«Искусство бесценно», – считают одни. «Всё имеет свою цену», – полагают другие.

Прошедшую «ночь музеев» 18 мая 2013 года я провёл в музее нонконформистского искусства на Пушкинской,10. Там я участвовал в работе круглого стола «Мифы и теории в искусстве России 1970-2012 гг.» Модератор выставки известный петербургский искусствовед и куратор Олеся Туркина считает: «Современное искусство в России как Алиса в Зазеркалье вынуждено было бежать в два раза быстрее, чтобы двигаться вперёд…»
Зачем же людям искусство?

В наиболее общем смысле искусством называют мастерство, продукт которого доставляет эстетическое удовольствие.
Критерием искусства является способность вызывать отклик у других людей.
Для творца это процесс выражения внутреннего и внешнего мира в художественном образе.

Сейчас искусством можно назвать любую деятельность, направленную на создание эстетически-выразительных форм, удовлетворяющую любовь человека к прекрасному.

Есть три подхода в понимании искусства:
1\ реалистический, согласно которому эстетические качества объекта присущи ему изначально и не зависят от оценки наблюдателя;
2\ эстетические свойства лишь отчасти зависимы от оценки наблюдателя;
3\ эстетические свойства зависят только от того, что видит в нём наблюдатель; причём разные люди могут видеть разные качества.

Когда я ходил по археологическому музею в древних Микенах (Греция), невольно вспоминались слова Писателя из фильма Андрея Тарковского «Сталкер». «Вот стоит в музее какой-то античный горшок. В своё время в него объедки кидали. А нынче он вызывает всеобщее восхищение лаконичностью рисунка и неповторимостью формы. И все охают, ахают. И вдруг выясняется, что никакой он не античный, а подсунул его археологам какой-нибудь шутник веселья ради. Аханье, как ни странно, стихает. Ценители!..»

Любой вид деятельности можно условно называть искусством, если исполнитель вкладывает свои чувства в новой оригинальной и значимой форме.
Искусство — это умение, которое способно вызвать восхищение.
Создание компьютерных игр недавно было признано в США искусством.
Даже настенные рисунки граффити считаются сегодня искусством.

Со времён античности искусство считалось практикой философии. В 19 веке искусство рассматривалось как продукт взаимодействия между красотой и истиной.
Теоретик эстетики Джон Рёскин отмечал, что смысл искусства в создании художественными методами доступа к эзотерической истине, заключённой в природе.

Искусство – один из способов познания мира и себя в мире. Оно создаёт широкий диапазон форм постижения, в том числе и возможность постигать невербальным образом.

Искусство представляет собой средство коммуникации. Оно позволяет передавать не только объективную информацию, но и эмоции, настроение, чувства.

Существует представление об искусстве как художественном инстинкте, в котором выражено стремление к гармонии и красоте.

Для некоторых искусство это способ ощутить свою связь со Вселенной.
Древние зачатки искусства и культуры первоначально имели определённое космологическое значение.

Искусство есть символический способ донесения высших истин.
Искусство возникло раньше науки, и долгое время вбирало её в себя.
Тысячи лет искусство было одной из движущих сил цивилизации.

Одна моя знакомая получила диплом искусствоведа, другая закончила Академию Художеств и стала скульптором. Помню, какие горячие споры мы вели в её мастерской о смысле искусства.
Откуда в человеке стремление к прекрасному?
Креативность присуща только человеку?
Смысл жизни даёт только творчество?
Искусство это то, что выходит за пределы полезного?

Когда я вывесил в своём рабочем кабинете этюды моей знакомой с изображением обнажённой натуры, коллеги посоветовали мне повесить над дверью «красный фонарь».

Человека от всех других живых существ отличает именно потребность в творчестве.
Древние греки считали это показателем божественного в природе человека.

Впервые к системному изучению искусства обратился Аристотель в труде «Поэтика» (335 год до н.э.). Искусство, по Аристотелю, есть «мимезис», т. е. подражание, воспроизведение.
Аристотель утверждал, что любое искусство основано на подражании (например, музыка основана на подражании ритму жизни). Подражание доставляет человеку удовольствие.

Источник эстетического удовольствия Аристотель усматривает не в мире идей (как Платон), а в реальном интересе людей к познанию. Искусство есть одна из форм познавательной деятельности людей.

Аристотель видел задачу искусства не в механическом воспроизведении действительности, а в её творческом отражении. Художественная правда, не сводится к простой правильности воспроизведения предметов и явлений. Однако всякое отступление от верности натуре должно быть художественно оправдано.

«Мудрость в искусстве, — заявлял Аристотель, — мы признаём за теми, которые наиболее точны в своём искусстве, например, Фидия мы признаём мудрым скульптором и Поликлита мудрым ваятелем, выражая этим то, что мудрость есть не что иное, как совершенство (добродетель) в искусстве».

Искусство не имеет самостоятельной ценности. Оно связано с нравственной жизнью людей и подчинено задачам «усовершенствования в добродетели». Произведения искусства облагораживают человека тем, что через посредство «катарсиса» (очищения) души освобождают личность от отрицательных страстей.

Нравственным идеалом Аристотель считал «созерцательную деятельность разума», не преследующего никаких практических целей.
Искусство он понимал как теоретическую деятельность и сравнивал её с божественной.
Процесс творчества по Аристотелю это интеллектуальный акт.
Искусство способствует формированию духовного облика человека.

Сущность искусства Аристотель определяет в трактате «Этика».
«Искусство, — говорит Аристотель — есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом».
Искусство не безразлично к морали, политике, к вопросу воспитания личности, поэтому при использовании искусства в качестве средства воспитания, необходимо соблюдать строгий контроль за художественной деятельностью.

Когда я был в Греции, то посетил в Афинах древний Акрополь. Он произвёл на меня самое сильное впечатление из всех, что я получил в поездке по Греции.

Расположенный в Акрополе храм Парфенон признанно считается одним из семи чудес света.
Это главный храм в древних Афинах, посвящённый покровительнице города и всей Аттики, богине Афине-Девственнице. Построен в 447-438 годах до нашей эры архитектором Калликратом по проекту Иктина. Парфенон расположен в самой высокой точке афинского Акрополя. На этом месте ещё при Солоне был возведён храм, который разрушили персы при завоевании Афин Ксерксом. В «золотой век» Афин правитель Перикл выдвинул идею восстановления ансамбля Акрополя. Храм строился почти десять лет.

Аристотель отмечал, что в поэзии главным является содержание, а не форма. «Из этого видно, — продолжает он свою мысль, — что поэту следует скорее быть творцом фабул, а не метров, поскольку поэт является таковым по подражанию, а подражает он посредством действия».
«Поэзия есть нечто более философское и серьёзное, чем история: поэзия выражает более общее, а история — частное».

В трактате «Политика» Аристотель писал: «Нужно, чтобы граждане имели возможность заниматься делами и воевать, а в ещё большей степени — хранить мир и пользоваться досугом, исполнять необходимые и полезные дела, в особенности же — прекрасные».
Большое значение Аристотель придавал музыке. Он говорил, что музыка имеет «очищающее» значение (катарсис) наряду с трагедией.

В древней Греции искусство служило одновременно и целям развлечения и постижения.
Древнейший греческий театр времён античности был построен в святилище Асклепия в Эпидавросе – одном из самых популярных мест врачевания в древней Греции. В античности Эпидаврос был местом исцеления, своеобразным курортом санаторного типа. Театр рассматривался как один из элементов методики оздоровления – своего рода психотерапия.

В детстве я учился в музыкальной школе при консерватории и почитал музыку сильнейшим из искусств, верил в её могущество и целительную силу. Я до сих пор удивляюсь, каким непостижимым образом звуки музыки воздействуют на меня, помогая понять чужие переживания и поразительно точно выражая состояние души.
Каким образом музыка вызывает во мне слёзы?
Что это за чувство, взрывающее нас изнутри и уничтожающее границы рассудочности? Оно затмевает здравый смысл, заставляя поступать немыслимым образом, делая нас одновременно безумными и счастливыми.
Отчего эти звуки так близки и созвучны моим переживаниям? Почему я плачу? Быть может, это игра скрипки создает в душе резонанс, сливаясь с шумом падающих слез? Наверно, у каждого чувства есть своя нота — частота соответствующей вибрации. Да, музыка — она живая!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Является ли искусство всего лишь развлечением для праздной толпы, или это средство постичь мир и сделать его лучше, очистить душу свою?

Владимир Соловьёв в работе «Общий смысл искусства» пишет:
«Искусство перестаёт быть пустою забавою и становится делом важным и назидательным, но отнюдь не в смысле дидактической проповеди, а лишь в смысле вдохновенного пророчества».
«Красота есть только воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною».
«Красота нужна для исполнения добра в материальном мире, ибо только ею просветляется и укрощается недобрая тьма этого мира».

«Что такое, собственно говоря, искусство? – размышлял Андрей Тарковский. – Добро или зло? Оно – от Бога или от чёрта? От силы человека или от его слабости? Может быть, оно есть гарантия человеческой общности и картина социальной гармонии? Не состоит ли в этом его функция? Оно – нечто вроде объяснения в любви. Оно – как признание собственной зависимости от других людей. Оно – признание. Неосознанный акт, который, однако, отражает смысл жизни – любовь и жертву».

«Мне трудно говорить о том, смогу ли я что-нибудь изменить своим искусством. Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам. Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

«У меня нет никакого сомнения, в том, что искусство – это долг, то есть, если ты что-то создаёшь, ты чувствуешь, что должен это сделать. Но только время покажет, смог ли я стать медиумом между универсумом и людьми».

«Прежде, чем строить концепцию, в частности, взгляда на искусство, надо ответить на другой вопрос, гораздо более важный и общий: в чём смысл человеческого существования? Мне кажется, мы должны использовать наше пребывание на земле, чтобы духовно возвыситься».

«Мне пришла мысль, что содержательно искусство есть реакция человека, находящегося на низком уровне, в его стремлении к более высокому уровню. Именно этот драматический конфликт, где одновременно пролегает в сумерках для человеков избранный путь, и есть содержание искусства и художественная форма. А также и материал. Но если художник по-настоящему осознаёт это своё драматическое положение, то материал, из которого делается искусство, становится уже не важен И он пользуется любым вспомогательным средством».

«Кроме художественного произведения, – писал Андрей Тарковский, – человечество не выдумало ничего бескорыстного, и смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественно акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».

Гений сюрреализма Сальвадор Дали признавал: «Сам я, когда пишу, не понимаю, какой смысл заключён в моей картине. Не подумайте, однако, что она лишена смысла! Просто он так глубок, так сложен, нарочит и прихотлив, что ускользает от обычного логического восприятия».

Когда Сальвадор Дали ответил согласием на предложение создать музей его имени, он поставил условие, что там не будут проводить экскурсий. Он не хотел, чтобы кто-то навязывал свои представления о его творениях. «Я сам не понимаю своих произведений…»

«Наше время – эпоха пигмеев, – говорил Дали. – Остаётся только удивляться тому, что гениев ещё не травят, как тараканов, и не побивают камнями».
«В наше время, когда повсеместно торжествует посредственность, всё значительное, всё настоящее должно плыть или в стороне, или против течения».

Говорят, в последние годы Дали продавал чистые полотна со своей подписью. Он презирал «ценителей живописи», называя их «идиотами».

В фильме Такеши Китано «Ахиллес и черепаха» художник и его агент весьма откровенно и цинично говорят о том, как продать меценату очередную мазню: «скажи ему, что это импрессионизм, он купит».

«Художник и покупатель это двое сумасшедших: один, не зная зачем, пишет картину, другой, не зная зачем, её покупает». (Борис Борщ)

В фильме «Ночь в музее» дети никак не реагируют на рассказ учительницы о картине, пока она не называет цену произведения – миллион долларов! Только тогда они смотрят на картину с восхищением.

Если искусство это то, что пользуется спросом, то можно ли назвать искусством то, что никто не хочет покупать?
В галерее современного искусства «Эрарта» я задал вопрос о ценности искусства известному кинорежиссёру Александру Сокурову.

При всей условности искусства, споры и конфликты по поводу художественных произведений не утихают. Недавно Пушкинский музей потребовал передать часть коллекции импрессионистов из Эрмитажа с целью воссоздать музей современного западного искусства в Москве.
Бывая в Эрмитаже, я по привычке всегда поднимаюсь на третий этаж, где выставлены импрессионисты. Не только питерцы, но и любители искусства со всего мира специально приезжают в Петербург, чтобы любоваться этой коллекцией.

А чтобы полюбоваться статуей Венеры Милосской (богини любви Афродиты) люди со всего мира приезжают в парижский Лувр.

Статуя богини любви Афродиты сделана из белого мрамора и относится к середине II века до нашей эры. Поскольку база с подписью автора утрачена, авторство приписывается Праксителю (350 год до н.э.).
Говорят, что Венера – «тайна при ярком свете».
Почему эту скульптуру назвали именем богини любви? Потому что красота вызывает любовь? Или потому что красота символ совершенства?
Но что есть красота?

Красота вещь необъяснимая — как морозный узор на стёклах. Что делает красивыми снежные торосы: мастерская ветра или наше воображение? И почему они кажутся нам прекрасными? Только потому, что соответствуют нашим представлениям о совершенном? Но откуда в нас эти представления о совершенном?

Может ли искусство свести с ума? Примеров тому множество. Композитор Чюрлёнис, художник Врубель, скульптор Камилла Клодель и множество других примеров, доказывающих, что гениальность и помешательство весьма близки.
Искусство – великая сила, оно может возвысить душу, но может её и разрушить, как это случилось с Камиллой Клодель: «дар, отпущенный ей природой, привёл её к несчастью».

Стоит ли искусство того, чтобы ради него жертвовать своей жизнью?
Для настоящего художника это не вопрос.
«Нужно служить, отдавать себя в жертву искусству», – считал Андрей Тарковский. – «По-моему, искусство существует только потому, что мир плохо устроен».

Настоящее искусство творится бескорыстно. И хотя подчас за деньги, но НЕ РАДИ ДЕНЕГ!

Флорентийский торговец шёлком Франческо дель Джокондо, заказавший портрет своей третьей жены Лизы у Леонардо да Винчи, отказался забирать готовую картину. Будто бы потому, что Мона Лиза оказалась беременна и у неё случился выкидыш. Зато Леонардо да Винчи считал «Джоконду» своим любимым творением, и никогда с ним не расставался.

Что только не видят в загадочной улыбке Моны Лизы: и автопортрет самого Леонардо, и зашифрованный лик Христа, и образ вечной женственности.
Кому же улыбается Джоконда?

Думаю, что феномен загадки улыбки Джоконды всего лишь проявление такого психологического явления как конформизм. Когда 9 человек из 10 говорят, что улыбка загадочна, оставшийся один, как правило, склонен соглашаться, что «чёрное это белое». В этом и заключается феномен конформизма.

Самый яркий пример – творчество Энди Уорхола. Сколько бы мне ни говорили, что его творчество гениально, я не вижу в нём ничего, кроме распиаренной рекламы.
Энди весьма успешно использовал и тиражировал образ Джоконды по принципу: одна баночка колы не искусство, а много баночек на картине уже шедевр.
Человек существо программируемое. Что ему внушишь, тому он и будет поклоняться.

Произведения искусства считаются отличным вложением средств, поскольку в условиях инфляции они не обесцениваются, а только дорожают.
Но какое произведение является искусством, до их пор вопрос дискуссионный. Достаточно вспомнить, как долго не хотели признать искусством живопись импрессионистов. И таких примеров множество. Для кого-то и куча дерьма в золотой рамке искусство.

Иногда художники пытаются создать нечто такое, что не может быть приобретено в качестве материальной ценности. Например, перфоманс. Это всего лишь представление, после которого ничего не остаётся кроме идеи, его нельзя ни купить, ни продать.

Когда первобытный человек создавал наскальные рисунки, он не задумывался, что это назовут искусством.
Возможна ли сегодня такая практика, которая в будущем будет признана искусством?

Недавно я побывал в галерее «Скороход», созданной в бывших цехах известного производства обуви. Философ Александр Секацкий и антрополог Николай Грякалов рассуждали о проблемах современного искусства.

Искусство занимается не изобретением форм, а поимкой сил.
Искусство это конструирование нового языка.
Искусство – это некий ритуал, то, чего не делать нельзя, без чего мир развалится.

Я считаю, что истинное творчество — всегда восстание, истинный художник — всегда революционер. Потому что искусство — это протест против цивилизации!
Художник тем и нравится, что бросает вызов обществу своим творчеством, своим образом жизни. Ведь привлекает то, на что сам не способен. Писатель должен говорить то, в чём страшно признаться читателю. В конечном итоге, интересует даже не само произведение, а личностный подвиг его создателя, личность самого творца!

«Каждый — художник на пути к освобождению социального организма».

Сальвадор Дали написал формулу, обеспечивающую достойную жизнь людей:
«У человека должны быть ограниченные материальные потребности и безграничные – духовные. Только так можно достойно прожить каждому из нас и всему человечеству».

Для меня лично произведением искусства является то, что вызывает катарсис, очищает душу, заставляет задуматься о вечном, побуждает совершать добрые поступки и творить любовь – всё, что преображает человека.

«Я помню чудное мгновенье:
Передо мной явилась ты,
Как мимолётное виденье,
Как гений чистой красоты…»

Слова «гений чистой красоты» принадлежат русскому поэту Василию Жуковскому, который в 1821 году в Дрезденской галерее любовался картиной Рафаэля Санти «Сикстинская Мадонна».
Я всегда мечтал воочию увидеть «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля, и мечта моя сбылась.

Возможно, не всем эта картина нравится. Но, как говорят, за много веков она понравилась стольким великим людям, что теперь сама выбирает, кому нравится.

Картина «Сикстинская Мадонна» была написана Рафаэлем в 1512—1513 годах по заказу Папы Юлия II для алтаря церкви монастыря Святого Сикста в Пьяченце, где хранились мощи Святого Сикста и Святой Варвары. На картине Папа Сикст II, принявший мученическую смерть в 258 г. н.э. и причисленный к лику святых, просит Марию о заступничестве за всех, кто молится ей перед алтарём. Поза Святой Варвары, её лицо и потупленный взор выражают покорность и благоговение.
Рафаэль стремился преобразовать человеческое в божественное, а земное в вечное.

Красота. Что делает с нами красота! Это не просто мечта, ищущая воплощения в любви, а нечто большее. Это напоминает гипноз, когда мы становимся пленниками собственного воображения и готовы, как лунатики, следовать за красотой повсюду, бежать за ней, в надежде поймать милостивый взгляд, делающий нас счастливыми. Когда глаза любуются очаровательной наружностью, воображение дорисовывает остальное, заставляя восхищаться носителем чуда.

Запечатлённый Рафаэлем образ женщины с младенцем, навсегда вошёл в историю живописи как нечто нежное, девственное и чистое. Однако в реальной жизни женщина, изображённая в образе Мадонны, была далеко не ангелом. Более того, она считалась одной из самых развратных женщин своей эпохи.

«От нас требуют правды. Но нужна ли им правда на самом деле?» – говорит Тициан в фильме «Эль Греко». – «Послушайся моего совета: никогда не показывай им всё. Они никогда тебе этого не простят. Всякое искусство опасно, как все великие тайны Бога».

«Творчество для меня самого это тайна. Откровение всегда тайна. Когда пишу от сердца — получается всё, когда от головы — ничего! Я не придумываю, а лишь подчиняюсь вдохновению, пытаясь понять, что должно быть написано и как; стараюсь не столько объяснить, сколько выразить, и даже не столько выразить, сколько отразить, уловить замысел, который обнаруживается в логике преследующей меня мысли, помогаю ему выкристаллизоваться. Творения создаются сами, с моей лишь помощью».

«Процесс творчества это богоуподобление! Творчество — проявление божественной сущности человека, это жажда мира иного, это медитация, это молитва. И потому всякое творчество базируется не на размышлении, а на интуиции. Не может быть постижима Истина через интеллектуальное усилие, но лишь через мистическое откровение, через личный духовный опыт. Мысль — неуклюжая попытка выразить чувство, всё равно что облака запихнуть в рамку. Ответ вначале нужно почувствовать, а лишь потом пытаться понять!»

«Чувства, настроение художника не пустое, это игра вдохновения, лабиринты творческого процесса. Вдохновение иррационально. Без вдохновения нет творчества. Но оно требует веры!
Не может сколько-нибудь стоящий художник не верить в Бога, ну, или во Вдохновение, в Музу, — дело не в названии, а в чувстве, которое побуждает не спать ночами и творить, творить, творить… Ведь творит художник не потому, что надеется быть понятым, а от неустроенности, преодолевая страдание, а вовсе не от душевного комфорта. Для него творчество — самоспасение! Именно потому истинное творчество бескорыстно. Таково назначение художника — превращать страдания в произведения искусства. Главная же цель — чистота души, постижение Истины и обретение покоя.

Художник мир творит, он — демиург, он — бог,
Он слышит зов Небес, он ловит Музы слог.
Он тонкий инструмент божественных начал,
И требует Глагол, чтобы поэт молчал.
Художник — Музы раб, ревнует Дух его,
Кто служит — даёт всё, а прочим — ничего.
Не сотворит поэт того, что Бог ему не даст,
И должен помнить он про свой последний час.
Не выдумать того, что нет в Мире Идей,
И чтобы сотворить, любить нужно людей,
И верить в то, что Бог поэту говорит,
Ведь истинный поэт не от себя творит.
Художник видит то, что многим не дано,
В грядущее он зрит сквозь мутное стекло,
Пытаясь Божий Смысл в твореньи разгадать,
И миру возвестить о том, что должно стать.
Художник есть пророк, поэт — пророк вдвойне,
Он возвещает то, что хочется Судьбе.
Он жертвует собой, чтоб им Господь вершил,
Поэт живёт затем, чтоб Бог им мир творил.
Не смеет он просить, ведь он имеет дар,
Творит душою он, и тела нужд не раб.
Он просит тишины, чтоб слышать Бога глас,
И он творит мечты, что так нужны для нас.
Не нужен и комфорт — талант погубит он! —
Нужна лишь тишина, и только хлеб, да сон.
Удобства ведь не цель, а чтоб он мог творить,
Здесь деньги не важны, ведь Музы не купить,
Не вымолить стихов, не выпросить любви,
Ведь вдохновенье — Дар, упорный труд души.
Не ценится поэт, пока средь нас живёт,
Но станет знаменит, как только он умрёт.
Укором служит он для тех, кто спит душой.
Он странник на Земле, он странный, он чужой.
Поэт — слуга Небес, орудие Творца,
Бог в лицах всех творцов, и Он же без лица.
Невзгоды — хлеб души, и стимул нам расти,
И чтоб поэтом стать, ты их благодари.
Поэт — всегда борец, художник и герой.
И Бог им говорит. Он только Богу свой!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ ЛЮДЯМ ИСКУССТВО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Петер Слотердайк относится к самым интереснейшим философам нашего времени. Родился Петер Слотердайк (нем. Peter Sloterdijk) 26 июня 1947 года в Карлсруэ (ФРГ). Образование получил в Мюнхенском университете. В 1975 году защитил докторскую степень в Гамбургском университете. Автор многочисленных работ, посвящённых анализу творчества Фридриха Ницше.
Первая работа Петера Слотердайка «Критика цинического разума» (1983 год) была переведена на русский язык А.В.Перцевым и издана в 2001 году.
Самой известной работой Слотердайка остаётся «Сферы» (Sphären) – трёхтомный опус философа, выходивший с 1998 по 2004 годы. Символ сферы, как замечает Слотердайк, является одним из самых значимых и распространённых образов западноевропейского стиля мышления. Исследуется использование сферы как символического описания Бога, космоса, феноменов человеческой психики, а также изобразительное значение сферической формы в искусстве.

В работе «Критика цинического разума» Слотердайк выделяет цинизм как особую форму «ложного сознания», полагая, что именно цинизм стал подлинным символом современности.

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов».

«Из мёртвого тела философии в XIX веке являются на свет современные науки и теории власти, такие как политология, теория классовой борьбы, технократия, витализм — в любом обличье вооружённые до зубов. «Знание — сила и власть». Эта формула ставит точку, завершающую неизбежную политизацию мышления. Тот, кто высказывает этот тезис, с одной стороны, выдаёт истину. Но, высказывая его, он желает достичь большего, чем просто истина,— он намерен включиться в игру власти».

«В нашем мышлении больше не осталось ни проблеска от былого взлёта понятий и от экстаза понимания. Мы просвещены, мы пребываем в апатии. О любви к мудрости уже нет и речи. Больше нет знания, любителем (philos) которого можно быть. То, что мы знаем, мы не можем любить, но, напротив, задаёмся вопросом: как нам удаётся жить, вынося это знание и не превращаясь в каменный столп?»

«Наша лишённая полёта современность, правда, вполне умеет «мыслить исторически», но уже давно сомневается в том, что живёт в истории, наполненной смыслом. “Во всемирной истории никакой нужды нет”».

«Быть готовым ко всему — мудрость, делающая неуязвимым. Жизнь вопреки истории; экзистенциальная редукция; «как бы» социализация — социализация понарошку; ирония по отношению к политике; недоверие к «проектам». Культура нового язычества, которая не верит в жизнь после смерти, а потому вынуждена искать жизнь до неё».

«В принципе ни один человек больше не думает, что сегодняшнее учение решит завтрашние «проблемы»; скорее, существует уверенность в том, что оно эти «проблемы» создаст».

«Бесчисленное количество людей уже не готово верить, что нужно сначала «чему-то учиться», чтобы когда-нибудь впоследствии лучше владеть этим. Они, как я полагаю, начинают смутно догадываться о том, что было очевидным для античного кинизма: нужно вначале завладеть чем-то, чтобы получить возможность на-( учиться чему-то разумному».

«Только у наших циничных молодых медиков ещё ясно прослеживается линия, связывающая учёбу с процветанием в жизни. Почти все остальные живут с риском доучиться до пустоты. Тот, кто не ищет власти, не станет желать и её знания, не захочет вооружаться знанием для её достижения, а тот, кто отвергает и то и другое, втайне уже не является гражданином этой цивилизации».

«После того как студенческое движение сошло на нет, мы переживаем упадок в области теории. Правда, учёности и «уровня» стало больше, чем когда-либо, однако порывы вдохновения не приносят плодов. Оптимизм «тех ещё времён», вера, что жизненные интересы могут совпасть с устремлениями теории общества, в значительной степени угасли. В их отсутствие вдруг обнаружилось, насколько скучна может быть социология».

В своём часовом докладе на немецком языке в актовом зале Санкт-Петербургского госуниверситета Петер Слотердайк говорил о «непрерывном ренессансе» европейской культуры. В качестве примера он выбрал XIV век, когда Европу поразила чума и люди находили утешение, читая «Декамерон» Боккаччо.

Когда я слушал доклад профессора Слотердайка, то вспомнил «Пир во время чумы». Нашего Пушкина немецкий профессор, видимо, не читал. Иначе бы за основу своего философствования он выбрал стихи русского поэта:

Есть упоение в бою,
И бездны мрачной на краю,
И в разъярённом океане,
Средь грозных волн и бурной тьмы,
И в аравийском урагане,
И в дуновении Чумы.

Всё, всё, что гибелью грозит,
Для сердца смертного таит
Неизъяснимы наслажденья –
Бессмертья, может быть, залог!
И счастлив тот, кто средь волненья
Их обретать и ведать мог.

Доктор философских наук, профессор Фёдор Гиренок заявил, что ему не нравится теория «непрерывного ренессанса». Для Слотердайка важна не столько истина, сколько исследовать пределы его возможностей мыслить иначе. Никому в голову не придёт искать код решения глобальных проблем цивилизации в XIV веке, а он ищет. И находит в том, что можно назвать пустой болтовнёй.
Слотердайк склонен к клиповому мышлению. Клиповое мышление креативно. Креативное мышление не может быть системным: чем больше в нём пустот, тем больше в нём подвижности. В нём нужны не логические переходы от фрагмента к фрагменту, а игра метафор.
Философия вообще странная наука, наука об изнанке мира, о том, что требует перестройки ума.

Доцент А.К.Секацкий убеждён, что всякое знание лишь умножает цинизм. Важнейшие для нас формы бытия в мире постепенно насыщаются ложью и перестают работать. Формула «знание – сила» переходит сама собой в бессилие, бездейственность. Политика запредельно цинична. «Политика – это когда лжецы изобличают во лжи других лжецов», – лучше Слотердайка не скажешь.
Мы все знаем, что дела обстоят плохо, но давайте договоримся, что они обстоят хорошо. Давайте выберем романтический миф, потому что он хорош сам по себе, пусть даже он и не истинен.
Это была абсолютно циническая идея – создать поколение счастливых потребителей и получить великое наслаждение от манипулирования ими.
Сегодня среди непреодолимого цинизма мы различаем представителей нового наивного сознания. Новая наивность оказывается сильнее той силы, которую Бэкон приписывал знанию.
Если судьба цинического разума состоит в том, чтобы быть сметённым новой наивностью, то как к этому следует отнестись: как к желанному варианту или неизбежному? Или как к некоторому основанию для печали, ибо понятно, что вслед за обновлением бытия почти автоматически с неизбежностью погибнут все достижения разума, которые совершенно не будут и не могут быть востребованы поколением новых юных совершенно не циничных людей.

Доктор философских наук, профессор Перцев А.В. считает, что мы пережили Просвещение, но это просвещение не заставило нас действовать в соответствии с этим просвещением. Мы знаем, как нам следует себя вести, но ведём себя совсем не так. И утешаем себя тем, что на нашем месте кто-то сделал бы ещё хуже.
Суть доклада Слотердайка можно свести к тому, что сегодня нужна позитивная философия, которая бы помогла людям чувствовать себя счастливыми в ситуации катастрофы. Европа испытывает потребность в новом третьем завете, в котором человек может выступать соработником, сотворцом. Но что должен этот сотворец делать? В чём смысл его деятельности?

Днём ранее 18 апреля 2013 года в книжном клубе «Порядок слов» (Санкт-Петербург, Фонтанка, 15) доктор философских наук, профессор А.В.Перцев — декан философского факультета Уральского государственного университета, вице-президент Российского философского общества — выступил с лекцией на тему «Ницше в эпоху Медведева».

«Когда я пришёл к людям, я нашёл их застывшими в старом самомнении: всем им мнилось, что они давно уже знают, что для человека добро и что для него зло.
Старой утомительной вещью мнилась им всякая речь о добродетели, и, кто хотел спокойно спать, тот перед отходом ко сну говорил ещё о «добре» и «зле».
Эту сонливость встряхнул я, когда стал учить: никто не знает ещё, что добро и что зло, – если сам он не есть созидающий!
– Но созидающий – это тот, кто создаёт цель для человека и даёт земле её смысл и её будущее: он впервые создаёт добро и зло для всех вещей.
И я велел им опрокинуть старые кафедры и всё, на чём только восседало это старое самомнение; я велел им смеяться над их великими учителями добродетели, над их святыми и поэтами, над их избавителями мира».
«… человек есть мост, а не цель …» – Так говорил Заратустра устами мрачного гения «Весёлой науки» Фридриха Ницше.

Трудам Ницше Петер Слотердайк посвятил несколько своих работ, став одним из апостолов постмодернизма.
Постмодернизм возник как реакция на кризис идей, когда и «Бог умер» (по Ницше), и наступила «Смерть Автора» (Р.Барт).
Постмодернизм стал философским объяснением состояния науки, культуры и общества второй половины ХХ века. В основе его лежала установка на восприятие мира в качестве хаоса. Модернистская вера в разум уступила место нестрогому ассоциативному мышлению в форме игр и интерпретаций.
Утрата ценностных ориентиров и девальвация понятий «правота», «справедливость», «истина» считалось благом для освобождающего философствования и сближения различных точек зрения.

В целом, постмодернизм рассматривался как иррациональный маргинальный философский дискурс, где каждое философствование имеет равное право на существование. Всякая системность в философии и любое упорядочивание смыслов считалось недопустимым, как и претензия на истину в последней инстанции.

На мой взгляд, идеология постмодернизма была реакцией на тоталитаризм. Если модернизм это как бы вертикальное мировосприятие мира, то постмодернизм – горизонтальное.
Модернизм был отражением экономической модернизации (индустриализации). Постмодернизм есть отражение постиндустриального общества.
Сейчас возникает новое глобальное информационное общество.
Какая философия может соответствовать этому глобальному информационному обществу?

Идёт процесс поиска синтеза вертикального и горизонтального мировосприятия, что должно привести к созданию нового нарратива.

Что же придёт на смену постмодернизму?

Постмодернизм привёл к разрушению базовых иллюзий. Теперь мы остались вроде бы как без иллюзий. Но человек не может жить без иллюзий, жизнь без них невыносима. Потеряв одни иллюзии, мы ищем другие. После цинизма и прагматизма возникла потребность в романтизме как новой-старой иллюзии.

Сегодня мир нуждается в конструктивной позитивной философии, готовой ответить на главные вопросы современности: как жить в мире во времена глобальной экологической катастрофы? возможно ли быть счастливым в ситуации, когда жизнь – катастрофа?

Всякая человеческая деятельность, в том числе и философия, есть выражение жизненной необходимости. Сегодняшняя необходимость – спасать планету от загрязнения и перенаселения.

Когда я родился, население Земли было 4 миллиарда человек (столько жило за всю историю человечества). Сейчас людей уже 7 миллиардов и число их продолжает расти.
За этот же период количество выбросов в атмосферу выросло на треть, что привело к повышению температуры атмосферы и к таянию ледников. Если так будет продолжаться и дальше, то уровень мирового океана может подняться в этом столетии на 5 метров, что приведёт к затоплению прибрежных городов и миграции больших масс населения.

Если люди хотят выжить, странам придётся объединиться в борьбе с перманентной катастрофой.
Развитие технологий, с одной стороны, спасает человечество, с другой стороны, сегодняшние технологии позволяют одному человеку совершить преступление громадных масштабов.

Налицо кризис потребительского отношения к жизни. Потребительское отношение к природе привело к экологической катастрофе, потребительская экономика породила мировой экономический кризис, потребительское мировоззрение привело к бездуховности личности и угрозе самоуничтожения человечества.

Необходимо новое мировоззрение. Но что можно противопоставить потребительской экономике, что обеспечивало бы одновременно и духовность, и порядок, и развитие цивилизации?

Сегодня ощущается дефицит больших идей. При очевидном избытке информации, люди испытывают потребность в знании.
В конце концов, человек хочет понять, зачем он живёт. Когда он найдёт ответ на свой вопрос, возможно, он будет счастлив.
Философия должна помогать человеку жить и чувствовать себя счастливым.

Чтобы человек ощущал себя счастливым, периодически нужны несчастья. Для этого устраиваются кризисы, дабы избавиться от излишков и подстегнуть процесс борьбы за существование. Главная цель – заставить людей работать.

Задача философии состоит в примирении сознания с действительностью. Поскольку сознание вторично, а действительность первична. Сознание адаптируется к жизни, изменяя её.
Задача философа не приведение сознания в противоречие с действительностью, а примирение с действительностью.

Действительность во многом такова, как мы её воспринимаем, и часто зависит от нашего настроения. На уровне квантовой физики так работает «принцип наблюдателя».

Человек – существо программируемое. Не замечая на собственном носу очки наших представлений, нам кажется, что мир таков, каким мы его воспринимаем. На самом же деле, мы видим мир таким, каким мы его запрограммированы видеть.

Попробуйте взглянуть на мир глазами тысячелетней секвойи. В своём мире мы как рыбки в аквариуме. Когда выныриваем, с удивлением смотрим вокруг, полагая, что это «космос».
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Философы предлагают каждый свои иллюзии, называя их философскими системами.
Для многих занятия философией не поиск истины, а своего рода «игра в бисер», интеллектуальное развлечение.
Очень часто за сложными предложениями, обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не стоит никакого смысла.
Каждый старается придумать свой «– изм», считая это чуть ли не высшим достижением.
Неужели они не видят и не понимают нищеты своей философии? Ведь они же умные люди, не могут не понимать!

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами.
Плохо, когда философов и философию используют политики в своих целях манипуляции общественным сознанием. Так было с философией Фридриха Ницше, Мартина Хайдеггера, Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

Помню, как нам внушали: «марксистко-ленинское учение всесильно, потому что оно верно». Я как-то спросил: «А почему оно верно?» – Мне ответили: «Потому что оно всесильно».

Как должен жить человек, понимания цинизм политиков, несправедливость устройства общества, гибельность пути развития цивилизации?
Большинство живут по принципу «после нас хоть потоп»; дави другого, чтобы выжить самому; бей первым, чтобы не быть избитым – сильнейший всегда прав!

Истинное мужество состоит в том, чтобы знать всю правду жизни и продолжать жить.
Многие люди не в силах признать некоторых истин: например, что побеждает сильнейший, что миром правит её величество Ложь, мораль – выдумка для слабых, а жизнь – это катастрофа.
Чтобы выдержать жестокость этой жизни, одни успокаивают себя алкоголем, другие сексом, третьи наркотиками, четвёртые сбегают в виртуальную реальность, не желая расставаться со своими иллюзиями.

Мы живём в плену иллюзий. Человек не может без иллюзий. Весь вопрос, с какой иллюзией вы предпочитаете жить.
Мир наполнен условностями: законы, деньги, понятия, президенты…
Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека.

Цинизм – тоже условность, выдумка, понятие спекулятивной философии.
Идею цинизма можно назвать самозащитой неверующего разума.

В мире по сути всего две Идеи:
Первая – мир был сотворён Богом и надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
Вторая – наш мир есть результат долгой эволюции, и жить надо по природным законам естественного отбора (Дарвина), где выживает сильнейший, а слабый погибает, где каждый за себя и выживать надо любой ценой.

Человек – животное, защищающее своё пространство; ему свойственна инстинктивная борьба за место «под солнцем», эгоизм, подавление, подчинение, жажда власти.
Малейшее ослабление социального контроля, и человек быстро скатывается к животному состоянию. Причём человек хуже любого животного: уничтожает природу и убивает ради удовольствия.

Сегодня очевидно побеждает дарвинизм. Повсеместно сделана ставка на силу и принуждение.
Но если в этой жизни правит Сила, то значит и во Вселенной правит Сила, а не Любовь?

Если господствует борьба видов за выживание, то откуда в нас идея любви, равенства и справедливости? Если всё подчинено выживанию и развитию, то зачем человеку жалость и сострадание? В борьбе за место под солнцем они вроде бы не нужны.

По каким же законам жить: бороться за выживание любой ценой или жертвовать собой ради любви к ближнему?
Говорят, надо жить по Канту, как если бы твоя собственная воля была законом Вселенной.

Но люди живут инстинктами. Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! В реальности правят другие законы. Право силы — вот реальное право. А добро, справедливость, любовь — это всё… Оглянись вокруг! Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно. Побеждает не разум, а грубая сила!

Можно ли выжить, прощая врагов своих и возлюбив их по заповеди Христовой?
Если я возлюблю ближнего как самого себя, то не должен его жрать, и тогда он сожрёт меня. Значит, я из любви к ближнему должен принести себя в жертву? Да никто не живёт по христовой заповеди! Это только на словах призывают к любви, а на деле жрут друг друга. Необходимость заставляет бороться за выживание. Значит, не верна христова заповедь, если противоречит природе человеческой. Выходит, Христос ошибался, раз не под силу людям любить ближнего своего как самого себя.

Жизнь жестокая вещь: либо приспосабливайся, либо умри!
А совесть… это химеры, муки совести – интеллигентская блажь. У дикаря нет совести; он сожрёт тебя и не подавится. Чтобы выжить, есть два пути: либо убивать, либо примириться. Но всё равно побеждает сильнейший! Короче: или жрать другого против своей совести, или быть съеденным самому.

Никакой морали не существует. Люди всегда поступают, как им выгодно.
Поставьте человека в нечеловеческие условия, и он нарушит любые запреты.
Когда речь идёт о жизни и смерти, благородству нет места.
Нравственность существует лишь в границах жизни, а не за её пределами.

Люди рассуждают по принципу самооправдания и личного удобства. Будет выгодно — по совести поступят, не выгодно — постараются о совести забыть. Необходимость выше нравственности!

Современный человек – человек циничный. Сегодня для многих очевидна относительность «добра» и «зла». То, что хорошо для одного, вовсе не может быть непременно хорошо и для другого. Что для волков добро, для овец – смерть!

Сегодня уже не верят в лучшее в человеке, видят в человеке лишь двуногое животное, и потому полагаются только на принуждение и страх.

Ницше считал, что смыслом всякой культуры является воспитание из хищного зверя-»человека» ручное, цивилизованное животное, животное домашнее.
«Современная европейская мораль есть мораль стадного животного».
«Всё, что поднимает индивида над уровнем стада и внушает ближнему страх, называется теперь злом».
«Жизнь по существу своему есть присвоение, нанесение вреда, насилие над чуждым, над более слабым, подавление, жестокость, навязывание собственных форм, воплощение в самом лучшем, самом мягком случае — эксплуатация».

Был ли Ницше проповедником цинизма?

Цинизм рождается в ситуации, когда общество с недоверием относится к принятию политических решений. Выражается цинизм в вызывающе-пренебрежительном и презрительном отношении к нормам общественной морали.
Цинизм можно найти у тех, кто готов прибегать к любым средствам для достижения своих личных целей. Характерен он также и для людей, отчаявшихся найти средство против несправедливости и лицемерия общества, найти выход из своего бесправного положения.

Цинизм получил название от древнегреческой философии кинизма. Философская школа киников была основана Антисфеном в IV веке до н.э. Знаменитый Диоген был учеником Антисфена.
Киники стремились к естественности, к избавлению от условностей, и, сверх того, видели добродетель в презрении к условностям, в предельном упрощении жизни и быта, в ограничении своих потребностей, в приверженности к следованию собственной натуре. Этика киников требовала «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами.

В современном понимании цинизм — это личностная позиция или поведение, ставящие под сомнение этические и социальные ценности общества, а также мотивы поведения других людей.
Распространение массового цинизма появляется как реакция разочарования на разрыв между провозглашаемыми идеалами и реальностью.
Цинизм по сути есть адаптация личности к неприемлемой ею жизни общества.

Что можно противопоставить цинизму?

Сегодня многие называют себя прагматиками. Прагматизм стал своего рода философией «успеха». Когда цель добиться успеха любой ценой, заповеди «не убий», «не укради» никого не смущают.
Нигде честной конкуренции уже давно нет. Только в политике, как это не покажется странным, играют «по-честному», понимая и принимая «законы джунглей» – «кто сильнее, тот и прав».
Все уже убедились, что политика и мораль не совместимы, как не совместимы мораль и власть.
На мораль и право плюют, если всего можно добиться силой.

В человеческом сообществе действуют те же законы джунглей, что и среди диких зверей: господствует право силы, а не сила права, выживает сильнейший, и сильнейший всегда прав.
За всеми ухищрениями и ложью скрывается чисто животная борьба за существование.

Сегодня уже никто не скажет: «Сократ мне друг, но истина дороже». Часто приходится слышать иное: «Ты прав, но я с тобой не согласен!»
Господствует принцип: я с тобой не согласен, и потому ты мне не нравишься, а значит ты не должен существовать.

Молодёжь отравлена цинизмом и уже не стремится к истине и справедливости.
Люди предпочитают быть бессовестно богатыми, нежели бедными, но честными.
Своекорыстие затмевает разум. Прибыль для бизнесменов оказывается гораздо важнее жизни и здоровья людей.

Частнособственнические интересы обострили эгоизм.
Каждый за себя, и всем друг на друга наплевать.
Нет ни добра, ни зла – есть конфликт интересов.
Категории «добра» и «зла» уже не абсолюты, а лишь отражение эгоистических интересов.
Насилие становится универсальным средством разрешения конфликтов.

Доброта сегодня кажется симптомом регресса. Быть агрессивным и злым, работать кулаками без оглядки на окружающих, не задумываясь о последствиях – вот идеал современного человека.

Люди не хотят жить по правде. Они хотят отстаивать свои интересы, даже через ложь и насилие.
Когда не желают поступать по закону, призывают поступать по совести; а когда не хотят жить по совести, призывают к закону.
Деньги людям дороже совести!

Люди хотят наслаждаться здесь и сейчас!
Никто не верит в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Чтобы выжить самому они готовы на любую подлость и с лёгкостью подставляют другого.
Малейшее преимущество используется для того, чтобы подавить соперника.

Почти никто не верит в Страшный Суд перед Высшей Справедливостью.
Существует ли Высшая Справедливость? Справедливо ли устроено мироздание? Что есть добро и что есть зло?

Многие люди всю жизнь ищут ответы на эти вопросы. Я тоже ищу.
После службы на флоте в 1980 году я учился на подготовительном отделении философского факультета. Но за выпуск настенной свободной печати меня внесли в «чёрный список» и я не был принят на факультет. Я ушёл из дома, ради жилплощади поступил работать дворником и стал посещать вольнослушателем лекции в Университете.
Наиболее выдающимся лектором в то время был Евгений Семёнович Линьков. Многие студенты Ленинградского университета помнят Евгения Семёновича как знатока немецкой классической философии Канта, Гегеля, Шеллинга, Фихте. Но он не только преподавал знания, он будил мысль!
Недавно в Русской христианской гуманитарной академии состоялся памятный вечер, посвящённый 75-летию известного питерского философа.

Миром правит Её Величество Ложь! В то время как правдолюбцы приходят и уходят, царство лжи растёт и укрепляется благодаря их глупой честности. И хотя, как это ни покажется странным, правда иногда побеждает, зато Ложь господствует. Нет, очевидно, мир без лжи не был бы миром, в котором мы имеем счастье жить, радуясь и протестуя.

Хрупкую конструкцию человеческого существа сломал утяжелившийся собственным тщеславием разум. Опьянённые техническими достижениями, мы ушли от естественной жизни, тем самым лишившись изначально заложенного в нас Смысла. Отвергнув Абсолют в поисках чего-то более высшего, человечество испугалось собственного всесилия, увидев, какое зло могут принести достижения разума.

Человеку всё дано для счастья, но все проблемы и беды у людей оттого, что они не могут правильно распорядиться имеемым. Наша цивилизация навязывает неестественные формы существования, потому человек и чувствует себя везде и всегда несчастным. Часы и деньги — две самые вредные игрушки, изобретённые человечеством. Что может быть абсурднее лозунга “время — деньги”. Это столь же глупо, сколь и показательно для тех, кто пытается измерить свою жизнь количеством заработанных денег. Даже то, что не имеет цены, вы пытаетесь оценить. Бедные люди!

Я не мизантроп, но мне кажется, эксперимент не удался. Люди испоганили планету и продолжают убивать друг друга, уничтожая всё вокруг. Повсюду борьба за выживание, убийства, конфликты, ни дня без распрей; кажется, вся история человечества — нескончаемая череда войн.

Что может удержать человечество от самоуничтожения? Только любовь. Она — необходимость. Внутренняя необходимость! А возможно и внешняя. Мы сконструированы для любви. Любовь – жизненная потребность. Без любви человечество обречено на самоуничтожение. ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Человек не может жить в состоянии отрицания. Рано или поздно настроения отрицания погубят его.
Вся-то задача – жить в гармонии с окружающей природой и своей собственной!

Человеку нужна позитивная идея, конструктивная философия.
Позитивная идея это, разумеется, любовь. Причём любовь это не просто идея, это некая сущность, сила, имеющая характер вселенского закона.

В конце концов, речь идёт о признании над нами Высшей Силы, того, что наша цивилизация не первая и не последняя, и сегодняшнее её состояние можно сравнить с пребыванием в детском саду, где дети уверены, что мир родился вместе с ними.

Человек – частичка голограммы Мироздания. Без самосознания человек просто животное. Именно самосознание объединяет человека со всей Вселенной.

Данте в «Божественной комедии» утверждал, что в Космосе правит «Любовь – что движет солнце и светила».
«По отношению к любви всё, всё вторично!
Любовь начало и конец всего!
Всё от любви, и всё с ней гармонично.
А без любви ни Нас нет, ничего!
Любовь есть всё, и все желанья тела
Оправданы велением любви.
Всё есть любовь: и творчество, измена…
Любовь — единство тела и души!
И потому любовь — необходимость!
Как жажда тела, как душе мечта.
Любовь не прихоть, она — Божья милость!
Любовь в нас — это Космоса нужда.
Творить любовь – творить необходимость!
Чтоб стать счастливым, надо то понять.
То лучший выбор, что бы ни случилось,
Универсальный Принцип всё решать.
ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А как Вы считаете, КАКОВА ЦЕЛЬ ЖИЗНИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература