Занятие философией отчасти потусторонний взгляд на окружающий мир. Самые выдающиеся философы были в чём-то люди «не от мира сего». Яркий пример – Фридрих Ницше. Философия вообще, в хорошем смысле, это «потусторонняя» деятельность. В этом я убедился 18 апреля 2026 года на конференции «Феноменология и диалектика 3.0», которая проходила в Европейском университете в Петербурге. Шесть часов я слушал доклады, задавал вопросы при обсуждении, а в перерывах провёл интервью с участниками.

https://youtu.be/idZTtsZ7WWo

«Потусторонняя философия» — это не ирония и не про мистику, а про позицию наблюдателя — взгляд глазами аутсайдера, абсолютно независимого в своих оценках.
Потусторонняя философия – это область философских исследований, связанная с понятием трансценденции. Трансценденция подразумевает выход за пределы чувственного опыта, эмпирических границ или привычных границ бытия.

В определениях трансцендентности часто подчёркивается идея связи с чем-то, что находится за пределами личности или материального мира. Согласно религиозным теориям трансцендентности божественное находится за пределами материального мира. Согласно теории имманентности духовный мир пронизывает мир материальный.

Метафилософский вопрос заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как она возможна. Один из ответов — выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя (самопревосхождение). Особенно продвинутой формой самопревосхождения считается мистический опыт, при котором человек отказывается от ощущения себя как отдельной личности.

Потусторонняя философия это не о потустороннем мире, это взгляд на мир как бы извне, взгляд «пришельца» на этот мир как на потусторонний, некоторая отрешённость, отстранённость от мира. Речь не столько об объекте исследования, сколько о субъекте — особом мировосприятии исследователя.

Философ должен быть потусторонним или посюсторонним этому миру?

Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше. Философ не тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета, а свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ!
«Так говорил Заратустра» – хороший пример «потусторонней философии».

Для чего нужна философия? Чтобы изменить или чтобы измениться?

«Жизнь – это бесконечное совершенствование, — говаривал Георг Фридрих Гегель. — Считать себя совершенным – значит убить себя».

Сегодня многие с недоверием относятся к философии. Слово «философ» часто звучит как насмешка.
«Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», — заявили российские власти ещё в XIX веке.
Философы скорее излишнее, чем необходимое. Сократа почитали мудрейшим из греков, но большинство афинян проголосовали за лишение его жизни. Сократу приписывают слова, что настоящий философ только и занят всю жизнь подготовкой к смерти. Чтобы отстоять свои принципы и представление об истине, Сократ исполнил приговор и добровольно принял яд.

А Вы готовы ради истины пожертвовать собственной жизнью?

Философов с давних времён почитают мудрецами, способными объяснить всё, ну или почти всё, но без гарантий истинности. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами. В этом выражается «потусторонность» их философии.

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. Каждый философ предлагает свои иллюзии, называя их философскими системами. Для многих занятия философией просто интеллектуальное развлечение. Каждый старается придумать свой «–изм», считая это чуть ли не высшим достижением. Часто за обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не скрывается никакого смысла.

Всякая наука начинается с систематизации и построена на доказательности. Но сколько мы знаем различных философов, учение которых не отличалось систематичностью?
Первое систематизированное учение мы находим у Аристотеля. Поэтому он и считается родоначальником философии как науки. При этом Аристотель называл философию «Бесполезное и прекрасное». «Нет науки бесполезней философии, но нет прекрасней её». «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека. Это величайший самообман. Философы любят говорить сложно о простом и просто о сложном. Хитроумные ответы, которые дают философы, годны лишь для успокоения беспокойного разума, проверить их и применить на практике невозможно.

Философия понимается как движение вперёд. Окончательной истины (догмы) никогда не будет, иначе процесс бесконечного познания остановится и умрёт.
Но может ли умереть философия?

Есть мнение, что настоящая философия не умирает, а то, что умирает, это не философия. Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.

Часто приходится слышать, будто философы оторваны от реальной жизни, живут в своём идеальном мире, философия плохо связана с практической жизнью, это скорее напоминает поэзию; свои утверждения философы не считают нужным доказывать.

18\04\2026 Алексей Крюков сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге.

https://youtu.be/sDF-7C8oCVI

Доктор философских наук, профессор В.В. Варава в книге «Седьмой день Сизифа» пишет:
«С незапамятных времён философия представляется делом чрезвычайно трудным, заумным, требующим каких-то особых знаний, специфического склада ума, и при этом, не имеющим никакой практической значимости. Всё это основание для того, чтобы вычеркнуть философию из круга важных человеческих занятий, снабдив её приверженцев убийственными уничижительными эпитетами «чудак», «сумасшедший», одним словом, «философ».

Я спросил доктора философских наук Константина Семёновича Пигрова, как он относится к тому, что философия – это «сизифов труд». К.С. Пигров ответил: «Да, это великое и бессмысленное занятие. Но без неё жить невозможно.»

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов», — считает немецкий философ Петер Слотердайк.

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Без любви нет философии. Любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина.

Философия – это любовь к мудрости или наука о мудрости?

Специалисты по античной философии полагают, что само слово придумал Пифагор, а термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей – высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена.
Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет.
Я сторонник экзотерического знания – открытого для всех, хотя и не для всех понятного.

Кандидат философских наук Никита Сюндюков убеждён, что в диалоге Платона «Парменид» есть все ответы на самые главные философские вопросы.

14-16 декабря 2022 года в Москве на «Алёшинских чтениях» под общим названием «Философия — как способ жить» доктор философских наук, профессор Виктор Игоревич Молчанов поставил вопрос ребром: что же это такое – философия? Начиная с пифагорейцев и Гераклита философия это производство общих (социальных) идей. Философы производят общие идеи для общества, а для этого выбирают особую деятельность, которую трудно назвать профессией, но выражается она в единичном уме. Философские учения могут порождать идеи, ведущие к противоестественным формам существования. Философское дело предстаёт почти как сверхъестественное.

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним. Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию. Это очевидно уже у Платона: мерой истинности каждого из соперничающих мнений считаются универсалии созерцания, позволяющие возвысить эти мнения до знания; правда, сохраняющиеся у Платона противоречия (в так называемых апоретических диалогах) вынудили уже Аристотеля переориентировать диалектическое исследование проблем на универсалии коммуникации (топики). У Канта проблема опять-таки состоит в отборе или сортировке противоположных мнений, но уже благодаря универсалиям рефлексии, и только Гегелю пришла мысль воспользоваться соперничающими мнениями для извлечения из них сверхнаучных пропозиций, способных к самодвижению, самосозерцанию, саморефлексии, самокоммуникации в себе самих и в абсолюте позиция, где мнения становятся моментами концепта». ( Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

18\04\2026 Алексей Лагурев сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге

https://youtu.be/RjRk95NAtgw

Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума). Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Занятие философией захватывает всю личность, а не только разум. Это личный опыт разумного освоения фундаментальных проблем бытия, опыт ошибок цельного разума личности в его движении.

Философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. При этом додуматься самому до философской формулы жизни гораздо важнее, чем вычитать её в чьей-то книге.

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, как мне кажется, они занимаются осмыслением некой интуиции, рефлексией первоначального откровения, когда разум постигает то, что знает душа. На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, как ИДЕЯ у Платона.

Для меня философствование – это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен. Постижение границ человеческой жизни, границ человеческого познания и границ человеческой свободы – вот что делает философа философом.

Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях. Когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения. Лишь та философская теория хороша, в которой мы испытываем каждодневную потребность, что создаёт и поддерживает «поле мысли».

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает: «Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».
Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Философствование всё больше напоминает «игру в бисер». Философы ныне заняты перекодировкой смыслов: старые понятия наполняются новыми определениями, слова остаются те же, а содержание становится подчас противоположным прежнему.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.

Я считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая доступна и понятна для всех. Большинство философов ничего предложить не могут, кроме набивших оскомину банальностей. Нет в их идеях простоты и одновременно глубины. Нынешние философы не хотят мир изменить, нет у них таких Идей. А ведь мир, согласно Платону, изменяют именно Идеи (с большой буквы).

Известный философ А.Ф. Лосев полагал: «Платоновская идея (эйдос) – это не абстракция, а живая, конкретная сущность, обладающая собственной энергией и смыслом. Миф у Платона – не выдумка, а способ выразить сверхрациональное содержание, недоступное строгой логике. Платоновское государство – не политическая программа, а символическая модель иерархии ценностей: от телесного к духовному, от мнения к истине. Число у Платона – не арифметическая единица, а принцип организации космоса».

Выражаясь современным языком, ЭЙДОС, возможно, это цифровой код, присущей каждой вещи?

05\12\2024 к.ф.н. Андрей Паткуль представил коллективную монографию «Феноменологическое понятие мира». Перед начало я взял интервью.

https://youtu.be/5GEVXvRG4-0

Ещё в школьные годы я заинтересовался философскими проблемами. Во время службы на флоте изучал философскую литературу. Учился на подготовительном отделении философского факультета Ленгосуниверситета, 5 раз поступал на философский факультет, в результате закончил юридический. С 1981 по 1991 годы работал в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета. Среди университетских коллег я всегда был аутсайдером, а по отношению к научным институтам оставался потусторонним. Сейчас пишу и публикую роман-хронику «ПОТУСТОРОННИЙ».

Процесс записи собственных мыслей ведёт к тому, что человек начинает их уточнять. Попытки более точными словами на письме выразить внутренний диалог, воспроизводит диалектику, идеи меняют форму при каждой попытке их записать.

Главным является не чья-то философия истории, а история и философия своей собственной жизни. Когда я пользуюсь чужим знанием, это каждый раз эксперимент. Но чаще непосредственным руководством к действию служит собственный, пусть даже ограниченный опыт. Это лишний раз доказывает, что он важнее чужих правильных наставлений. Поэтому додуматься самому до извечной мудрости гораздо важнее, чем пытаться вычитать её в чьей-то книге.

Не претендуя на истину в последней инстанции, всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение. Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия. Не желаю сваливаться исключительно в рацио философии, но и не хотел бы жить исключительно поэтической абстракцией, иногда весьма далёкой от реальности.

Некоторые философы уехали из страны и стали «потусторонними» русскому миру. Они кажутся обиженными, будто бы не сами уехали, а на «философском пароходе». Многие из них очень умные люди и честные учёные, однако находятся в зависимом положении и вынуждены приспосабливаться, выбирая между истиной и новым домом. Они говорят, что всегда были «русскими европейцами», и надев «белое пальто», упрекают оставшихся на родине в предательстве истины.
«Родина или Истина?» «Поуехавшим», по их словам, дороже Истина. Ну а оставшимся, очевидно, Родина.

«Родина или смерть!» – предлагает широко известный отечественный философ. «Идея важнее людей. Дух важнее плоти. Родина важнее смерти. Не должно быть ничего важнее Бога, Державы и Народа. Личность не ничто, она значит очень многое. Но только тогда, когда она полна светов. И чем меньше в нас я, тем больше в нас Бога».

25 октября 2017 года в Петербург по приглашению Европейского университета приехал известный философ Славой Жижек. Я задал ему вопрос: в чём смысл жизни? Философ сказал, что мой вопрос застал его врасплох, потому что он никогда об этом не задумывался.

https://youtu.be/merYES2n9l0

Как-то я участвовал в философской дискуссии «Зачем философ в скудное время», организованной Европейским университетом в Санкт-Петербурге и Открытым философским факультетом. В качестве «домашнего задания» было предложено прочитать эссе Мартина Хайдеггера «Для чего поэты?»
Хайдеггер полагал, что философия больше похожа на поэзию, нежели на строгую науку. Само название работы «Для чего поэты?» говорит о признании им первенства поэтического творчества над философским. Философ лишь рефлексирует над тем, что создано вдохновением поэта, находит и расшифровывает смыслы в интуитивном поэтическом образе.

В эссе «Для чего поэты» Мартин Хайдеггер пишет:
«Поэты — те из смертных, что, торжественно воспевая Винобога, чуют след ушедших богов, идут по их следу и так прокладывают остальным смертным путь к обращению».
«Сущности поэта, истинного поэта в такое время мира, свойственно то, что из всей скудости времени творческим вопросом для него становится прежде всего поэтическое творчество и призвание поэта».
«Поэзия есть учреждение бытия в слове», — пишет Хайдеггер. Он называет поэзию «чистым говором». Поэзия не говорит о том, что было, не описывает происходящее, своим словом она создаёт бытие.

Хайдеггер говорит о том, что поэты так же, как и философы, являются хранителями дома бытия, т. е. языка. Художник почти никогда не говорит в своих работах о себе в первом лице, через него говорит мысль.
Сколь глубоко поэзия спускается в бездну? Куда доходит поэт, если, разумеется, он идёт туда, куда в силах дойти? — риторически спрашивает Хайдеггер, анализируя творчество Рильке.
«Чем выше уровень сознания, тем более исключённым из мира оказывается сознающее существо». Потому-то человек противостоит миру.
Рильке по-своему, на поэтический лад, познал и пережил сложившуюся таким образом несокрытость сущего.

«Язык есть дом бытия, — утверждал Хайдеггер. — В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого жилища. Их стража – осуществление открытости бытия, настолько они дают ей слово в своей речи, тем сохраняя её в языке».
«Речь и молчание могут быть уподоблены сущему и бытию. Бытие и есть сущее и не есть. Так же молчание: и вызывает к наличию речь, и снимает её во всеобъемлющей торжественности истины».

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Но так ли это?
Вряд ли какой-либо философ сможет так убедительно изобразить Ад, как это сделал Данте в «Божественной комедии».
В отличие от литературы, в философском языке невозможна поэзия, которая часто является наиболее адекватным средством выражения глубины предмета до апофатических вершин. Литература призвана говорить просто о сложном, а философия сложно о простом.

Поэзия может быть философской. Но может ли быть философия в стихах? Ведь поэзия это не всегда рифма, а философия не обязательно трактат.
Разве тексты Кьеркегора это философия в её классическом понимании?

Первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения. Древнейшие памятники философской мысли часто имели литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. Учение Плотина носило характер разрозненных бесед, которые уже после смерти философа его ученик Порфирий систематизировал в виде «Эннеад».

Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат?
Хороший пример — «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше.
В произведении Ницше есть люди – потусторонники, которые устремляют свою мечту «по ту сторону человека», то есть в сферу трансцендентного, идеального или сверхъестественного.
«Спойте мне теперь сами ту песню, имя которой – «Ещё раз», а смысл – «во веки веков», – спойте же все вместе, о высшие люди, песнь Заратустры!

Я вижу у костра себя сидящим на безымянном острове один.
Средь моря слёз в тиши благотворящей под звёздным небом я не нелюдим.
Камыш поёт мне песнь грустнее грусти. Изломанное дерево болит.
Огонь костра — мой собеседник тихий — наедине со мною говорит,
что всё пройдет, вот и костёр сгорит…

Ночь отступает.
Утро новой жизни.
С лучами солнца мир родится вновь.
Чтоб воплощением стать Бога новой мысли
И подарить всем радость и любовь.

Огонь костра уж догорает.
Он дал мне Истину и Жизнь.
Огонь во мне теперь пылает.
Мы суть одно:
Мы Бога мысль!

Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

24 апреля 2026 года я участвовал в работе Круглого стола «Искусство знания / знание искусства: как современные художники взаимодействуют с философией?»
Перед началом я провёл небольшой опрос. Художники и философы люди в чём-то необыкновенные, потусторонние, и можно ли сказать, что философия в чём-то «потусторонняя деятельность»?

https://youtu.be/ODKLu2iSSyw

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы понимаете ПОТУСТОРОННЮЮ ФИЛОСОФИЮ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно я участвовал в заседании философского клуба в Русской христианской гуманитарной академии. С докладом выступил мой давний знакомый доктор философских наук, профессор Роман Викторович Светлов. Он считает, что «философия Платона помогает увидеть в современности нечто, что мы, находясь в ней непосредственно, не видим».
«Для меня Платон весьма актуален, – говорит Р.В.Светлов. – Сквозь призму античного автора очень хорошо видны плюсы и минусы современного общества. Занимаясь Платоном, с удивлением начинаешь решать свои собственные проблемы, обращаться к проблемам современности, решать общественно-политические, моральные проблемы, в том числе заниматься современными политическими проблемами».
Почему же Платон вновь актуален?

Платон – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон — первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н.э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой.
Платон из семьи, имевшей аристократическое происхождение; род его отца, Аристона (465-424 годы) восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы (матери Платона) был афинский реформатор Солон.

Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона — Аристокл. Под этим именем он и погребён. А Платон — прозвище (от греческого слова «plato» — широта), означающее «широкий, широкоплечий», которое дал Сократ за высокий рост, широкие плечи и успехи в борьбе.

СОКРАТ

Около 408 года до н.э. Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа Платон уехал из Афин, и, по преданию, посетил Египет и Кирену в течение 399—389 годов до н.э. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. На Сицилии с помощью правителя Дионисия Сиракузского пытался основать идеальное государство. В 387 году Платон возвращается в Афины, где создаёт собственную школу — Академию.
По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения 21 мая года 347 до н.э. (в 13-й год правления македонского царя Филиппа).

Р.В.Светлов считает, что Платон был не только философом, он был историком и космологом. Космология у Платона является необходимым элементом его взгляда на историю; история и космология это две стороны одной медали.
Платон был не просто философом, его творения – это художественные произведения.

Описывая историю, Платон выбирает «архаическую модель»: лучше всего люди жили, когда довольствовались малым, занимались сельским хозяйством. «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».

Платон в целом пессимист. Хотя с точки зрения реальности своего времени оптимист. Платон – не прогрессист, он антиэволюционист. По его мнению, развитие невозможно, возможно лишь удержание и возвращение к тем идеальным законам, по которым был создан космос. Платон исходит из того, что существует соответствие между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой.

В диалоге «Политик» Платон описывает «золотой век» человечества и то, почему возникло государство. Он был убеждён, что наилучшее государство можно попытаться создать. Но те, кто собирает проект государственного устройства, должны за него и отвечать.

В диалоге «Государство» Платон описывает несколько видов государственного устройства от наилучшего к наихудшему.
1\ Наилучший вид государственного устройства – где правят мудрецы.
2\ Затем следует монархическое государство.
3\ Аристократическое государство (когда не многие, но наилучшие находятся у власти).
4\ Власть честолюбцев (тимократия).
5\ Олигархическое государство – власть знатных и богатых.
6\ Демократия – власть народа, диктатура демагогов и формального права.
7\ Тирания – власть одного из худших.

– В каком государстве, по классификации Платона, мы сейчас живём? – спросили у Р.В.Светлова.
– Однозначно в олигархическом государстве, – ответил он.
– А что мешает людям создать идеальное государство?
– Кроме самих людей, никто не мешает.

Если верить классификации Платона, то после олигархического государства нас ждёт настоящая демократия. Но если сейчас мы живём в демократическом государстве, то, согласно Платону, нас ждёт тирания.

По Платону, любой государственный строй соответствует душам людей, населяющих это государство. Если души наши благородны, то будет аристократическое государство. Если души будут стремиться к корысти, то государство будет олигархическим. Если мы трусливы, то мы будем находиться под властью самого главного решительного труса, ибо душа тирана это душа трусливого человека, боящегося за свою власть и потому боящегося других и заставляющего всех бояться.

Государственный строй зависит также и от души того, кто у власти. Если рядом с тираном окажется философ, который переубедит тирана, то потом можно будет воздействовать и на души людей, перевоспитывать их. Однако, к сожалению, античная история показывает провал таких проектов. У Платона с правителем Сиракуз Дионисием младшим ничего не получилось, не получилось и у Сенеки с Нероном, и у Аристотеля с Александром Македонским.

АРИСТОТЕЛЬ

Описываемые Платоном виды государственного устройства не есть история сменяемости форм государства. Нигде в Греции не наблюдалась такая последовательная сменяемость видов государственного управления. Но сама по себе такая сменяемость возможна.

История итальянских средневековых республик (Флоренция, Милан и др.) доказывает, что там история развития государственности шла именно по такой последовательности: от первых законных правителей через аристократические и псевдодемократические режимы к режимам тираническим.
Платон оказался пророком!

Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном, остаются актуальными и поныне. Его политико-правовое учение до сих пор востребовано политологами и политиками. Сформулированный Платоном принцип неотвратимости наказания лежит в основе уголовных кодексов всех государств. Отдельные черты платоновского «идеального государства» пытаются воплотить в некоторых государствах Африки и Латинской Америки.

«Встав на точку зрения Платона, я бы посмотрел на наш мир и сказал, что ничего не изменилось, – полагает Р.В.Светлов. – Самая современная идеология выступает орудием манипулирования, как и во времена Платона. Помните знаменитый миф о «пещере» Платона? Как мы сидели в «пещере», так и сидим. Технология сама по себе не является чем-то нужным. Более того, технология нас отчуждает от природы. Технология удаляет нас от естественной жизни».

«Основная идея Платона – у космоса есть мастер-создатель (демиург), и значит, космос устроен рационально. Космос соединяет две принципиально разные природы: первая – материальная, и вторая тождественная идеальной. Соединение этих двух природ (стихий) возможно лишь при помощи математических объектов».
Предположения Платона подтверждаются современными исследованиями в области квантовой физики.

Перед своим первым путешествием по Греции, я прочитал книгу из серии ЖЗЛ «Платон. Аристотель».

Академик Алексей Лосев в книге «Платон» пишет: «Самое важное у Платона … это — открытие самого факта существования идей, необходимости их для познания вещей и их невещественный характер… Всякая вещь и вообще всё, что существует на свете, имеет свою идею.

Идеи Платона — это есть в наивной форме данные законы природы и общества.
Мы можем кратко резюмировать всю философию Платона…
1. Идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.
2. Идея вещи есть цельность всех составляющих её частей, неделимая на эти части.
3. Идея — есть закон.
4. Идея вещи невещественна.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

«Человек – существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях», – пишет Платон. По его мнению, задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

Давайте же, говорит Платон, созерцать в мыслях великолепный, добрый, прекрасный мир надкосмических идей. Давайте хоть умственно шаг за шагом представим ту лестницу внутреннего совершенствования человека, которая приведёт нас к познанию высшей идеи …

«Платон гуманистом не был, — полагает Р.В.Светлов. — Поэтому не нужно ожидать от него восхваления ценности индивидуальной человеческой жизни». «Платон – не демократ». В диалоге «Государство» описана демократия твёрдой руки.

В вопросе предназначения Платон склонен считать, что тот, кто рождён быть горшечником, вряд ли станет поэтом. В идеальном государстве управляющие философы приглядываются к талантам детей и заранее определяют их дальнейшее становление или как воина, или как философа, или как политика, или как ремесленника.

«По Платону у нас есть природные задатки. И природу не обманешь, породу не обманешь. Если мы предназначены к тому, чтобы быть воинами, то всё равно не будем хорошими горшечниками. Если мы предназначены к тому, чтобы быть мудрецами, земледельцами не получится быть. …

Потенциальный мудрец это ещё и трагедия. Если он оказывается в обществе, где его не могут удержать, он может стать отъявленным негодяем, крайним негодяем, потому что урбанистический мир может испортить человека. Есть порода, есть природа, через неё не переступить».

Недавно в США, а до этого во Франции признали законным гомосексуальные браки. И в этом вопросе кивают на Платона. В диалоге «Пир» Платон подразумевал под любовью именно мужскую гомосексуальную связь. «Платоническая любовь» – это не бестелесная любовь, а скорее гомосексуальная любовь, лишённая корысти.

Р.В.Светлов полагает: «Греки с точки зрения своей сексуальной идентификации отличаются от нас. Связано ли это с породой или потому что они вышли из совсем примитивных общин (то есть бисексуальная ориентация – не для всех, конечно). Где-то это было вообще запрещено в городах, а где-то существовало. …
Для Платона духовный период развития любви лучше всего в отношениях дружески-восхищённых с лицом своего пола. А женщина – это подруга, она для продолжения рода. Через неё можно и оракул получать, как через Диотиму…»

В древней Греции поощрялись контакты взрослых мужчин с юношами; считалось, что это помогает укреплению воли. Знаток античности академик Лосев А.Ф. в 1930 году среди прочих характеристик, даваемых Платону, называл его «педерастом». В юности Платон был возлюбленным драматурга Агафона. Любовь к юношам для Платона — не самоцель, а средство для восхождения к высотам теоретического познания.

Однако в своём последнем произведении «Законы» Платон объявил, что, если гетеросексуальные отношения «уделены нам от природы» для рождения детей, то «соединение мужчины с мужчиной и женщины с женщиной — противоестественно и возникло как дерзкая попытка людей, разнузданных в удовольствиях».

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик». В диалоге «Государство» Платон описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм. Правители-философы создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм. Однако смены форм политического устройства не избежать.

Политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, где каждый выполняет свою работу и не лезет в дела других. Неравенство сословий, согласно Платону, это нормально.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:
1\ над всеми стоят правители.
2\ все подчиняются законам. На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестаёт быть государством.

В диалоге «Законы» Платон опишет иную утопию и другой государственный строй — аристократическая республика или аристократическая монархия. Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть). Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

В «идеальном государстве» Платона допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий. При этом значительно усилена контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения «благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям».

По мнению В.С.Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан, одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

Счастье гражданина не есть ценность, поэтому для благополучия полиса (государства) к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Наказание становится неотъемлемым признаком закона.

Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, должна быть под присмотром правителей, задача – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими.
Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей, относят в общие ясли к кормилицам.
Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками, «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте». Жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость».

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности: бедность и богатство. Богатство ведёт к лени, а бедность – к злодеяниям.

Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности, которая настраивает людей друг против друга. Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить семейные интересы общегосударственными.

Истинные философы, поясняет Платон в трактате «Государство», не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого.

В социальной утопии Платона обнаруживаются идейные истоки тоталитаризма, когда личность – винтик в механизме государства. Ради блага полиса Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство.

В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Таким образом Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития.

По схеме Платона на смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида: тимократия, олигархическое государство, демократия, тирания.

Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство, присущих толпе ложных мнений при демократии, приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей. «…Наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством».

Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти «…как ставленник народа».

Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь людей. Закон должен быть выше правителей. «Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок».

«Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, Платон одним из первых усмотрел закономерности, которые позволяют предвидеть развитие событий в истории. Авторитарные режимы неминуемо ведут к тирании и в последующем к своей гибели. Известно, как и почему был убит Юлий Цезарь. По тем же причинам, предполагают, был отравлен и Александр Македонский.

Платон ощущал наличие Высшей Силы, которую он называл Демиургом. Возможно, своё учение об идеях Платон позаимствовал, когда был в Египте. Как «позаимствовал» свои знаменитые «пифагоровы штаны» Пифагор в Карнакском храме.
Когда я был в Карнакском храме (Египет), то смог в этом убедиться.

Часто говорят: «идея носится в воздухе». Индусы полагали, что вся информация о прошлом и будущем человечества (идеи) составляет так называемые «хроники Акаши». Это информационное поле Земли сейчас назвали бы Интернетом.

Мне лично близко учение Платона об идеях как надмирных сущностях.
История и философия меня всегда интересовали не сами по себе, а как средство понять и объяснить происходящие сегодня процессы.

В мире по сути всего две идеи:
1\ первая идея – мир был сотворён Богом и надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
2\ вторая идея – наш мир есть результат долгой эволюции, и жить надо по природным законам естественного отбора (Дарвина), где выживает сильнейший, а слабый погибает или приспосабливается; где каждый за себя и выживать надо любой ценой.

Заслуживает ли какая-нибудь идея, чтобы пожертвовать ради неё своей единственной жизнью?
Что важнее: жизнь или идея?

Если важнее жизнь, и даётся она только один раз, то ради сохранения своей единственной жизни можно пойти на любую подлость, на любое преступление.
Если важнее идея, то ради неё можно пожертвовать жизнью («погибнуть за идею»), причём не только своей, но и других людей.

Каждый поступает, как ему выгодно. При этом он не склонен обвинять себя, и почти всегда оправдывает. Мало кто способен искренне покаяться, чтобы исправиться и не повторять свои грехи. Почти никто не верит в Страшный Суд перед Высшей Справедливостью.

Тысячи лет человеческой истории, миллионы человеческих судеб, опыт многих мудрых людей – ничто не убеждает человека в необходимости следовать истинному пути, который подробно описан. Люди вновь и вновь повторяют старые известные ошибки, «наступая на грабли». А всё потому, что у людей нет Высшего Абсолютного авторитета. Никто не верит в Высшую Силу, контролирующую происходящее на Земле.

Человек – существо несовершенное. Устройство общества может либо потворствовать его порочности, либо ограничивать. Ограничение инстинктивной природы человека и есть культура. Но инстинкты сильнее культуры.

В человеческом сообществе действуют те же законы джунглей, что и среди диких зверей; выживает сильнейший, и сильнейший всегда прав. На мораль и право плюют, если всего можно добиться силой. Господствует не сила права, а право силы.

Человек – животное, которое берёт больше, чем ему нужно для выживания. Однако трудно упрекать человека в том, что он стремиться к большему (лучшему). Ведь в этом заключается потенциал его развития. Весь вопрос в том, чего именно желает человек, к чему стремится.

Приходилось неоднократно слышать: каждый хочет работать поменьше, а получать побольше. Но это отражает закон сохранения энергии. Если тратить больше, чем получать, то происходит выгорание.

Проблема в том, что человек берёт гораздо больше, чем ему нужно. Тем самым он вредит себе. Уже древние римляне понимали: сверх меры, больше необходимого – это вредно.

Удивляет, с какой лёгкостью человек жертвует духовными ценностями ради физических удовольствий. А всё потому, что мало кто верит в ценность духовных начал, тогда как материальные ценности очевидны, нужны всякому и каждый день.

Каждый хочет выжить, причём часто за счёт другого. Используют самые негодные средства, включая обман и даже каннибализм. Никаких сдерживающих механизмов в человеческой природе нет, кроме инстинкта самосохранения и страха.

Власть в социуме отражает закономерности человеческой природы и природы вообще. Поэтому, если нет сдерживающих механизмов, власть неизбежно стремится к своей абсолютизации.

Главный вопрос в том, что доминирует, определяя поведение человека: генетически наследуемые свойства тела и характера, или воспитание, социальные условия, влияние внешнего окружения?

Одни считают, что в человеческих пороках виновата среда, общество.
Другие считают, что всё-таки именно генетика человека (наследуемые свойства) предопределяет его поведение.
Но если признать, что именно наследуемые свойства определяют поведение человека, то мы легко придёт к идеологии фашизма: когда есть высшая раса и есть «недочеловеки» (которых можно и нужно уничтожать).

На мой взгляд, естественное (природное) неравенство людей отражается в создаваемой общественной пирамиде, именуемой государством.
Иерархическая пирамида общества отражает структуру естественного неравенства. Талантливых немного и они стремятся на вершину. Основные достижения талантливых постепенно перетекают к основной массе инертных.
Важно, чтобы социальная иерархия не представляла собой лестницу (одну), а была ступенчатой пирамидой (то есть множеством лестниц).

Государство можно сравнить с пирамидой, построенной по принципу власти – подчинения нижестоящих вышестоящим. Каждый правитель создаёт пирамиду власти в соответствии со своими жизненными взглядам: один – на основе соглашения и доверия, другой – на основе подкупа и вербовки, третий – на основе страха и подчинения.

В работе «Государство» Платон признавал: «По отношению к государству положение самых порядочных людей настолько тяжёлое, что ничего не может быть хуже».

«Я всегда был сторонником народного правления, но как-то незаметно демократия переросла в олигархию, а олигархи, опасаясь за свои капиталы, потребовали единой сильной власти. Раньше все мечтали о демократии, а теперь её проклинают, поскольку демократия привела к беспорядку. Требуют твёрдой руки. И вот теперь я чуть ли не тиран. Хотя взял я власть только для того, чтобы дать народу свободу. Но свободу необходимо ограничить — такова необходимость! В противном случае будет анархия, которая погубит государство. Демократия должна быть управляемой! Впрочем, демократия, диктатура — нет разницы, это всё слова; главное — сохранить управляемость, с помощью денег или с помощью страха. Страх, именно страх более всего удерживает людей».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А Вы согласным, что, ПЛАТОН – ПРОРОК СОВРЕМЕННОСТИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно Яков Ильич Гилинский подарил мне 3-е издание своей монографии «Девиантология: социология преступности, наркотизма, проституции, самоубийств и других «отклонений». На 175 странице книги он упоминает и меня как исследователя девиантного поведения.

В студенческие годы я под руководством Я.И.Гилинского занимался изучением девиантного поведения молодёжи и, в частности, неформальных молодёжных объединений. Мы проводили исследования как в Ленинграде, так и в других городах Союза. Всего мною было опубликовано около 40 научных работ.
Моя статья «Проблемы изучения неформальных групп молодёжи» была опубликована в академическом журнале «Социологические исследования» №1 за 1991 год. Еженедельник «Аргументы и Факты» 6 апреля 1990 года опубликовал на первой полосе мою статью «Кто уходит в неформалы». Она была переведена в Японии.
Я уже начал писать диссертацию, но … в итоге написал роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», где изложил свои научные взгляды и споры с учителем.

С интересом прочитав монографию Я.И.Гилинского «Девиантология», хочется привести несколько цитат из неё. Автор далёк от мысли навязывать читателям свои убеждения. «Каждое высказанное мною суждение надо понимать не как утверждение, а как вопрос» (Нильс Бор).

Иллюзии эпохи Просвещения и вера в разум человека потерпели фиаско. Как и иллюзии эпохи Модерна, основанные на вере в демократию, свободу и прогресс.

«Вера в то, что существует только одна истина и что она уже постигнута, кажется мне главной причиной всех зол на Земле», – говорил М.Борн.

Профессор Я.И.Гилинский считает, что для объяснения абсурдного мира нужна «абсурдная» теория.
Мир становится всё более неустойчивым.
Надо избавиться от иллюзии, будто возможно всё контролировать.
Постепенно приходит понимание, что «человечество уже исчерпало тот потенциал своего развития, который оно получило при завершении предыдущего этапа антропогенеза… Возможности порядка, существовавшего тысячелетия уже исчерпаны».
Всё это привело к необходимости смены научной парадигмы.

«Современные концепции, включая постмодернизм, утверждают, что сама социальная «реальность является девиантной», а потому «следует интересоваться собственно девиантностью, а не рациональностью», «феномен девиации – интегральное будущее общества», «девиантность – будущее современности».

Пьер Бурдье считает, что «Основа закона есть не что иное, как произвол».

«Попытки конструировать искусственный порядок в соответствии с идеальной целью обречены на провал». (З.Бауман).

«Следует отказаться от надежд, связанных с иллюзией контроля».
«Институты, призванные корректировать поведение, на самом деле воспроизводят отклонения…»

Девиации могут быть не только разрушительными для общества, но и полезными.
Исходным для понимания девиации является понятие нормы как пределов допустимого.
Норма может пониматься как наиболее распространённое, среднестатистическое, типичное.
Также норма может пониматься как функциональный оптимум: что для одного нормально и адекватно (например, температура тела 37 градусов), то для другого ненормально и признак заболевания.

Всякая норма относительна. «Что считать отклонением, зависит от времени и места; поведение «нормальное» при одном наборе культурных установок, будет расценено как «отклоняющееся» при другом». (Гидденс Э.)

Социальная норма может как соответствовать законам общественного развития, так и быть результатом искажённого понимания реальности.
Бывает, что сама действующая норма может быть анормальна, а отклонения от неё конструктивны и позитивны для общества.

В массовом сознании девиантность связана с негативными явлениями.
Однако нет ни одного поведенческого акта, который был бы «девиантен» сам по себе, по своему содержанию, независимо от социального контекста.
То, что нормально для одного общества или субкультуры, ненормально для других.
Например, «преступное» у нас употребление наркотиков, в Нидерландах не считается преступлением. Законное у нас употребление алкоголя незаконно в странах мусульманского мира. Проституция в Амстердаме вполне легальное занятие. А в ОАЭ за проституцию могут казнить.

«Если кто-нибудь будет расхаживать по улицам и указывать на всё средним пальцем, то подумают, что он сошёл с ума, а если – указательным, то нет». Так говорил Диоген. Увидев, как жрецы ведут мальчишку, укравшего чашу из храма, Диоген воскликнул: «Крупные воры погоняют мелкого!».

Все существующие проявления девиантности – функциональны. «Всё действительное разумно» – считал Гегель.

Отклоняющееся поведение может иметь для общества как негативное, так и позитивное значение.
Позитивное служит средством развития системы – это социальное творчество.
Негативное (преступность, терроризм, коррупция и др.)– дезорганизует систему, способствует её разрушению.

Я.И.Гилинский считает, что есть симметрия в отклонениях: когда количеству позитивных отклонений соответствует количество негативных отклонений.
Преступность – не сама болезнь, а показатель более глубоких социальных недугов.
70% населения страны исключены фактически из активной социальной жизни.
Россия занимает первое место в мире по потреблению алкоголя.

«Порядок и беспорядок сосуществуют как два аспекта одного целого и дают нам различное видение мира» (Пригожин И. «Философия нестабильности»)

Именно отклонения как всеобщая форма изменений обеспечивает «подвижное равновесие» (Ле-Шателье) или «устойчивое неравновесие» (Э.Бауэр) системы, её сохранение, устойчивость через изменения.

Но и само изменение может быть как эволюционно (совершенствование), так инволюционно.

«Наличие, постоянное сохранение в обществе преступности невозможно без признания того, что и преступность выполняет определённую социальную функцию, служит формой либо регулятивной, либо адаптивной (приспособительной) реакции на общественные процессы, явления, институты» (А.М.Яковлев, «Социология преступности»)

Преступные связи и отношения экономической преступности «возникают там и постольку, где и поскольку объективная потребность в организации и координации экономической деятельности не получает адекватного отражения в организационной и нормативной структуре экономики как социального института». (А.М.Яковлев)

А.М.Яковлев считает, что функции организованной экономической преступности – «обеспечить незаконным путём объективную потребность, не удовлетворяемую в должной мере нормальными социальными институтами».

Скрытые функции девиантного поведения следующие: это «отдушина» для агрессивных тенденций, «бегство» или безопасный «клапан»; предупредительный сигнал о неизбежных социальных изменениях; действенное средство социальных изменений и др.

Основатель новой науки в России Я.И.Гилинский считает:
Девиантология – это наука, изучающая социальные девиации (девиантность) и реакцию общества на них (социальный контроль).
В широком смысле, это наука о тех отклонениях, которые, по Лукрецию, являлись необходимым условием развития.
В перспективе девиантология может стать более общей теорией девиаций в природе и обществе (на физическом, биологическом, социальном уровнях организации мироздания).

Дело в том, что девиации присущи всем уровням и формам организации мироздания. В физике и химии отклонения именуются флуктуациями, в биологии – мутациями, в социологии и психологии – девиациями.

Существование каждой системы (физической, биологической, социальной) есть динамическое состояние, единство процессов сохранения и изменения.
Девиации служат механизмом изменчивости, а следовательно, существования и развития каждой системы.
Без девиаций «ничего никогда породить не могла бы природа», а «порождения» природы не могут без девиации изменяться (развиваться).
Отсутствие девиаций системы означает её не-существование, гибель.

Чем выше уровень организованности системы, тем динамичнее её существование и тем большее значение приобретают изменения как средство сохранения системы.
Неустойчивость становится источником упорядоченности.

Для биологических и социальных систем характерен переход от гомеостаза (поддержания стабильного состояния) к гомеорезу (поддержанию изменений).

Девиантность есть прорыв тотальной жизнедеятельности через (сквозь) социальную форму.

Девиантология как наука базируется на следующих базовых методологических принципах:
1\ Принцип универсальности законов мироздания.
Ощущается необходимость объединения исследований неживой и живой природы и общества, изучения их с точки зрения универсальных законов мироздания.
Девиантность здесь предстаёт как инобытие всеобщих закономерностей самодвижения материи, как модификация, доразвитие фундаментальных свойств мироздания.

2\ Принцип универсальности общенаучных методов познания действительности.

3\ Принцип относительности знаний. Всякое знание о любом предмете действительности – относительно, неполно, ограничено.

Карл Поппер писал: «Следует признать, что в каждый момент времени наши научные теории зависят не только от экспериментов и т.п., проведённых к этому моменту, но также от предпосылок, которые мы принимаем без доказательств, т.е. принимаем, не осознавая их…. Научные результаты «относительны» … лишь постольку, поскольку они являются результатами определённой стадии научного развития и подлежат смещению в ходе научного прогресса».

4\ Принцип дополнительности, который сформулировал Нильс Бор.
Лишь противоречивые, взаимоисключающие концепции в совокупности могут достаточно полно описать изучаемый объект.

Организация и дезорганизация неразрывно связаны, одно не может быть без другого, а девиации не только вредны, но и полезны с точки зрения выживания и развития системы.

Отклоняющееся поведение по сути условно и противоречиво. То, что одни называют терроризмом, другие называют борьбой за самоопределение. Часто оказывается, что признанный террорист затем признаётся главой государства.

Уровень негативного девиантного поведения коррелирует с уровнем позитивного. Чем больше простора для социальной активности, тем меньше различных форм так называемого «ухода» (в пьянство, наркоманию, самоубийств).

Уровень преступности, наркомании и самоубийств является показателем дезорганизации общественного организма. В то же время уровень преступности есть проявление функционального оптимума той или иной социальной системы. В так называемом «свободном обществе» этот уровень высок и соответствует уровню свободы. В тоталитарном обществе уровень преступности низок.
В «сплоченных сообществах» преступность сравнительно невелика. Например, в ОАЭ преступности почти нет, как почти нет самоубийств.

Дезорганизация общественного организма, выражающаяся в преступности, не есть проявление нестабильности, а скорее цикличности социума, когда время нестабильности (перемен) всего лишь переход к новой устойчивости.
Но сама по себе стабильность (за которую так ратуют некоторые политики) есть смерть общественного организма. Вне динамики нет развития!

Преступность, наркомания, самоубийства это такое же нормальное проявление функционирования социальной системы, как и наводнения.
Аристотель говорил: «Люди ведут такой образ жизни, какой их заставляет вести нужда».

Таким образом, девиантное (отклоняющееся) поведение не является аномалией. Это скорее оборотная сторона жизни, тень легальных процессов.
Девиантное поведение есть проявление естественных флуктуаций, цикличности природных процессов.

Цикличность природы находит своё выражение и в цикличности процессов, происходящих в социуме: в цикличности истории, в цикличности проявлений девиантного поведения.
Давно отмечен сезонный характер преступности и самоубийств. Например, пик изнасилований приходится на лето, а самоубийства чаще всего совершаются весной. Отмечается также, что рост насильственных преступлений связан с солнечной активностью.

Цикличность природных процессов гораздо более сложная, чем смена времён года или смена дня и ночи. То, что нам кажется линейностью, есть лишь видимая нам часть сложной кривой, имеющей более трёх измерений. Возможно, и знаменитая спираль развития носит замкнутый характер, имеет сложное вращение вокруг собственной оси.
Всё повторяется, как говорили древние, «буквально», только мы этого не можем видеть, поскольку эти циклы повторений весьма длительные по времени.

Понятие «девиантное поведение» носит конвенциональный характер. Такие понятия как Хаос и Космос тоже являются условными. Хаос в нашем понимании есть отсутствие упорядоченных процессов (дезорганизация), тогда как Космос – организованное пространство. Но такое разделение основано на определённом понимании происходящих процессов. То, что мы не видим или не понимаем, для нас есть Хаос.

Отклоняющееся поведение как девиация имеет много общего с флуктуациями, происходящими в природе на уровне макро и микромира.
Процессы, происходящие в микромире, о которых говорит квантовая теория, не есть хаотические процессы. Замечено, что электрон движется не по случайной траектории движения, а выбирает её, то есть «думает». Отсюда понятие «думающий электрон».
Понятие «аттракторы» тоже выражение неслучайности выбора траектории движения.
Таким образом, хаотические (то есть как бы случайные) процессы, происходящие в микромире, не есть случайные, но пока непознанные в своей закономерности.

Принцип неопределенности Гейзенберга действует не только на уровне элементарных частиц, но и на уровне личности, и на уровне общества.

Девиантное поведение подчиняется общим закономерностям. Например, нормальное распределение Гаусса (известный «колокол») иллюстрирует в двумерной проекции: чем более опасен тот или иной вид отклоняющегося поведения, тем он менее распространён, и наоборот.

Когда я изучал девиантное поведение в неформальных молодёжных группах, у этологов я узнал, что такое явление как подростковые группировки имеют место и в природе. Стайки молодых особей подросткового возраста, ведущих себя вызывающе в стае, наблюдаются среди птиц и животных. Молодые особи, преимущественно мужского пола, объединяются в группы, чтобы противостоять диктату взрослых особей.

Чувствуя невозможность бороться поодиночке, подростки объединяются в группировки, внушая страх обывателям, что придает подросткам ощущение собственной значимости. Они ещё не поняли и не разобрались, где правда, а где ложь, а потому остро нуждаются в жизненных ориентирах. Это побуждает молодых искать истину, выступая против лицемерия общества, дезориентирующего их в мире.

Законы природы универсальны, поэтому девиантное поведение следует рассматривать как естественный процесс. Нужно не выдумывать юридические законы, а формулировать их на основе закономерностей человеческого поведения. Законы необходимо открывать, а не придумывать!

14 ноября 2013 года на кафедре уголовного права юридического факультета Санкт-Петербургского педагогического университета имени Герцена состоялся круглый стол «Девиантология вчера, сегодня, завтра».
В обсуждении проблем наркомании, проституции, преступности, алкоголизма, киберпреступности принимали участие учёные и специалисты из различных исследовательских центров и университетов страны.

Самая сложная – проблема социального контроля. Действующая система наказаний не эффективна с точки зрения профилактики и предупреждения преступлений.
Главный вопрос: девиантность – польза или вред?

Доктор социологических наук, профессор Комлев Ю.Ю. из Казани выступил с докладом «Древо девиантологического знания: от позитивизма к постмодернистскому синтезу». Мне он подарил свою книгу «Теории девиантного поведения».

Постепенно норма воспринимается как девиация, а девиация как норма. Отклонение может стать нормой, а норма отклонением. То, что было девиантным вчера, становится нормой сегодня.
Самый яркий пример – гомолюбовь и однополые семьи.
Существует даже мода на девиантов. Отклонение и протест используется в качестве новой моды.

Доктор психологических наук, профессор Клейберг Ю.А. выступил с докладом «Герменевтика девиантности и проблема сохранения идентичности».

Почему преступник адаптируется в современном обществе лучше, чем нормальный законопослушный гражданин?

Доктор социологических наук, профессор Хагуров Т.А. (из Краснодара) выступил с докладом: «Синдром Адама: зло в человеке и пути борьбы с ним». Темыр подарил мне свою книгу «Человек исчезающий».

Девиантное поведение иррационально или рационально?

Распространённость девиации ещё не является основанием для признания её нормой. Так распространённость болезни Дауна не является основанием для признания её нормальности.

Такие понятия как «добро» и «зло» относительны или являются результатом социального конструирования?

Сократ полагал, что разум является главным в человеке, а желания есть его животная природа.
Софисты считали наоборот, что разум лишь инструмент по обслуживанию животных желаний в человеке.

Кандидат социологических наук Костюковский Я.В. (Санкт-Петербург) выступил с докладом «Девиантность в Интернете».

Ущерб от киберпреступности за 2012 год оценивается в 2 млрд. долларов в год только в России, и 100 млрд. долларов во всём мире.
Профессор Я.И.Гилинский выдвинул гипотезу о причине снижения преступности в два раза. Он полагает, что преступность просто переместилась в Интернет.

А.Н.Бондарева (Санкт-Петербург) выступила с докладом «Влияние современной зарубежной художественной литературы на правовой статус проституции в России».

В дискуссии принимали участие д.ф.н. Исаев Н.А., к.с.н. Позднякова М.Е., доцент Мяханова А.Н., к.с.н. Белоусов К.Ю., профессор Комарницкий А.В. и другие.

В чём же причина зла?

По мнению Бенедикта Спинозы (1632-1677) «Все вещи необходимы, и в природе нет ни добра, ни зла… В естественном состоянии нельзя представить себе преступления; оно возможно только в состоянии гражданском, где по общему согласию определяется, что хорошо и что дурно, и где каждый должен повиноваться государству».

«Попытайтесь взглянуть на себя с внешней стороны колбы, в которую мы заключены.
То, что вы называете развитием, есть лишь непрекращающаяся смена форм. Придуманные вами понятия “конец” и “начало” на деле являются попытками бренного разума соотнести себя с Вечным.
Нет “добра”, равно как нет и “зла”, это лишь попытки найти крайние полюса, чтобы представить безграничную вселенную.
Придуманные вами крайности “плохо—хорошо” или «благо—вред», с помощью которых вы хотите объять необъятное, есть, опять же, отражение ограниченности ощущающего свою беспомощность разума.
Кто придумал “конечность” и её противоположность “бесконечность”? Как вообще можно определить конечность в Вечности? Там нет и не может быть ни начала, ни конца.
Вы талдычите о какой-то эволюции как о каком-то развертывании, но не можете обозначить ни начала, ни конца, потому что их нет. Для вас Вечность это круг, шар, ведь ничего более в трёхмерном пространстве вы представить не в состоянии.
Можете ли вообразить себе песочные часы, в которых песок постоянно перетекает из себя в себя? Нет. Так и пространство вы ощущаете только в трёх измерениях. Эволюции нет, как нет ни “верха”, ни “низа”.
Попробуй представить замкнутую спираль, вращающуюся вокруг собственной оси, — это будет лишь некое подобие Вечности, способное уместиться в твоём воображении.
Ваш разум видит во всём противоречия, оттого что противоречит сам себе и противопоставляет себя всему, дабы доказать своё превосходство. На самом же деле, противоречие — это всего лишь непознанная гармония!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ДЕВИАЦИИ ЭТО БЛАГО ИЛИ ВРЕД?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

По мнению Марата Гельмана, художники становятся главными фигурантами в новой экономике, которая грядёт. В стоимости мебели 30% занимает художественный дизайн и маркетинг.
Если доля сельского хозяйства в мировой экономике 4 процента, доля творческой индустрии (кино, изобразительное искусство, книгоиздание и т.п.) – 7 процентов!

За прошедшие 100 лет люди стали вдвое меньше работать. Вместо 12-часового рабочего дня 8 часов; трудиться начинают не с 14, а с 20 лет; не один выходной, а два.
В результате появилось большое количество свободного от работы времени, которое нужно как-то проводить. Обслуживание свободного времени это огромный, быстро растущий бизнес. Семья в Англии тратит на культурное потребление 17% семейного бюджета.

Рыночная стоимость всего созданного Пикассо на 20% больше, чем вся стоимость «Газпрома»!

Если в технической сфере мы безнадёжно отстаём, то в гуманитарной области нет понятия «отставание». Но чтобы осуществить прорыв в гуманитарной сфере, нужно создавать для этого условия. Если мы хотим иметь 100 выдающихся художников, общее число художников должно быть не менее 50 тысяч.

По данным Марата Гельмана 40% молодых людей в возрасте от 16 до 30 лет хотят уехать из родного города (кроме москвичей).
Из тысячи приглашённых нашлось только 70 человек, желающих стать предпринимателями в России. Ещё меньше так называемый «креативный класс».

Сейчас страны и мегаполисы борются за креативщиков, которые способствуют развитию среды обитания и обеспечивают технологическое преимущество.

Бизнес требует от художника «сделайте красиво». Но искусство не обязательно должно быть красиво.
Предприниматель сегодня должен быть подобен художнику.
Искусство это образ жизни, а не профессия.

Свобода для искусства подобна крови для организма!
Искусство это не лекарство, а боль!

История искусства это история человечества.

Когда у искусства были задачи, были и критерии его оценки. Сейчас постмодернизм разрушил все критерии. Художники сошли с пьедестала, они перестали быть медиаторами между небом и землёй. Сегодня художник тот, кто называет себя художником.

На мой взгляд, критерием искусства является способность вызывать отклик у других людей.
Искусством можно назвать любую деятельность, направленную на создание эстетически-выразительных форм, удовлетворяющую любовь человека к прекрасному.

Искусство – один из способов познания мира и себя в мире.
Для некоторых искусство это способ ощутить свою связь со Вселенной.
Искусство есть символический способ донесения высших истин.

Теоретик эстетики Джон Рёскин отмечал, что смысл искусства в создании художественными методами доступа к эзотерической истине, заключённой в природе.
Древние греки считали способность к искусству показателем божественного в природе человека.

В трактате «Политика» Аристотель писал: «Нужно, чтобы граждане имели возможность заниматься делами и воевать, а в ещё большей степени — хранить мир и пользоваться досугом, исполнять необходимые и полезные дела, в особенности же — прекрасные».

Аристотель признавал, что искусство не безразлично к морали, политике, к вопросу воспитания личности, поэтому при использовании искусства в качестве средства воспитания, необходимо соблюдать строгий контроль за художественной деятельностью.

Когда я был в Греции, то посетил в Афинах древний Акрополь. Расположенный в Акрополе храм Парфенон считается одним из семи чудес света. В «золотой век» Афин правитель Перикл выдвинул идею восстановления ансамбля Акрополя. Храм строился почти десять лет усилиями всех граждан. Строительство Парфенона стало объединяющим фактором для греков.

В древней Греции искусство служило одновременно целям и развлечения, и постижения. Древнейший греческий театр времён античности был построен в святилище Асклепия в Эпидавросе. В Эпидавросе разыгрывались древние трагедии, которые служили цели познания и духовного очищения (катарсиса).

Является ли искусство всего лишь развлечением для праздной толпы, или это средство постичь мир и сделать его лучше, очистить душу свою?

Владимир Соловьёв в работе «Общий смысл искусства» пишет:
«Искусство перестаёт быть пустою забавою и становится делом важным и назидательным, но отнюдь не в смысле дидактической проповеди, а лишь в смысле вдохновенного пророчества».

«По-моему, искусство существует только потому, что мир плохо устроен», – считал Андрей Тарковский. – «Мне пришла мысль, что содержательно искусство есть реакция человека, находящегося на низком уровне, в его стремлении к более высокому уровню. Именно этот драматический конфликт, где одновременно пролегает в сумерках для человеков избранный путь, и есть содержание искусства…»

Я считаю, что искусство — это протест против цивилизации!
Художник тем и нравится, что бросает вызов обществу своим творчеством, своим образом жизни. Ведь привлекает то, на что сам не способен. Писатель должен говорить то, в чём страшно признаться читателю. В конечном итоге, интересует даже не само произведение, а подвиг его создателя, личность самого творца!

«От нас требуют правды. Но нужна ли им правда на самом деле?» – говорит Тициан в фильме «Эль Греко». – «Послушайся моего совета: никогда не показывай им всё. Они никогда тебе этого не простят. Всякое искусство опасно, как все великие тайны Бога».

Ж-Ж Руссо на вопрос, как влияют науки и искусства на нравы людей, ответил: «ОТРИЦАТЕЛЬНО»!

«У человека должны быть ограниченные материальные потребности и безграничные – духовные. Только так можно достойно прожить каждому из нас и всему человечеству», – полагал Сальвадор Дали.

Искусство не имеет самостоятельной ценности. Оно связано с нравственной жизнью людей и подчинено задачам «усовершенствования в добродетели». Произведения искусства облагораживают человека тем, что через посредство катарсиса освобождают личность от отрицательных страстей.

Недавно я побывал в галерее «Скороход», созданной в бывших цехах известного производства обуви. Философ Александр Секацкий и антрополог Николай Грякалов рассуждали о проблемах современного искусства.

Для меня лично произведением искусства является то, что вызывает катарсис, очищает душу, заставляет задуматься о вечном, побуждает совершать добрые поступки и творить любовь – всё, что преображает человека.

Когда летом я посетил в Лондоне национальную галерею искусств, у меня возник вопрос: почему у них вход бесплатный, а у нас в Эрмитаже нет?

Недавно в музее нонконформистского искусства на Пушкинской,10 я участвовал в работе круглого стола «Мифы и теории в искусстве России 1970-2012 гг.» Модератор выставки известный петербургский искусствовед и куратор Олеся Туркина считает: «Современное искусство в России как Алиса в Зазеркалье вынуждено было бежать в два раза быстрее, чтобы двигаться вперёд…»

Я считаю, что истинное творчество — всегда восстание, истинный художник — всегда революционер!

Восстание графа Эссекса против королевы Елизаветы I началось после представления в театре «Глобус» пьесы Шекспира «Ричард II». Эссексу нужна была поддержка недовольной толпы. И пьеса «Ричард II» «разогрела» толпу недовольных. После подавления мятежа королева Елизавета говорила, что она и есть Ричард II, что это её казнили на площади.

Пьеса Бомарше «Женитьба Фигаро» тоже сыграла роль детонатора Великой Французской революции. Позволив смеяться над собой, аристократия вынесла себе приговор.

Известно сколько сделал «Буревестник» Максима Горького в приближении Октябрьской революции 1917 года. «Буря, скоро грянет буря»… пророчествовал Горький, и тем навлёк беду.

Учитывая опыт истории, Сталин всех любителей антисоветских анекдотов ссылал в лагеря на перевоспитание. Хрущёв пытался выслать Бориса Пастернака, Брежнев выслал Солженицына, многие художники сбежали от расправы за границу сами.

Перестройку во многом обеспечили рок-музыканты и фильм Сергей Соловьёва «Асса». После фильма «Асса» все стали требовать: «Мы ждём перемен»!

Сейчас, конечно, не то, что при Хрущёве, который матерно ругал современных художников на выставке в Манеже.
У нас в Питере много делается для развития классического и современного искусства: проводятся фестивали, выставки, открываются новые музеи. Недавно я побывал в галерее современного искусства «Эрарта» и задал вопрос о ценности искусства известному кинорежиссёру Александру Сокурову.

Зачем власти искусство?
Искусство способно менять представление о действительности, внедряя нужный миф. Оно может сформировать положительный имидж власти, внушая, что лучше нет и не может быть никакой другой власти.
Сталин это понимал и всячески старался приручить деятелей культуры. Для управления ими был создан Союз Писателей, который возглавил Максим Горький.
Сталин хотел, чтобы Горький написал о нём произведение, как написал очерк о Ленине. Потом Сталин ждал этого от Бориса Пастернака, потом от Михаила Булгакова. В результате получился «Мастер и Маргарита» и «Доктор Живаго».

Ленин говорил, что самым важным искусством является кино. Почему?
Да потому что кино позволяло внушить желаемое, выдать желаемое за действительное. Чего только стоит фильм «Октябрь» о штурме Зимнего Дворца в октябре 1917 года. Но на самом деле не было никакого штурма! Его инсценировали потом.

В фильме «Падение Берлина» Сталин прилетает в Берлин, чего тоже никогда не было.
Даже шедевр «Броненосец Потёмкин» не лишён этих недостатков. Не было никаких червей в мясе, был хорошо подготовленный мятеж. А расстрел на лестнице такая же выдумка гениального Эйзенштейна, как и памятная коляска с ребёнком.

Кино являлось идеологическим оружием и помогало продавать доверчивым людям ложь в красивой обёртке.

Я лично вырос на фильме «Чапаев». Мы верили всему происходящему на экране. Особенно нравилась «психическая атака» офицерского каппелевского полка, который с воодушевлением расстреливала Анка-пулемётчица. Но если судить по фильму «Адмирал», «психическая атака» вызвана не геройством офицеров генерала Каппеля, а отсутствием патронов.

Теперь уже не Петька, а генерал Каппель «светлый человек»; «белые» – белые и пушистые, ну а «красные» – кровавые бандиты.

«Опять власть меняется» – сетовал герой фильма «Свадьба в Малиновке». Но подлинное искусство не устаревает, даже если «опять власть меняется». Так не устарели слова крестьянина (в исполнении Бориса Чиркова) в бессмертном фильме «Чапаев»: «Красные придут – грабят, белые придут – грабят. Ну куда крестьянину податься?»

Наше поколение выросло на романе Николая Островского «Как закалялась сталь». Все настолько верили написанному, что никто даже не усомнился, а правда ли это. Мы до сих пор повторяем заученные на уроках слова: «Самое дорогое у человека — это жизнь. Она даётся ему один раз, и прожить её надо так, чтобы не было мучительно стыдно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жёг позор за подленькое и мелочное прошлое…»

Для власти искусство всегда являлось частью идеологической машины. Создание фильма-эпопеи «Война и мир» было проектом, который курировал ЦК КПСС.
И сейчас министерство культуры даёт деньги только на те фильмы, которые соответствуют идеологическим интересам государства. 50 млн. рублей выделили на фильмы Никиты Михалкова «Утомлённые солнцем -2». Скоро появится фильм Фёдора Бондарчука «Сталинград»…

Политики разных уровней с помощью искусства манипулируют массами. Известно, что «драматург Шекспир» был изобретением английской тайной полиции, сделавшей из безграмотного ростовщика Шакспира из Стратфорда гениального поэта для всего мира.

Искусство в руках государства всегда служило цели оболванивания масс. Честные художники пытаются нести правду, но власть их не любит. Фильм Тарковского «Андрей Рублёв» долгие годы прятали от зрителей.

Кто платит, тот и заказывает… Так появляются фильмы с намеренным искажением исторической правды. Когда в фильме Александра Сокурова «Молох» Адольф Гитлер недоумённо спрашивает про Освенцим «А где это?», недоверие возникает не только к фильму, но и к режиссёру.

Властители любят выступать покровителями искусств, якобы их ценителями и знатоками. На самом же деле своим покровительством они выпрашивают у художников возможность остаться в истории и памяти потомков.

Кто кому больше необходим: художник власти или власть художнику?

Власть заигрывает с деятелями искусства, прикармливает угодливых и приручает непослушных. Создаются всевозможные общественные советы из деятелей культуры. Власть хочет сделать художников управляемыми с помощью различных преференций и премий. Непокорные же становятся аутсайдерами.

Властители всегда выступали заказчиками для художников, тем самым их подкупая и заставляя себе служить. Некоторые художники сами готовы служить власти и делают всё, что прикажут, лишь бы им платили. Такая, с позволения сказать, «проституция» губительно сказывается на таланте. Ибо самое худшее для художника это потеря свободы.
Некоторые умудряются и премии получать, и на оппозиционных митингах выступать.

Те властители, кто не может оставить память о своём «мудром» правлении, стараются увековечить себя в произведениях искусства и архитектуры. Например, Людвиг Баварский построил замечательные замки. Лужков выбрал Церетели и финансировал его мегапроекты. Конечно, это не худшее занятие для властителя.

Вчера в новом здании Мариинского театра я слушал оперу Дж.Верди «Травиата». Акустика великолепная! Я слушал на языке оригинала «Тривиату» трижды, но это исполнение было наилучшее!

Надо признать, новое здание не появилось бы без поддержки первых лиц государства. За что им, разумеется, спасибо. Но вот попытки подчинить Мариинскому театру другие музыкальные учреждения Петербурга кажутся опьянением властью.

В прошедшее воскресенье я был в Александро-Невской Лавре и зашёл на Никольское кладбище, где похоронен Анатолий Собчак. Когда-то я ходил на его лекции, сдавал ему экзамены.
Собчак был покровителем искусств. Надгробный памятник сделал Михаил Шемякин.

«Жизнь коротка, искусство вечно» – говорили древние.
Я долго сидел напротив могилы и думал, почему же погиб Анатолий Александрович?

Некоторые считают, что власть – это поход против инстинкта самосохранения. Черчилль сравнивал власть с наркотиком. Писатель Михаил Веллер утверждал, что власть определяется доминированием «альфа-самца». Некоторые полагают, что власть – это сказка про «голого короля».

Две с половиной тысячи лет назад китайский философ Лао-Цзы так писал об искусстве власти:

«Управление ненавязчивое и скрытое делает людей безыскусно простыми.
Управление явное и дотошное портит и калечит людей.

Когда в мире множатся запреты, тогда в народе становится больше сирых и убогих.
Когда в народе множатся орудия войны, тогда и сгущается мрак над дворами и царствами.
Когда среди людей появляется много хитроумных и многознающих, тогда и перестают случаться чудесные вещи.
Чем строже указы и методы, тем больше воров и разбойников.

Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны,
Кто отвергает умеренность ради пышного изобилия,
Кто отказывается быть повелителем ради того, чтобы быть самым главным, непременно погибнет!

Чтобы в народе не старались выслужиться друг перед другом,
Нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров, не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание».

Искусству власти посвятил свой трактат «Государь» Николо Макиавелли (1469-1527).

«Государь, особенно новый, не может исполнять всё то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против милосердия, доброты и благочестия… не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла».

Отношения с народом могут строиться либо на силе власти, либо на силе авторитета.
Сила авторитета заключается в признании народом принимаемых властями решений.
Единственный вариант успешной политики заключается в обретении согласия относительно средств достижения принятой всеми цели.
Власть это не насилие, власть – это СОГЛАСИЕ!

Идеи становятся силой, когда овладевают массами, не через насилие, а через согласие!

Нужно переходить от представления о власти как вертикального подчинения к пониманию власти как горизонтальной координации.

Самое простое – запрещать и не пущать! Но это самый неэффективный способ управления.
Стимулировать и создавать условия труднее, но этот путь наиболее эффективный.
Искусство власти и состоит в умении даже при неблагоприятных условиях создавать хорошую жизнь.

Интеллектуальная власть бывает порой куда более эффективной, чем грубое насилие. В современном мире способность человека подчинить себе других людей всё больше зависит от его интеллектуальных способностей.

Власть, апеллирующая к справедливости, честности, долгу и другим нравственным ценностям, более эффективна, особенно когда её носитель способен служить в этом отношении примером для других.

После публикации на «Эхо Москвы» моей статьи «Зачем власти искусство», я получил интересный комментарий по поводу разоблачения Шекспира:
«Уверен, без » богохульства и гомосексуализма», Вы вполне сможете рассчитывать на все виды поддержки со стороны Минкульта. Уверен, Ваша правда должна понравится нынешнему министру. Поднесите Ваш труд министру – дело говорю».

Я ответил: «Самое губительное для художника – стремление понравиться кому-либо, тем более властителю».

Я понимаю властителей, которые хотят, чтобы их хвалили, а не ругали. Властители всегда платили за то, чтобы художники прославляли их на века.
Но если для художника искусство это самопожертвование, то для власти всего лишь красивая обёртка, скрывающая её пороки.

Русская культура – это «бренд», наше «конкурентное преимущество», и не использовать его непростительно!

– А нужно ли нашим властителям современное искусство? – спросил я у Марата Гельмана.
– В принципе, конечно, они бы хотели, чтобы искусство было, чтобы оно людей как-то развлекало, чтобы оно показывало миру, что мы часть этого мира. Но при этом, чтобы оно не занималось какими-то острыми вопросами. То есть, они хотели бы это иметь в таком ограниченном варианте. Я пытаюсь им объяснить, что так не бывает. Художник не может существовать в ситуации, когда есть ограничение свободы. Для искусства свобода это как кровь для тела. Нет крови, или затруднена её циркуляция, организм умирает. Если бы социальная ткань могла бы по их велению меняться, то, я думаю, они бы предпочли, чтобы искусства не было…

– А искусство может изменить мир?
– Считается, что нет. Я всегда успокаиваю, говоря «это всего лишь искусство». С другой стороны, искусство это всегда не лекарство, а боль. Искусство фиксирует какие-то явления, может изменить нашу оптику по отношению к чему-то, но оно не является рецептом и не является лекарством. В то же время жизнь даёт примеры, когда искусство изменяло мир. Скорее, не изменить мир, но влиять. Но в целом, нет. Более того, это опасное заблуждение. Опасное для нас! Потому что, если вдруг путины и сечины решат, что мы можем изменить мир, то нам будет плохо. Лучше мы будем говорить «нет», а потом возьмём и изменим!»

Недавно я посмотрел фильм «Рассказы» режиссёра Михаила Сегала. Особенно мне понравился рассказ «Круговое движение» о коррупции в нашей стране. На мой взгляд как криминолога, в фильме достаточно верно показана коррупция как системная болезнь нашего общества. Власть призывает бороться с коррупцией, но сама больна этим недугом.

В фильме «Рассказы» наш президент, в исполнении Игоря Угольникова, говорит подчинённому губернатору:
«Дайте им всем там по шапке, кто не хочет жить по закону. А я уж в свою очередь постараюсь помочь с прессой, чтобы всё это правдиво отразить. Ну и я надеюсь, что вы поддержите государственную линию у себя в регионе. Область у вас неспокойная. Много таких людей, которые против стабильности. Вы уж там с ними построже, причём сами, самостоятельно, без помощи центра. Мы же внимательно смотрим за тем, как области голосуют. Если вы сейчас начнёте активную антикоррупционную кампанию, нетрудно будет указать на место тем, кто против стабильности…»

«О власти судят по результату. Власть требует быть гибким, и следовать необходимости, а не данному слову или представлениям о чести и морали. Успех оправдывает все средства!
Власть — тяжёлое бремя. Соблазнов, конечно, много, но и ответственности не меньше. Бюрократическая машина такая громоздкая: пока скажешь, пока выполнят, да ещё не так, как сказал… Иногда отчаяние охватывает, хоть плачь. Но я не могу позволить себе пасть духом и беру себя в руки. Я взвалил на себя этот крест, и должен нести его пока хватит сил. Я призван Богом, чтобы свершить свою миссию!
Много раз слышал, будто любыми путями буду держаться за власть. Это враньё! Дело в другом. Всё что я хотел, это чтобы мой народ был счастлив. Бессонные ночи, мучительные переживания, что надо сделать, чтобы людям хотя бы немного жилось легче и лучше, — нет у меня более важной задачи.
Я пожертвовал собой ради счастья людей! Власть — это жертвоприношение!
Только из любви к своему народу я делаю это, только ради любви!
ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, В ЧЁМ ИСКУССТВО ВЛАСТИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Искусство бесценно», – считают одни. «Всё имеет свою цену», – полагают другие.

Прошедшую «ночь музеев» 18 мая 2013 года я провёл в музее нонконформистского искусства на Пушкинской,10. Там я участвовал в работе круглого стола «Мифы и теории в искусстве России 1970-2012 гг.» Модератор выставки известный петербургский искусствовед и куратор Олеся Туркина считает: «Современное искусство в России как Алиса в Зазеркалье вынуждено было бежать в два раза быстрее, чтобы двигаться вперёд…»
Зачем же людям искусство?

В наиболее общем смысле искусством называют мастерство, продукт которого доставляет эстетическое удовольствие.
Критерием искусства является способность вызывать отклик у других людей.
Для творца это процесс выражения внутреннего и внешнего мира в художественном образе.

Сейчас искусством можно назвать любую деятельность, направленную на создание эстетически-выразительных форм, удовлетворяющую любовь человека к прекрасному.

Есть три подхода в понимании искусства:
1\ реалистический, согласно которому эстетические качества объекта присущи ему изначально и не зависят от оценки наблюдателя;
2\ эстетические свойства лишь отчасти зависимы от оценки наблюдателя;
3\ эстетические свойства зависят только от того, что видит в нём наблюдатель; причём разные люди могут видеть разные качества.

Когда я ходил по археологическому музею в древних Микенах (Греция), невольно вспоминались слова Писателя из фильма Андрея Тарковского «Сталкер». «Вот стоит в музее какой-то античный горшок. В своё время в него объедки кидали. А нынче он вызывает всеобщее восхищение лаконичностью рисунка и неповторимостью формы. И все охают, ахают. И вдруг выясняется, что никакой он не античный, а подсунул его археологам какой-нибудь шутник веселья ради. Аханье, как ни странно, стихает. Ценители!..»

Любой вид деятельности можно условно называть искусством, если исполнитель вкладывает свои чувства в новой оригинальной и значимой форме.
Искусство — это умение, которое способно вызвать восхищение.
Создание компьютерных игр недавно было признано в США искусством.
Даже настенные рисунки граффити считаются сегодня искусством.

Со времён античности искусство считалось практикой философии. В 19 веке искусство рассматривалось как продукт взаимодействия между красотой и истиной.
Теоретик эстетики Джон Рёскин отмечал, что смысл искусства в создании художественными методами доступа к эзотерической истине, заключённой в природе.

Искусство – один из способов познания мира и себя в мире. Оно создаёт широкий диапазон форм постижения, в том числе и возможность постигать невербальным образом.

Искусство представляет собой средство коммуникации. Оно позволяет передавать не только объективную информацию, но и эмоции, настроение, чувства.

Существует представление об искусстве как художественном инстинкте, в котором выражено стремление к гармонии и красоте.

Для некоторых искусство это способ ощутить свою связь со Вселенной.
Древние зачатки искусства и культуры первоначально имели определённое космологическое значение.

Искусство есть символический способ донесения высших истин.
Искусство возникло раньше науки, и долгое время вбирало её в себя.
Тысячи лет искусство было одной из движущих сил цивилизации.

Одна моя знакомая получила диплом искусствоведа, другая закончила Академию Художеств и стала скульптором. Помню, какие горячие споры мы вели в её мастерской о смысле искусства.
Откуда в человеке стремление к прекрасному?
Креативность присуща только человеку?
Смысл жизни даёт только творчество?
Искусство это то, что выходит за пределы полезного?

Когда я вывесил в своём рабочем кабинете этюды моей знакомой с изображением обнажённой натуры, коллеги посоветовали мне повесить над дверью «красный фонарь».

Человека от всех других живых существ отличает именно потребность в творчестве.
Древние греки считали это показателем божественного в природе человека.

Впервые к системному изучению искусства обратился Аристотель в труде «Поэтика» (335 год до н.э.). Искусство, по Аристотелю, есть «мимезис», т. е. подражание, воспроизведение.
Аристотель утверждал, что любое искусство основано на подражании (например, музыка основана на подражании ритму жизни). Подражание доставляет человеку удовольствие.

Источник эстетического удовольствия Аристотель усматривает не в мире идей (как Платон), а в реальном интересе людей к познанию. Искусство есть одна из форм познавательной деятельности людей.

Аристотель видел задачу искусства не в механическом воспроизведении действительности, а в её творческом отражении. Художественная правда, не сводится к простой правильности воспроизведения предметов и явлений. Однако всякое отступление от верности натуре должно быть художественно оправдано.

«Мудрость в искусстве, — заявлял Аристотель, — мы признаём за теми, которые наиболее точны в своём искусстве, например, Фидия мы признаём мудрым скульптором и Поликлита мудрым ваятелем, выражая этим то, что мудрость есть не что иное, как совершенство (добродетель) в искусстве».

Искусство не имеет самостоятельной ценности. Оно связано с нравственной жизнью людей и подчинено задачам «усовершенствования в добродетели». Произведения искусства облагораживают человека тем, что через посредство «катарсиса» (очищения) души освобождают личность от отрицательных страстей.

Нравственным идеалом Аристотель считал «созерцательную деятельность разума», не преследующего никаких практических целей.
Искусство он понимал как теоретическую деятельность и сравнивал её с божественной.
Процесс творчества по Аристотелю это интеллектуальный акт.
Искусство способствует формированию духовного облика человека.

Сущность искусства Аристотель определяет в трактате «Этика».
«Искусство, — говорит Аристотель — есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом».
Искусство не безразлично к морали, политике, к вопросу воспитания личности, поэтому при использовании искусства в качестве средства воспитания, необходимо соблюдать строгий контроль за художественной деятельностью.

Когда я был в Греции, то посетил в Афинах древний Акрополь. Он произвёл на меня самое сильное впечатление из всех, что я получил в поездке по Греции.

Расположенный в Акрополе храм Парфенон признанно считается одним из семи чудес света.
Это главный храм в древних Афинах, посвящённый покровительнице города и всей Аттики, богине Афине-Девственнице. Построен в 447-438 годах до нашей эры архитектором Калликратом по проекту Иктина. Парфенон расположен в самой высокой точке афинского Акрополя. На этом месте ещё при Солоне был возведён храм, который разрушили персы при завоевании Афин Ксерксом. В «золотой век» Афин правитель Перикл выдвинул идею восстановления ансамбля Акрополя. Храм строился почти десять лет.

Аристотель отмечал, что в поэзии главным является содержание, а не форма. «Из этого видно, — продолжает он свою мысль, — что поэту следует скорее быть творцом фабул, а не метров, поскольку поэт является таковым по подражанию, а подражает он посредством действия».
«Поэзия есть нечто более философское и серьёзное, чем история: поэзия выражает более общее, а история — частное».

В трактате «Политика» Аристотель писал: «Нужно, чтобы граждане имели возможность заниматься делами и воевать, а в ещё большей степени — хранить мир и пользоваться досугом, исполнять необходимые и полезные дела, в особенности же — прекрасные».
Большое значение Аристотель придавал музыке. Он говорил, что музыка имеет «очищающее» значение (катарсис) наряду с трагедией.

В древней Греции искусство служило одновременно и целям развлечения и постижения.
Древнейший греческий театр времён античности был построен в святилище Асклепия в Эпидавросе – одном из самых популярных мест врачевания в древней Греции. В античности Эпидаврос был местом исцеления, своеобразным курортом санаторного типа. Театр рассматривался как один из элементов методики оздоровления – своего рода психотерапия.

В детстве я учился в музыкальной школе при консерватории и почитал музыку сильнейшим из искусств, верил в её могущество и целительную силу. Я до сих пор удивляюсь, каким непостижимым образом звуки музыки воздействуют на меня, помогая понять чужие переживания и поразительно точно выражая состояние души.
Каким образом музыка вызывает во мне слёзы?
Что это за чувство, взрывающее нас изнутри и уничтожающее границы рассудочности? Оно затмевает здравый смысл, заставляя поступать немыслимым образом, делая нас одновременно безумными и счастливыми.
Отчего эти звуки так близки и созвучны моим переживаниям? Почему я плачу? Быть может, это игра скрипки создает в душе резонанс, сливаясь с шумом падающих слез? Наверно, у каждого чувства есть своя нота — частота соответствующей вибрации. Да, музыка — она живая!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Является ли искусство всего лишь развлечением для праздной толпы, или это средство постичь мир и сделать его лучше, очистить душу свою?

Владимир Соловьёв в работе «Общий смысл искусства» пишет:
«Искусство перестаёт быть пустою забавою и становится делом важным и назидательным, но отнюдь не в смысле дидактической проповеди, а лишь в смысле вдохновенного пророчества».
«Красота есть только воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною».
«Красота нужна для исполнения добра в материальном мире, ибо только ею просветляется и укрощается недобрая тьма этого мира».

«Что такое, собственно говоря, искусство? – размышлял Андрей Тарковский. – Добро или зло? Оно – от Бога или от чёрта? От силы человека или от его слабости? Может быть, оно есть гарантия человеческой общности и картина социальной гармонии? Не состоит ли в этом его функция? Оно – нечто вроде объяснения в любви. Оно – как признание собственной зависимости от других людей. Оно – признание. Неосознанный акт, который, однако, отражает смысл жизни – любовь и жертву».

«Мне трудно говорить о том, смогу ли я что-нибудь изменить своим искусством. Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам. Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

«У меня нет никакого сомнения, в том, что искусство – это долг, то есть, если ты что-то создаёшь, ты чувствуешь, что должен это сделать. Но только время покажет, смог ли я стать медиумом между универсумом и людьми».

«Прежде, чем строить концепцию, в частности, взгляда на искусство, надо ответить на другой вопрос, гораздо более важный и общий: в чём смысл человеческого существования? Мне кажется, мы должны использовать наше пребывание на земле, чтобы духовно возвыситься».

«Мне пришла мысль, что содержательно искусство есть реакция человека, находящегося на низком уровне, в его стремлении к более высокому уровню. Именно этот драматический конфликт, где одновременно пролегает в сумерках для человеков избранный путь, и есть содержание искусства и художественная форма. А также и материал. Но если художник по-настоящему осознаёт это своё драматическое положение, то материал, из которого делается искусство, становится уже не важен И он пользуется любым вспомогательным средством».

«Кроме художественного произведения, – писал Андрей Тарковский, – человечество не выдумало ничего бескорыстного, и смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественно акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».

Гений сюрреализма Сальвадор Дали признавал: «Сам я, когда пишу, не понимаю, какой смысл заключён в моей картине. Не подумайте, однако, что она лишена смысла! Просто он так глубок, так сложен, нарочит и прихотлив, что ускользает от обычного логического восприятия».

Когда Сальвадор Дали ответил согласием на предложение создать музей его имени, он поставил условие, что там не будут проводить экскурсий. Он не хотел, чтобы кто-то навязывал свои представления о его творениях. «Я сам не понимаю своих произведений…»

«Наше время – эпоха пигмеев, – говорил Дали. – Остаётся только удивляться тому, что гениев ещё не травят, как тараканов, и не побивают камнями».
«В наше время, когда повсеместно торжествует посредственность, всё значительное, всё настоящее должно плыть или в стороне, или против течения».

Говорят, в последние годы Дали продавал чистые полотна со своей подписью. Он презирал «ценителей живописи», называя их «идиотами».

В фильме Такеши Китано «Ахиллес и черепаха» художник и его агент весьма откровенно и цинично говорят о том, как продать меценату очередную мазню: «скажи ему, что это импрессионизм, он купит».

«Художник и покупатель это двое сумасшедших: один, не зная зачем, пишет картину, другой, не зная зачем, её покупает». (Борис Борщ)

В фильме «Ночь в музее» дети никак не реагируют на рассказ учительницы о картине, пока она не называет цену произведения – миллион долларов! Только тогда они смотрят на картину с восхищением.

Если искусство это то, что пользуется спросом, то можно ли назвать искусством то, что никто не хочет покупать?
В галерее современного искусства «Эрарта» я задал вопрос о ценности искусства известному кинорежиссёру Александру Сокурову.

При всей условности искусства, споры и конфликты по поводу художественных произведений не утихают. Недавно Пушкинский музей потребовал передать часть коллекции импрессионистов из Эрмитажа с целью воссоздать музей современного западного искусства в Москве.
Бывая в Эрмитаже, я по привычке всегда поднимаюсь на третий этаж, где выставлены импрессионисты. Не только питерцы, но и любители искусства со всего мира специально приезжают в Петербург, чтобы любоваться этой коллекцией.

А чтобы полюбоваться статуей Венеры Милосской (богини любви Афродиты) люди со всего мира приезжают в парижский Лувр.

Статуя богини любви Афродиты сделана из белого мрамора и относится к середине II века до нашей эры. Поскольку база с подписью автора утрачена, авторство приписывается Праксителю (350 год до н.э.).
Говорят, что Венера – «тайна при ярком свете».
Почему эту скульптуру назвали именем богини любви? Потому что красота вызывает любовь? Или потому что красота символ совершенства?
Но что есть красота?

Красота вещь необъяснимая — как морозный узор на стёклах. Что делает красивыми снежные торосы: мастерская ветра или наше воображение? И почему они кажутся нам прекрасными? Только потому, что соответствуют нашим представлениям о совершенном? Но откуда в нас эти представления о совершенном?

Может ли искусство свести с ума? Примеров тому множество. Композитор Чюрлёнис, художник Врубель, скульптор Камилла Клодель и множество других примеров, доказывающих, что гениальность и помешательство весьма близки.
Искусство – великая сила, оно может возвысить душу, но может её и разрушить, как это случилось с Камиллой Клодель: «дар, отпущенный ей природой, привёл её к несчастью».

Стоит ли искусство того, чтобы ради него жертвовать своей жизнью?
Для настоящего художника это не вопрос.
«Нужно служить, отдавать себя в жертву искусству», – считал Андрей Тарковский. – «По-моему, искусство существует только потому, что мир плохо устроен».

Настоящее искусство творится бескорыстно. И хотя подчас за деньги, но НЕ РАДИ ДЕНЕГ!

Флорентийский торговец шёлком Франческо дель Джокондо, заказавший портрет своей третьей жены Лизы у Леонардо да Винчи, отказался забирать готовую картину. Будто бы потому, что Мона Лиза оказалась беременна и у неё случился выкидыш. Зато Леонардо да Винчи считал «Джоконду» своим любимым творением, и никогда с ним не расставался.

Что только не видят в загадочной улыбке Моны Лизы: и автопортрет самого Леонардо, и зашифрованный лик Христа, и образ вечной женственности.
Кому же улыбается Джоконда?

Думаю, что феномен загадки улыбки Джоконды всего лишь проявление такого психологического явления как конформизм. Когда 9 человек из 10 говорят, что улыбка загадочна, оставшийся один, как правило, склонен соглашаться, что «чёрное это белое». В этом и заключается феномен конформизма.

Самый яркий пример – творчество Энди Уорхола. Сколько бы мне ни говорили, что его творчество гениально, я не вижу в нём ничего, кроме распиаренной рекламы.
Энди весьма успешно использовал и тиражировал образ Джоконды по принципу: одна баночка колы не искусство, а много баночек на картине уже шедевр.
Человек существо программируемое. Что ему внушишь, тому он и будет поклоняться.

Произведения искусства считаются отличным вложением средств, поскольку в условиях инфляции они не обесцениваются, а только дорожают.
Но какое произведение является искусством, до их пор вопрос дискуссионный. Достаточно вспомнить, как долго не хотели признать искусством живопись импрессионистов. И таких примеров множество. Для кого-то и куча дерьма в золотой рамке искусство.

Иногда художники пытаются создать нечто такое, что не может быть приобретено в качестве материальной ценности. Например, перфоманс. Это всего лишь представление, после которого ничего не остаётся кроме идеи, его нельзя ни купить, ни продать.

Когда первобытный человек создавал наскальные рисунки, он не задумывался, что это назовут искусством.
Возможна ли сегодня такая практика, которая в будущем будет признана искусством?

Недавно я побывал в галерее «Скороход», созданной в бывших цехах известного производства обуви. Философ Александр Секацкий и антрополог Николай Грякалов рассуждали о проблемах современного искусства.

Искусство занимается не изобретением форм, а поимкой сил.
Искусство это конструирование нового языка.
Искусство – это некий ритуал, то, чего не делать нельзя, без чего мир развалится.

Я считаю, что истинное творчество — всегда восстание, истинный художник — всегда революционер. Потому что искусство — это протест против цивилизации!
Художник тем и нравится, что бросает вызов обществу своим творчеством, своим образом жизни. Ведь привлекает то, на что сам не способен. Писатель должен говорить то, в чём страшно признаться читателю. В конечном итоге, интересует даже не само произведение, а личностный подвиг его создателя, личность самого творца!

«Каждый — художник на пути к освобождению социального организма».

Сальвадор Дали написал формулу, обеспечивающую достойную жизнь людей:
«У человека должны быть ограниченные материальные потребности и безграничные – духовные. Только так можно достойно прожить каждому из нас и всему человечеству».

Для меня лично произведением искусства является то, что вызывает катарсис, очищает душу, заставляет задуматься о вечном, побуждает совершать добрые поступки и творить любовь – всё, что преображает человека.

«Я помню чудное мгновенье:
Передо мной явилась ты,
Как мимолётное виденье,
Как гений чистой красоты…»

Слова «гений чистой красоты» принадлежат русскому поэту Василию Жуковскому, который в 1821 году в Дрезденской галерее любовался картиной Рафаэля Санти «Сикстинская Мадонна».
Я всегда мечтал воочию увидеть «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля, и мечта моя сбылась.

Возможно, не всем эта картина нравится. Но, как говорят, за много веков она понравилась стольким великим людям, что теперь сама выбирает, кому нравится.

Картина «Сикстинская Мадонна» была написана Рафаэлем в 1512—1513 годах по заказу Папы Юлия II для алтаря церкви монастыря Святого Сикста в Пьяченце, где хранились мощи Святого Сикста и Святой Варвары. На картине Папа Сикст II, принявший мученическую смерть в 258 г. н.э. и причисленный к лику святых, просит Марию о заступничестве за всех, кто молится ей перед алтарём. Поза Святой Варвары, её лицо и потупленный взор выражают покорность и благоговение.
Рафаэль стремился преобразовать человеческое в божественное, а земное в вечное.

Красота. Что делает с нами красота! Это не просто мечта, ищущая воплощения в любви, а нечто большее. Это напоминает гипноз, когда мы становимся пленниками собственного воображения и готовы, как лунатики, следовать за красотой повсюду, бежать за ней, в надежде поймать милостивый взгляд, делающий нас счастливыми. Когда глаза любуются очаровательной наружностью, воображение дорисовывает остальное, заставляя восхищаться носителем чуда.

Запечатлённый Рафаэлем образ женщины с младенцем, навсегда вошёл в историю живописи как нечто нежное, девственное и чистое. Однако в реальной жизни женщина, изображённая в образе Мадонны, была далеко не ангелом. Более того, она считалась одной из самых развратных женщин своей эпохи.

«От нас требуют правды. Но нужна ли им правда на самом деле?» – говорит Тициан в фильме «Эль Греко». – «Послушайся моего совета: никогда не показывай им всё. Они никогда тебе этого не простят. Всякое искусство опасно, как все великие тайны Бога».

«Творчество для меня самого это тайна. Откровение всегда тайна. Когда пишу от сердца — получается всё, когда от головы — ничего! Я не придумываю, а лишь подчиняюсь вдохновению, пытаясь понять, что должно быть написано и как; стараюсь не столько объяснить, сколько выразить, и даже не столько выразить, сколько отразить, уловить замысел, который обнаруживается в логике преследующей меня мысли, помогаю ему выкристаллизоваться. Творения создаются сами, с моей лишь помощью».

«Процесс творчества это богоуподобление! Творчество — проявление божественной сущности человека, это жажда мира иного, это медитация, это молитва. И потому всякое творчество базируется не на размышлении, а на интуиции. Не может быть постижима Истина через интеллектуальное усилие, но лишь через мистическое откровение, через личный духовный опыт. Мысль — неуклюжая попытка выразить чувство, всё равно что облака запихнуть в рамку. Ответ вначале нужно почувствовать, а лишь потом пытаться понять!»

«Чувства, настроение художника не пустое, это игра вдохновения, лабиринты творческого процесса. Вдохновение иррационально. Без вдохновения нет творчества. Но оно требует веры!
Не может сколько-нибудь стоящий художник не верить в Бога, ну, или во Вдохновение, в Музу, — дело не в названии, а в чувстве, которое побуждает не спать ночами и творить, творить, творить… Ведь творит художник не потому, что надеется быть понятым, а от неустроенности, преодолевая страдание, а вовсе не от душевного комфорта. Для него творчество — самоспасение! Именно потому истинное творчество бескорыстно. Таково назначение художника — превращать страдания в произведения искусства. Главная же цель — чистота души, постижение Истины и обретение покоя.

Художник мир творит, он — демиург, он — бог,
Он слышит зов Небес, он ловит Музы слог.
Он тонкий инструмент божественных начал,
И требует Глагол, чтобы поэт молчал.
Художник — Музы раб, ревнует Дух его,
Кто служит — даёт всё, а прочим — ничего.
Не сотворит поэт того, что Бог ему не даст,
И должен помнить он про свой последний час.
Не выдумать того, что нет в Мире Идей,
И чтобы сотворить, любить нужно людей,
И верить в то, что Бог поэту говорит,
Ведь истинный поэт не от себя творит.
Художник видит то, что многим не дано,
В грядущее он зрит сквозь мутное стекло,
Пытаясь Божий Смысл в твореньи разгадать,
И миру возвестить о том, что должно стать.
Художник есть пророк, поэт — пророк вдвойне,
Он возвещает то, что хочется Судьбе.
Он жертвует собой, чтоб им Господь вершил,
Поэт живёт затем, чтоб Бог им мир творил.
Не смеет он просить, ведь он имеет дар,
Творит душою он, и тела нужд не раб.
Он просит тишины, чтоб слышать Бога глас,
И он творит мечты, что так нужны для нас.
Не нужен и комфорт — талант погубит он! —
Нужна лишь тишина, и только хлеб, да сон.
Удобства ведь не цель, а чтоб он мог творить,
Здесь деньги не важны, ведь Музы не купить,
Не вымолить стихов, не выпросить любви,
Ведь вдохновенье — Дар, упорный труд души.
Не ценится поэт, пока средь нас живёт,
Но станет знаменит, как только он умрёт.
Укором служит он для тех, кто спит душой.
Он странник на Земле, он странный, он чужой.
Поэт — слуга Небес, орудие Творца,
Бог в лицах всех творцов, и Он же без лица.
Невзгоды — хлеб души, и стимул нам расти,
И чтоб поэтом стать, ты их благодари.
Поэт — всегда борец, художник и герой.
И Бог им говорит. Он только Богу свой!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ ЛЮДЯМ ИСКУССТВО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Петер Слотердайк относится к самым интереснейшим философам нашего времени. Родился Петер Слотердайк (нем. Peter Sloterdijk) 26 июня 1947 года в Карлсруэ (ФРГ). Образование получил в Мюнхенском университете. В 1975 году защитил докторскую степень в Гамбургском университете. Автор многочисленных работ, посвящённых анализу творчества Фридриха Ницше.
Первая работа Петера Слотердайка «Критика цинического разума» (1983 год) была переведена на русский язык А.В.Перцевым и издана в 2001 году.
Самой известной работой Слотердайка остаётся «Сферы» (Sphären) – трёхтомный опус философа, выходивший с 1998 по 2004 годы. Символ сферы, как замечает Слотердайк, является одним из самых значимых и распространённых образов западноевропейского стиля мышления. Исследуется использование сферы как символического описания Бога, космоса, феноменов человеческой психики, а также изобразительное значение сферической формы в искусстве.

В работе «Критика цинического разума» Слотердайк выделяет цинизм как особую форму «ложного сознания», полагая, что именно цинизм стал подлинным символом современности.

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов».

«Из мёртвого тела философии в XIX веке являются на свет современные науки и теории власти, такие как политология, теория классовой борьбы, технократия, витализм — в любом обличье вооружённые до зубов. «Знание — сила и власть». Эта формула ставит точку, завершающую неизбежную политизацию мышления. Тот, кто высказывает этот тезис, с одной стороны, выдаёт истину. Но, высказывая его, он желает достичь большего, чем просто истина,— он намерен включиться в игру власти».

«В нашем мышлении больше не осталось ни проблеска от былого взлёта понятий и от экстаза понимания. Мы просвещены, мы пребываем в апатии. О любви к мудрости уже нет и речи. Больше нет знания, любителем (philos) которого можно быть. То, что мы знаем, мы не можем любить, но, напротив, задаёмся вопросом: как нам удаётся жить, вынося это знание и не превращаясь в каменный столп?»

«Наша лишённая полёта современность, правда, вполне умеет «мыслить исторически», но уже давно сомневается в том, что живёт в истории, наполненной смыслом. “Во всемирной истории никакой нужды нет”».

«Быть готовым ко всему — мудрость, делающая неуязвимым. Жизнь вопреки истории; экзистенциальная редукция; «как бы» социализация — социализация понарошку; ирония по отношению к политике; недоверие к «проектам». Культура нового язычества, которая не верит в жизнь после смерти, а потому вынуждена искать жизнь до неё».

«В принципе ни один человек больше не думает, что сегодняшнее учение решит завтрашние «проблемы»; скорее, существует уверенность в том, что оно эти «проблемы» создаст».

«Бесчисленное количество людей уже не готово верить, что нужно сначала «чему-то учиться», чтобы когда-нибудь впоследствии лучше владеть этим. Они, как я полагаю, начинают смутно догадываться о том, что было очевидным для античного кинизма: нужно вначале завладеть чем-то, чтобы получить возможность на-( учиться чему-то разумному».

«Только у наших циничных молодых медиков ещё ясно прослеживается линия, связывающая учёбу с процветанием в жизни. Почти все остальные живут с риском доучиться до пустоты. Тот, кто не ищет власти, не станет желать и её знания, не захочет вооружаться знанием для её достижения, а тот, кто отвергает и то и другое, втайне уже не является гражданином этой цивилизации».

«После того как студенческое движение сошло на нет, мы переживаем упадок в области теории. Правда, учёности и «уровня» стало больше, чем когда-либо, однако порывы вдохновения не приносят плодов. Оптимизм «тех ещё времён», вера, что жизненные интересы могут совпасть с устремлениями теории общества, в значительной степени угасли. В их отсутствие вдруг обнаружилось, насколько скучна может быть социология».

В своём часовом докладе на немецком языке в актовом зале Санкт-Петербургского госуниверситета Петер Слотердайк говорил о «непрерывном ренессансе» европейской культуры. В качестве примера он выбрал XIV век, когда Европу поразила чума и люди находили утешение, читая «Декамерон» Боккаччо.

Когда я слушал доклад профессора Слотердайка, то вспомнил «Пир во время чумы». Нашего Пушкина немецкий профессор, видимо, не читал. Иначе бы за основу своего философствования он выбрал стихи русского поэта:

Есть упоение в бою,
И бездны мрачной на краю,
И в разъярённом океане,
Средь грозных волн и бурной тьмы,
И в аравийском урагане,
И в дуновении Чумы.

Всё, всё, что гибелью грозит,
Для сердца смертного таит
Неизъяснимы наслажденья –
Бессмертья, может быть, залог!
И счастлив тот, кто средь волненья
Их обретать и ведать мог.

Доктор философских наук, профессор Фёдор Гиренок заявил, что ему не нравится теория «непрерывного ренессанса». Для Слотердайка важна не столько истина, сколько исследовать пределы его возможностей мыслить иначе. Никому в голову не придёт искать код решения глобальных проблем цивилизации в XIV веке, а он ищет. И находит в том, что можно назвать пустой болтовнёй.
Слотердайк склонен к клиповому мышлению. Клиповое мышление креативно. Креативное мышление не может быть системным: чем больше в нём пустот, тем больше в нём подвижности. В нём нужны не логические переходы от фрагмента к фрагменту, а игра метафор.
Философия вообще странная наука, наука об изнанке мира, о том, что требует перестройки ума.

Доцент А.К.Секацкий убеждён, что всякое знание лишь умножает цинизм. Важнейшие для нас формы бытия в мире постепенно насыщаются ложью и перестают работать. Формула «знание – сила» переходит сама собой в бессилие, бездейственность. Политика запредельно цинична. «Политика – это когда лжецы изобличают во лжи других лжецов», – лучше Слотердайка не скажешь.
Мы все знаем, что дела обстоят плохо, но давайте договоримся, что они обстоят хорошо. Давайте выберем романтический миф, потому что он хорош сам по себе, пусть даже он и не истинен.
Это была абсолютно циническая идея – создать поколение счастливых потребителей и получить великое наслаждение от манипулирования ими.
Сегодня среди непреодолимого цинизма мы различаем представителей нового наивного сознания. Новая наивность оказывается сильнее той силы, которую Бэкон приписывал знанию.
Если судьба цинического разума состоит в том, чтобы быть сметённым новой наивностью, то как к этому следует отнестись: как к желанному варианту или неизбежному? Или как к некоторому основанию для печали, ибо понятно, что вслед за обновлением бытия почти автоматически с неизбежностью погибнут все достижения разума, которые совершенно не будут и не могут быть востребованы поколением новых юных совершенно не циничных людей.

Доктор философских наук, профессор Перцев А.В. считает, что мы пережили Просвещение, но это просвещение не заставило нас действовать в соответствии с этим просвещением. Мы знаем, как нам следует себя вести, но ведём себя совсем не так. И утешаем себя тем, что на нашем месте кто-то сделал бы ещё хуже.
Суть доклада Слотердайка можно свести к тому, что сегодня нужна позитивная философия, которая бы помогла людям чувствовать себя счастливыми в ситуации катастрофы. Европа испытывает потребность в новом третьем завете, в котором человек может выступать соработником, сотворцом. Но что должен этот сотворец делать? В чём смысл его деятельности?

Днём ранее 18 апреля 2013 года в книжном клубе «Порядок слов» (Санкт-Петербург, Фонтанка, 15) доктор философских наук, профессор А.В.Перцев — декан философского факультета Уральского государственного университета, вице-президент Российского философского общества — выступил с лекцией на тему «Ницше в эпоху Медведева».

«Когда я пришёл к людям, я нашёл их застывшими в старом самомнении: всем им мнилось, что они давно уже знают, что для человека добро и что для него зло.
Старой утомительной вещью мнилась им всякая речь о добродетели, и, кто хотел спокойно спать, тот перед отходом ко сну говорил ещё о «добре» и «зле».
Эту сонливость встряхнул я, когда стал учить: никто не знает ещё, что добро и что зло, – если сам он не есть созидающий!
– Но созидающий – это тот, кто создаёт цель для человека и даёт земле её смысл и её будущее: он впервые создаёт добро и зло для всех вещей.
И я велел им опрокинуть старые кафедры и всё, на чём только восседало это старое самомнение; я велел им смеяться над их великими учителями добродетели, над их святыми и поэтами, над их избавителями мира».
«… человек есть мост, а не цель …» – Так говорил Заратустра устами мрачного гения «Весёлой науки» Фридриха Ницше.

Трудам Ницше Петер Слотердайк посвятил несколько своих работ, став одним из апостолов постмодернизма.
Постмодернизм возник как реакция на кризис идей, когда и «Бог умер» (по Ницше), и наступила «Смерть Автора» (Р.Барт).
Постмодернизм стал философским объяснением состояния науки, культуры и общества второй половины ХХ века. В основе его лежала установка на восприятие мира в качестве хаоса. Модернистская вера в разум уступила место нестрогому ассоциативному мышлению в форме игр и интерпретаций.
Утрата ценностных ориентиров и девальвация понятий «правота», «справедливость», «истина» считалось благом для освобождающего философствования и сближения различных точек зрения.

В целом, постмодернизм рассматривался как иррациональный маргинальный философский дискурс, где каждое философствование имеет равное право на существование. Всякая системность в философии и любое упорядочивание смыслов считалось недопустимым, как и претензия на истину в последней инстанции.

На мой взгляд, идеология постмодернизма была реакцией на тоталитаризм. Если модернизм это как бы вертикальное мировосприятие мира, то постмодернизм – горизонтальное.
Модернизм был отражением экономической модернизации (индустриализации). Постмодернизм есть отражение постиндустриального общества.
Сейчас возникает новое глобальное информационное общество.
Какая философия может соответствовать этому глобальному информационному обществу?

Идёт процесс поиска синтеза вертикального и горизонтального мировосприятия, что должно привести к созданию нового нарратива.

Что же придёт на смену постмодернизму?

Постмодернизм привёл к разрушению базовых иллюзий. Теперь мы остались вроде бы как без иллюзий. Но человек не может жить без иллюзий, жизнь без них невыносима. Потеряв одни иллюзии, мы ищем другие. После цинизма и прагматизма возникла потребность в романтизме как новой-старой иллюзии.

Сегодня мир нуждается в конструктивной позитивной философии, готовой ответить на главные вопросы современности: как жить в мире во времена глобальной экологической катастрофы? возможно ли быть счастливым в ситуации, когда жизнь – катастрофа?

Всякая человеческая деятельность, в том числе и философия, есть выражение жизненной необходимости. Сегодняшняя необходимость – спасать планету от загрязнения и перенаселения.

Когда я родился, население Земли было 4 миллиарда человек (столько жило за всю историю человечества). Сейчас людей уже 7 миллиардов и число их продолжает расти.
За этот же период количество выбросов в атмосферу выросло на треть, что привело к повышению температуры атмосферы и к таянию ледников. Если так будет продолжаться и дальше, то уровень мирового океана может подняться в этом столетии на 5 метров, что приведёт к затоплению прибрежных городов и миграции больших масс населения.

Если люди хотят выжить, странам придётся объединиться в борьбе с перманентной катастрофой.
Развитие технологий, с одной стороны, спасает человечество, с другой стороны, сегодняшние технологии позволяют одному человеку совершить преступление громадных масштабов.

Налицо кризис потребительского отношения к жизни. Потребительское отношение к природе привело к экологической катастрофе, потребительская экономика породила мировой экономический кризис, потребительское мировоззрение привело к бездуховности личности и угрозе самоуничтожения человечества.

Необходимо новое мировоззрение. Но что можно противопоставить потребительской экономике, что обеспечивало бы одновременно и духовность, и порядок, и развитие цивилизации?

Сегодня ощущается дефицит больших идей. При очевидном избытке информации, люди испытывают потребность в знании.
В конце концов, человек хочет понять, зачем он живёт. Когда он найдёт ответ на свой вопрос, возможно, он будет счастлив.
Философия должна помогать человеку жить и чувствовать себя счастливым.

Чтобы человек ощущал себя счастливым, периодически нужны несчастья. Для этого устраиваются кризисы, дабы избавиться от излишков и подстегнуть процесс борьбы за существование. Главная цель – заставить людей работать.

Задача философии состоит в примирении сознания с действительностью. Поскольку сознание вторично, а действительность первична. Сознание адаптируется к жизни, изменяя её.
Задача философа не приведение сознания в противоречие с действительностью, а примирение с действительностью.

Действительность во многом такова, как мы её воспринимаем, и часто зависит от нашего настроения. На уровне квантовой физики так работает «принцип наблюдателя».

Человек – существо программируемое. Не замечая на собственном носу очки наших представлений, нам кажется, что мир таков, каким мы его воспринимаем. На самом же деле, мы видим мир таким, каким мы его запрограммированы видеть.

Попробуйте взглянуть на мир глазами тысячелетней секвойи. В своём мире мы как рыбки в аквариуме. Когда выныриваем, с удивлением смотрим вокруг, полагая, что это «космос».
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Философы предлагают каждый свои иллюзии, называя их философскими системами.
Для многих занятия философией не поиск истины, а своего рода «игра в бисер», интеллектуальное развлечение.
Очень часто за сложными предложениями, обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не стоит никакого смысла.
Каждый старается придумать свой «– изм», считая это чуть ли не высшим достижением.
Неужели они не видят и не понимают нищеты своей философии? Ведь они же умные люди, не могут не понимать!

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами.
Плохо, когда философов и философию используют политики в своих целях манипуляции общественным сознанием. Так было с философией Фридриха Ницше, Мартина Хайдеггера, Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

Помню, как нам внушали: «марксистко-ленинское учение всесильно, потому что оно верно». Я как-то спросил: «А почему оно верно?» – Мне ответили: «Потому что оно всесильно».

Как должен жить человек, понимания цинизм политиков, несправедливость устройства общества, гибельность пути развития цивилизации?
Большинство живут по принципу «после нас хоть потоп»; дави другого, чтобы выжить самому; бей первым, чтобы не быть избитым – сильнейший всегда прав!

Истинное мужество состоит в том, чтобы знать всю правду жизни и продолжать жить.
Многие люди не в силах признать некоторых истин: например, что побеждает сильнейший, что миром правит её величество Ложь, мораль – выдумка для слабых, а жизнь – это катастрофа.
Чтобы выдержать жестокость этой жизни, одни успокаивают себя алкоголем, другие сексом, третьи наркотиками, четвёртые сбегают в виртуальную реальность, не желая расставаться со своими иллюзиями.

Мы живём в плену иллюзий. Человек не может без иллюзий. Весь вопрос, с какой иллюзией вы предпочитаете жить.
Мир наполнен условностями: законы, деньги, понятия, президенты…
Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека.

Цинизм – тоже условность, выдумка, понятие спекулятивной философии.
Идею цинизма можно назвать самозащитой неверующего разума.

В мире по сути всего две Идеи:
Первая – мир был сотворён Богом и надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
Вторая – наш мир есть результат долгой эволюции, и жить надо по природным законам естественного отбора (Дарвина), где выживает сильнейший, а слабый погибает, где каждый за себя и выживать надо любой ценой.

Человек – животное, защищающее своё пространство; ему свойственна инстинктивная борьба за место «под солнцем», эгоизм, подавление, подчинение, жажда власти.
Малейшее ослабление социального контроля, и человек быстро скатывается к животному состоянию. Причём человек хуже любого животного: уничтожает природу и убивает ради удовольствия.

Сегодня очевидно побеждает дарвинизм. Повсеместно сделана ставка на силу и принуждение.
Но если в этой жизни правит Сила, то значит и во Вселенной правит Сила, а не Любовь?

Если господствует борьба видов за выживание, то откуда в нас идея любви, равенства и справедливости? Если всё подчинено выживанию и развитию, то зачем человеку жалость и сострадание? В борьбе за место под солнцем они вроде бы не нужны.

По каким же законам жить: бороться за выживание любой ценой или жертвовать собой ради любви к ближнему?
Говорят, надо жить по Канту, как если бы твоя собственная воля была законом Вселенной.

Но люди живут инстинктами. Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! В реальности правят другие законы. Право силы — вот реальное право. А добро, справедливость, любовь — это всё… Оглянись вокруг! Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно. Побеждает не разум, а грубая сила!

Можно ли выжить, прощая врагов своих и возлюбив их по заповеди Христовой?
Если я возлюблю ближнего как самого себя, то не должен его жрать, и тогда он сожрёт меня. Значит, я из любви к ближнему должен принести себя в жертву? Да никто не живёт по христовой заповеди! Это только на словах призывают к любви, а на деле жрут друг друга. Необходимость заставляет бороться за выживание. Значит, не верна христова заповедь, если противоречит природе человеческой. Выходит, Христос ошибался, раз не под силу людям любить ближнего своего как самого себя.

Жизнь жестокая вещь: либо приспосабливайся, либо умри!
А совесть… это химеры, муки совести – интеллигентская блажь. У дикаря нет совести; он сожрёт тебя и не подавится. Чтобы выжить, есть два пути: либо убивать, либо примириться. Но всё равно побеждает сильнейший! Короче: или жрать другого против своей совести, или быть съеденным самому.

Никакой морали не существует. Люди всегда поступают, как им выгодно.
Поставьте человека в нечеловеческие условия, и он нарушит любые запреты.
Когда речь идёт о жизни и смерти, благородству нет места.
Нравственность существует лишь в границах жизни, а не за её пределами.

Люди рассуждают по принципу самооправдания и личного удобства. Будет выгодно — по совести поступят, не выгодно — постараются о совести забыть. Необходимость выше нравственности!

Современный человек – человек циничный. Сегодня для многих очевидна относительность «добра» и «зла». То, что хорошо для одного, вовсе не может быть непременно хорошо и для другого. Что для волков добро, для овец – смерть!

Сегодня уже не верят в лучшее в человеке, видят в человеке лишь двуногое животное, и потому полагаются только на принуждение и страх.

Ницше считал, что смыслом всякой культуры является воспитание из хищного зверя-»человека» ручное, цивилизованное животное, животное домашнее.
«Современная европейская мораль есть мораль стадного животного».
«Всё, что поднимает индивида над уровнем стада и внушает ближнему страх, называется теперь злом».
«Жизнь по существу своему есть присвоение, нанесение вреда, насилие над чуждым, над более слабым, подавление, жестокость, навязывание собственных форм, воплощение в самом лучшем, самом мягком случае — эксплуатация».

Был ли Ницше проповедником цинизма?

Цинизм рождается в ситуации, когда общество с недоверием относится к принятию политических решений. Выражается цинизм в вызывающе-пренебрежительном и презрительном отношении к нормам общественной морали.
Цинизм можно найти у тех, кто готов прибегать к любым средствам для достижения своих личных целей. Характерен он также и для людей, отчаявшихся найти средство против несправедливости и лицемерия общества, найти выход из своего бесправного положения.

Цинизм получил название от древнегреческой философии кинизма. Философская школа киников была основана Антисфеном в IV веке до н.э. Знаменитый Диоген был учеником Антисфена.
Киники стремились к естественности, к избавлению от условностей, и, сверх того, видели добродетель в презрении к условностям, в предельном упрощении жизни и быта, в ограничении своих потребностей, в приверженности к следованию собственной натуре. Этика киников требовала «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами.

В современном понимании цинизм — это личностная позиция или поведение, ставящие под сомнение этические и социальные ценности общества, а также мотивы поведения других людей.
Распространение массового цинизма появляется как реакция разочарования на разрыв между провозглашаемыми идеалами и реальностью.
Цинизм по сути есть адаптация личности к неприемлемой ею жизни общества.

Что можно противопоставить цинизму?

Сегодня многие называют себя прагматиками. Прагматизм стал своего рода философией «успеха». Когда цель добиться успеха любой ценой, заповеди «не убий», «не укради» никого не смущают.
Нигде честной конкуренции уже давно нет. Только в политике, как это не покажется странным, играют «по-честному», понимая и принимая «законы джунглей» – «кто сильнее, тот и прав».
Все уже убедились, что политика и мораль не совместимы, как не совместимы мораль и власть.
На мораль и право плюют, если всего можно добиться силой.

В человеческом сообществе действуют те же законы джунглей, что и среди диких зверей: господствует право силы, а не сила права, выживает сильнейший, и сильнейший всегда прав.
За всеми ухищрениями и ложью скрывается чисто животная борьба за существование.

Сегодня уже никто не скажет: «Сократ мне друг, но истина дороже». Часто приходится слышать иное: «Ты прав, но я с тобой не согласен!»
Господствует принцип: я с тобой не согласен, и потому ты мне не нравишься, а значит ты не должен существовать.

Молодёжь отравлена цинизмом и уже не стремится к истине и справедливости.
Люди предпочитают быть бессовестно богатыми, нежели бедными, но честными.
Своекорыстие затмевает разум. Прибыль для бизнесменов оказывается гораздо важнее жизни и здоровья людей.

Частнособственнические интересы обострили эгоизм.
Каждый за себя, и всем друг на друга наплевать.
Нет ни добра, ни зла – есть конфликт интересов.
Категории «добра» и «зла» уже не абсолюты, а лишь отражение эгоистических интересов.
Насилие становится универсальным средством разрешения конфликтов.

Доброта сегодня кажется симптомом регресса. Быть агрессивным и злым, работать кулаками без оглядки на окружающих, не задумываясь о последствиях – вот идеал современного человека.

Люди не хотят жить по правде. Они хотят отстаивать свои интересы, даже через ложь и насилие.
Когда не желают поступать по закону, призывают поступать по совести; а когда не хотят жить по совести, призывают к закону.
Деньги людям дороже совести!

Люди хотят наслаждаться здесь и сейчас!
Никто не верит в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Чтобы выжить самому они готовы на любую подлость и с лёгкостью подставляют другого.
Малейшее преимущество используется для того, чтобы подавить соперника.

Почти никто не верит в Страшный Суд перед Высшей Справедливостью.
Существует ли Высшая Справедливость? Справедливо ли устроено мироздание? Что есть добро и что есть зло?

Многие люди всю жизнь ищут ответы на эти вопросы. Я тоже ищу.
После службы на флоте в 1980 году я учился на подготовительном отделении философского факультета. Но за выпуск настенной свободной печати меня внесли в «чёрный список» и я не был принят на факультет. Я ушёл из дома, ради жилплощади поступил работать дворником и стал посещать вольнослушателем лекции в Университете.
Наиболее выдающимся лектором в то время был Евгений Семёнович Линьков. Многие студенты Ленинградского университета помнят Евгения Семёновича как знатока немецкой классической философии Канта, Гегеля, Шеллинга, Фихте. Но он не только преподавал знания, он будил мысль!
Недавно в Русской христианской гуманитарной академии состоялся памятный вечер, посвящённый 75-летию известного питерского философа.

Миром правит Её Величество Ложь! В то время как правдолюбцы приходят и уходят, царство лжи растёт и укрепляется благодаря их глупой честности. И хотя, как это ни покажется странным, правда иногда побеждает, зато Ложь господствует. Нет, очевидно, мир без лжи не был бы миром, в котором мы имеем счастье жить, радуясь и протестуя.

Хрупкую конструкцию человеческого существа сломал утяжелившийся собственным тщеславием разум. Опьянённые техническими достижениями, мы ушли от естественной жизни, тем самым лишившись изначально заложенного в нас Смысла. Отвергнув Абсолют в поисках чего-то более высшего, человечество испугалось собственного всесилия, увидев, какое зло могут принести достижения разума.

Человеку всё дано для счастья, но все проблемы и беды у людей оттого, что они не могут правильно распорядиться имеемым. Наша цивилизация навязывает неестественные формы существования, потому человек и чувствует себя везде и всегда несчастным. Часы и деньги — две самые вредные игрушки, изобретённые человечеством. Что может быть абсурднее лозунга “время — деньги”. Это столь же глупо, сколь и показательно для тех, кто пытается измерить свою жизнь количеством заработанных денег. Даже то, что не имеет цены, вы пытаетесь оценить. Бедные люди!

Я не мизантроп, но мне кажется, эксперимент не удался. Люди испоганили планету и продолжают убивать друг друга, уничтожая всё вокруг. Повсюду борьба за выживание, убийства, конфликты, ни дня без распрей; кажется, вся история человечества — нескончаемая череда войн.

Что может удержать человечество от самоуничтожения? Только любовь. Она — необходимость. Внутренняя необходимость! А возможно и внешняя. Мы сконструированы для любви. Любовь – жизненная потребность. Без любви человечество обречено на самоуничтожение. ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Человек не может жить в состоянии отрицания. Рано или поздно настроения отрицания погубят его.
Вся-то задача – жить в гармонии с окружающей природой и своей собственной!

Человеку нужна позитивная идея, конструктивная философия.
Позитивная идея это, разумеется, любовь. Причём любовь это не просто идея, это некая сущность, сила, имеющая характер вселенского закона.

В конце концов, речь идёт о признании над нами Высшей Силы, того, что наша цивилизация не первая и не последняя, и сегодняшнее её состояние можно сравнить с пребыванием в детском саду, где дети уверены, что мир родился вместе с ними.

Человек – частичка голограммы Мироздания. Без самосознания человек просто животное. Именно самосознание объединяет человека со всей Вселенной.

Данте в «Божественной комедии» утверждал, что в Космосе правит «Любовь – что движет солнце и светила».
«По отношению к любви всё, всё вторично!
Любовь начало и конец всего!
Всё от любви, и всё с ней гармонично.
А без любви ни Нас нет, ничего!
Любовь есть всё, и все желанья тела
Оправданы велением любви.
Всё есть любовь: и творчество, измена…
Любовь — единство тела и души!
И потому любовь — необходимость!
Как жажда тела, как душе мечта.
Любовь не прихоть, она — Божья милость!
Любовь в нас — это Космоса нужда.
Творить любовь – творить необходимость!
Чтоб стать счастливым, надо то понять.
То лучший выбор, что бы ни случилось,
Универсальный Принцип всё решать.
ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А как Вы считаете, КАКОВА ЦЕЛЬ ЖИЗНИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Новый фильм Ридли Скотта «Прометей» – своего рода фантастический микс из эпопеи «Чужой», идей Эриха фон Дэникена – автора фильма «Воспоминания о будущем», замыслов нашего режиссёра-фантаста Павла Клушанцева. Американцы просто скопировали наши фильмы «Планета Бурь» 1961 года и «Туманность Андромеды» 1967 года по роману Ивана Ефремова, дополнив своим фильмом «Чужой» 1979 года.

Самый привлекательный персонаж фильма «Прометей» – человекоподобный робот Дэвид в исполнении Майкла Фассбендера. Среди придурошных учёных людей он самый человечный: вежливый, аккуратный, красивый – эдакая «белокурая бестия». И хотя робот запрограммирован своим умирающим хозяином на «зло», Дэвид единственный творит добро.

При изобилии компьютерных эффектов, философских размышлений в фильме «Прометей» немного. Люди прилетают на чужую планету в поисках бессмертия, а находят свою смерть. Вывод фильма до банальности прост: творение уничтожает своего создателя!
Невольно вспомнился роман Мэри Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей». Герой произведения – молодой талантливый учёный увлечён проблемой оживления материи. «Где таится жизненное начало?» – часто спрашивает он себя.

В фильме Андрея Тарковского «Солярис» проблема взаимодействия миров дана без голливудского размаха, но с русской метафизической глубиной.
Профессор Снаут признаёт с надрывной искренностью: «Должен вам сказать, что мы вовсе не хотим завоёвывать никакой Космос. Мы хотим расширить Землю до его границ. Мы не знаем, что делать с иными мирами. Нам не нужно других миров. Нам нужно зеркало!»

Главный герой фильма А.Тарковского «Солярис» Крис Кельвин после всех испытаний его души наконец понимает: «Нас всего несколько миллиардов – горстка. А может быть, мы вообще здесь для того, чтобы впервые ощутить людей как повод для любви?!»

Ридли Скотт считает, что космос агрессивен. Он показал это ещё в своём первом фильме «Чужой».
Но почему инопланетяне не колонизируют Землю, чего мы все так боимся?
Да потому что в космосе правит Любовь! Мирные цивилизации не занимаются проникновением в чужие миры; освоением чужих территорий заняты, как правило, агрессивные цивилизации.

Я бы посоветовал Ридли Скотту сделать фильм «Неукротимая планета». В детстве я взахлёб читал роман Гарри Гаррисона «Неукротимая планета». Вот где проблема конфликта миров показана принципиально и глубоко. Главный герой Язон, чтобы прекратить войну наподобие той, что ведётся на Земле, вынужден доказывать агрессивным воякам: всё живое на планете объединилось против пришельцев, потому что колонизаторы источают агрессию и пытаются завоевать и покорить, вместо того, чтобы приспособиться. Изменить ситуацию можно лишь перестав источать страх и ненависть, и начав любить!
Любовь творить необходимость! Ибо «Бог есть Любовь»! – написано в Библии.

Бог – Кто такой или Что такое?

«Язык – дом Бытия», – говорил немецкий философ Мартин Хайдеггер. От того, как мы назовём то или иное явление, зависит и наше его понимание.
Все религии примерно говорят об одном и том же только на разных языках. Словом «бог» называют разные явления. Для большинства верующих Бог – это кто-то похожий на Деда Мороза.
Если я продемонстрирую аборигену свой смартфон, возможно, и он назовёт меня богом.

Бог – одно из главных религиозных понятий, обозначающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения.
В религиях Бог наделён чертами идеального, высшего существа; в некоторых концепциях он является творцом мира.
Идея Бога родилась, как полагают, из представлений первобытных народов о непознанных силах природы.
Согласно герменевтической теории толкования мифов, религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей».

Описываемые качества Бога неодинаковы в различных религиях. В некоторых религиозных учениях Бог безличен. В большинстве религий Бог личностное существо. В христианстве Он един в трёх лицах – Троица: Бог-отец, Бог-сын (Иисус Христос), Бог-Святой Дух.

В данном контексте мы будем говорить в большей степени о Боге-Творце (Бог-Отец – Демиург – Творец – Создатель).

Каждое имя не случайно и несёт в себе историю понятия и его смысл.
Если отрешиться от имён, даваемых Богу, то можно говорить Высшая Сила.

Русское слово «Бог» имеет общеславянское происхождение и родственно иранскому «baga» и санскритскому «bhagas» — «податель благ». Исходное значение – «богатство», «доля», «наделять».

Фёдор Достоевский в своих романах в одних случаях употреблял слово «бог» с маленькой буквы, в других случаях с большой с целью подчеркнуть значение этого понятия для говорящего.
Для монотеизма характерно употребление слово «Бог» с большой буквы; для политеизма характерно писать слово «боги» с маленькой буквы.

В древности люди обожествляли стихийные силы природы, и потому было представление о множественности богов (политеизм).
Представление о едином универсальном вездесущем и всемогущем Боге (монотеизм) возникло в иудаизме, а потом перешло в христианство и ислам. Представление о Боге в этих религиях формировалось посредством божественного откровения, приходящего через пророков и фиксированного в Священном Писании: Торе, Библии, Коране.

Согласно Библии, Бог – это всемогущая, высшая личность, Творец, создавший мир и всё живое в нём. Он считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, источающим абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать.

Бог библейского Авраама напоминает высокоразвитую цивилизацию космических пришельцев, колонизирующих Землю. Этот Бог помогает евреям выйти из египетского рабства и даёт Моисею на горе Десять заповедей. Когда я поднялся на «Гору Моисея», то и я понял нечто…

Не надо путать Бога-отца (Творца Вселенной) и созданных им богов. Богами называли возможно посещавших Землю представителей высокоразвитых цивилизаций, и помогавших, например, египтянам строить великие пирамиды.
Когда я стоял возле египетских пирамид, а потом залез внутрь великой пирамиды Хеопса, то невольно возник вопрос: как могли люди такое построить? Ведь вес каждого блока достигает 20 тонн, а подогнаны они с такой точностью, что лезвие бритвы не проходит.

Во время посещения Иерусалима я несколько раз стоял возле Стены Плача. Трудно было представить, как подпорная стена первого храма в Иерусалиме сложена из блоков весом до 600 тонн.

В религии древних греков их пантеон насчитывал несколько сот божеств, олицетворявших силы природы и небесные светила. Боги древних греков жили на Олимпе и во многом напоминали людей.

Язычество славян так же включало развитый пантеон божеств; имена некоторых из них имеют ещё индоевропейские корни. Боги славян могли активно влиять на жизнь людей.

Эпикур считал, что Бог не влияет на жизнь людей.
В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в земных делах непосредственно.
В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Одним из первых описывает неопределённое, из которого произошло всё сущее, («апейрон») древнегреческий философ Анаксимандр.

В учении Кабалла своё весьма сложное представление о Боге–Творце. Кабалла изучает высший мир, откуда силы управления нисходят в наш мир и организуют всё существующее в нём. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась подобно уровням высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную и человека.
Человек в процессе совершенствования восходит по 125 ступеням пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. В итоге человек приходит к полному подобию Общего Закона абсолютного альтруизма, называемому в Кабалле «Творец».

Некоторые полагают, что религия это прибежище неграмотных людей, и наука рано или поздно всё объяснит. Но почему многие учёные и философы были глубоко верующими людьми?

Эйнштейн говорил: «Бог не играет в кости».
Теория эволюции не может объяснить образование таких сложных систем, как, например, глаз.
Подсчитано: чтобы обезьяна смогла на пишущей машинке написать роман необходимо время, превосходящее время жизни вселенной. Не может случайный порыв ветра создать паровой двигатель.

Так что теория эволюции методом случайного сочетания комбинаций не проходит.
Или живая материя имеет свойство самоорганизации.

Когда говорят о Большом Взрыве как факторе образования Вселенной, опять же возникает вопрос: а кто поджёг фитиль?

До теории относительности Эйнштейна и квантовой физики многие учёные и философы описывали Вселенную как гигантскую машину. Они были уверены в том, что придёт день, когда люди откроют все законы, управляющие этой машиной. В этой теории нет места Богу.

«Мир управляется чугунными законами. И законы эти, увы, не нарушаются, они не умеют нарушаться… Вот в средние века было интересно: в каждом доме жил домовой, в каждой церкви бог. Люди были молоды. А теперь каждый четвёртый старик. Скучно. И зона тоже, наверное, скука. Тоже, наверное, какие-то законы, треугольники. И никаких тебе домовых, и уж, конечно, никакого бога. Потому что если бог тот самый треугольник, то я уж просто и не знаю…» (из фильма Андрея Тарковского «Сталкер»).

В научной системе детерминизма люди оказывались обычными материальными объектами, побочными продуктами эволюции.
В ХХ веке квантовая физика открыла вероятностный мир, в котором действуют не «чугунные» законы, но где одно лишь присутствие «наблюдателя» может изменять действие этих законов.

Британский астроном Джеймс Джинс несколько десятилетий назад сказал, что Вселенная современного физика намного больше походит на великую мысль, чем на сверхгигантскую машину.
Американский физик Д.Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий Разум.

С древнейших времён существует понимание, относящее представления о Боге к высшему разуму, не обязательно управляющему всеми мировыми процессами.
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Нус). Сократ и Платон в устройстве мира также видели доказательство существования высшего разума.

Таковым было древнекитайское понятие Дао. Безличное Дао скорее напоминает Природу, нежели личностного Бога христиан. Даосизм гораздо ближе к пантеизму, чем к Богу-Творцу.

Пантеисты не верят в Бога-Творца. Пантеизм признаёт фундаментальное единство всего живого. Бог для них во всём живом. Бог и есть Природа, и есть Вселенная. Пантеисты отрицают существование Бога-личности или мыслящего существа, способного принимать решения.

У Спинозы Бог отождествляется с Природой. Спиноза пишет: «под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность».

Согласно христианской доктрине, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира; Бог является источником бытия. Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора.

Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Христианство учит, что Бог только временно не открывает себя в полноте, чтобы не нарушить своим присутствием свободу воли разумных людей. Бог ждёт от людей трудного, но сознательного выбора, и не хочет своим величием превращать людей в запуганных безвольных существ, послушно (по принуждению) выполняющих Его повеления.

Бог может открыть себя верующему через Святого Духа в мистическом опыте, через духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.

В результате грехопадения человек отпал от Бога. Но христиане верят, что через Сына Божия Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом. В Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог есть любовь».

Согласно православному вероучению, Бог любит и милует каждого человека, который обращается к Нему, раскаиваясь в своих грехах и веря в то, что Сын Божий пострадал на кресте за его грехи. Бог всё делает для спасения человека, но человек сам по своей воле принимает решение отворачиваться от Бога или же Его принимать.

Протестанты считают, что человеку не нужен посредник в общении с Богом, поскольку Святой Дух способен наставить человека в истине.

В исламе Бог (Аллах) является термином, не имеющим ни рода, ни множественного числа и является указанием на исламскую концепцию единого Бога, отличающегося от всех его творений и единственного, кто достоин поклонения.

В индуизме Бог (Ишвара) наиболее часто используется для обозначения Единого Личностного Бога. Его не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют «девы».

В буддизме, с одной стороны, признаётся, что Бог был всегда! Он нас создал! С другой стороны, признаётся не Абсолют, а Брахман, который содержит в себе весь мир со всеми его радостями и горестями.

В индийской философии Брахман описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания.

В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я».

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишён ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Абсолют (Ниргун) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей).
Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворён и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Он присутствует везде как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог даёт всем жизненную энергию.

В Древнем Египте не существовало одной общей религии, но было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Всего египетская религия насчитывала около 700 богов, хотя некоторые из них почитались лишь в определённых местностях. Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным. Люди были сосредоточены на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств.

По представлениям современного течения «нью-эйдж», Бог есть проявление внутреннего опыта «Я», основанное на переживании единства со Всем во Вселенной. Основной принцип последователей Новой Эры — «Мы все одно» — подразумевает единство всех людей в мире.
Отличие от других религиозных концепций заключается в том, что Богиня/Бог — (всё что существует) по определению ни в чём не нуждается и ничего не требует.
Основные критерии познания божественного — самая высокая мысль, самое ясное слово, самое великое чувство. Радость. Истина. Любовь.

Некоторые считают, что современный образованный человек не может быть верующим.
Но вера – явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему.
Религиозная вера – частный случай веры, превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Вера – лишь психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует».
Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет».
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Никто не может доказать ни наличие, ни отсутствие Бога.
Научной гипотезы существования Бога нет, и потому нет возможности её опровергнуть или подтвердить.

Известная прорицательница Ванга описывает Бога как «большой глаз», который находится над нами и следит за всеми действиями людей. «Никто от него не может скрыться. И не думайте, что вы свободно можете сделать всё, что придёт вам на ум, никто не может этого, никто не свободен».

Никто не докажет существование Бога или обратное, пока не определено, что такое Бог. Невозможно найти то, не зная что.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего.
1. Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях).
2. Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя.
3. Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающая энергией, то следовательно причина вселенной должна находиться вне этих четырех категорий.
4. Следовательно, существует не материальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией.
Вывод: Бог есть нематериальный Дух, вне пространства (т.е. Вездесущий), вне времени (Вечный), и не обладает энергией (Всемогущий).

Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. Нет такой сложно организованной вещи, которая бы не имела создателя. Следовательно, у Вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть создатель и этот создатель— Бог.

Поскольку идея Бога как Существа всесовершенного и вечного присутствует в человеческом сознании, а таковая идея не могла произойти ни от впечатлений внешнего мира, ни как результат чисто мыслительной деятельности человека и его психики — следовательно, источник её принадлежит Самому Богу.

Писатель Ф. Верфель говорит: «Жажда — самое несомненное доказательство существования воды»; так духовная жажда в человеке указывает на существование Бога.

«Я хочу верить в Бога, но, глядя на происходящее, не получается. Бессмыслица какая-то, насмешка над здравым смыслом. А может быть, и нет никакого бога. Выдумка одна. Спасительная иллюзия, побуждающая человека жить. Что делать, если нет никакого бога? Тогда всё бессмысленно, тогда и жить незачем? Бог — единственное оправдание бытия, мучительного и непонятного в своей цели. Если бы Бога не было, его стоило бы выдумать!»

Если Бог создал Вселенную, то кто создал Бога?
Должен ли Бог-Создатель иметь своего Создателя?
Вопрос первопричины кажется неразрешим. Что раньше возникло: курица или яйцо?

Что служит началом и основанием мира — бытие или небытие?
В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно.
Согласно парадигме философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием.

Есть мнение, что всемогущему и всезнающему существу нет смысла что-либо делать (в частности, создавать вселенную) потому что у такого существа нет нужд, потребностей или желаний — все эти понятия субъективно присущи человеку. Таким образом, само существование вселенной противоречит существованию всемогущего бога.

Считается, что Бог может всё.
Но может ли Бог создать камень настолько тяжёлый, что Он не сможет его поднять?
Может ли существо, которое в состоянии выполнить любое действие, сделать что-то, что ограничило бы его способность выполнять действия?
Может ли обладать свободной волей тот, кто всё наперёд знает?
Если Бог знает будущее, то все действия человека обречены соответствовать этому будущему, и свободной воли у него нет.
Может ли Божья воля чем-то быть ограничена?
Если Бог всемилостливый и всемогущий есть, то как Он позволяет мучиться невинным младенцам?
Всезнающий, Всемогущий и Всеблагой Бог не совместим с миром, в котором есть зло.

Возможно ли постигнуть Бога?
Может ли человеческий разум постичь своего создателя? Может ли часть ощутить себя как целое?
Только если в этой частичке как в голограмме отражается весь замысел творения.
Если Бог есть любовь, то со-творяя любовь мы становимся подобными Богу.

Мы не можем понять Смысл Творения, но можем понять его Законы.
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Неверующие говорят, что не верят в Бога. То есть они признают Бога, но не верят в Него.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.

Атеизм отрицает не Бога, а веру в Бога.
Никакие умозрительные доказательства на заставят неверующего поверить в существование Бога.
Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.

Для образованных людей Бог и природа это синонимы. Некоторые считают, что приобщение человека к идеям религиозности один из признаков бескультурья. Для общения с Богом грамотному человеку посредники (священники) не нужны.

Можно ли постичь Бога вне религии?
Религия лишь интерфейс приобщения к Богу. Сто лет назад это называли другими словами. Всё дело в словах! Как мы вещи называем, так мы их и понимаем, так к ним и относимся.

Бога можно называть как угодно: Природа, Абсолют, Сверхсознание, Конструктор, Творец, – суть от этого не меняется.
Всё в этом мире закономерно, и даже случайность есть непонятная закономерность. Всякому явлению есть причина, и всякая причина порождает определённое следствие.
Мир гармоничен и держится на физических законах совместного существования всего.
Можно сказать, что Бог – это Свод Законов Природы, которыми определяется всё.
БОГ ЕСТЬ ВСЁ

Аристотель доказывал: «там, где есть лучшее, есть и наилучшее и, если одни вещи лучше других, то отсюда следует и существование самого лучшего – божественного». «Существует нечто, обладающее бытием само по себе и в высшей степени. Его мы и называем Богом».
Бог Аристотеля имманентен вселенной. Будучи первым из богов, он продолжает быть первопричиной среди ряда причин.
Аристотель не наделяет Бога функциями непосредственного участия в земных процессах, определяемых взаимодействием материи и формы. К тому же первоматерия совершенно от Него не зависит.
Бог Аристотеля это неподвижный перводвигатель. Он отделён от материи и сверхъестественен. Он – первичная субстанция, обособленно от которой в нашем «подлунном» мире происходят процессы рождения и разложения.

Первому перейти от бога как неподвижного перводвигателя к Богу-Созидателю пришло в голову арабскому философу Ибн-Рушду (Аверроэсу), который был не просто аристотеликом, но к тому же и верующим мусульманином. Для него Бог есть творец, ”тянущий вселенную от несуществования к существованию и сохраняющий её”.

Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

Первый Ватиканский Собор Католической Церкви установил, что существование Бога доказуемо естественным разумом. Однако число людей, способных понять такое доказательство, очень невелико.
Одним из таких людей был Святой Фома Аквинский (1225-1274). Постигая закономерности этого мира, философ, по утверждению Фомы, непременно приходит к необходимости бытия Бога. Можно пойти любым путём, но неизбежно придёшь к доказательству Бытия Бога. Всего таких «путей» (доказательств) пять.

1\ Первый «путь» – доказательство через движение – означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет всё остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2\ Второй «путь» – доказательство через производящую причину – Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3\ Третий «путь» – доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4\ Четвёртый «путь» – доказательство от степеней бытия – говорит о том, что люди спорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5\ Пятый «путь» – доказательство через целевую причину – в мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

«Шестое доказательство» Бытия Божия принадлежит Иммануилу Канту. Кант говорил, что его изумляют две вещи: «звёздное небо над головой и моральный закон во мне». По Канту, тяготение к справедливости заложено в нас Богом в качестве категорического императива. Чувство справедливости заложено в нас Творцом и ведёт нас к Высшей правде. В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, нравственность — от Бога.

Мистический пантеизм убеждает в прямом присутствии Бога в человеческой душе.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений.
Конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога.

Философы ведут схоластические споры, в которых часто отсутствует личный, обжигающий опыт духовного постижения.
Таким опытом обладал наш святой Серафим Саровский, а также афонские монахи-исихасты.
Когда я был в Греции, в том числе и на Афоне, то был поражён красотой этих мест, будто созданных для уединённой молитвы.

В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии, подобно той, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Именно афонские монахи ввели такое понятие как «синергия» – сотрудничество человеческих и Божественных энергий.

Можно ли утверждать, что Бог это энергия? Был ли «фаворский свет», преобразивший Христа, творением Божием или непосредственно Божественной энергией?
Об этом спорили монахи Григорий Палама и Варлаам.
Варлаам полагал, что нельзя делить знание на божественное и человеческое.
Палама возражал: «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом».

Варлаам считал, что познать Бога невозможно. Возможно лишь символическое видение Бога. В этой жизни видеть Бога невозможно, но только после смерти.
Палама соглашался, что Бог непостижим по сущности. Но считал, что некоторое знание возможно, когда человек обладает предпосылками знания Бога, который становится доступным через Свои энергии.

Святой Василий Великий говорил: «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы».
Всякая сущность познаётся в своём проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворён этими энергиями.

Бог – это энергия? Нет. Энергия – это Бог? Да.

Недавно я был приглашён на очередное заседание семинара «Русская мысль» в Русской Христианской Гуманитарной академии. С докладом выступил известный философ Сергей Сергеевич Хоружий. Будучи доктором физико-математических наук, Сергей Сергеевич является основоположником синергийной антропологии. Хотя формально его доклад был посвящён личности отца Иоанна Мейендорфа, в конечном итоге вопрос свёлся к тому ЧТО ЕСТЬ БОГ?

По мнению С.С.Хоружего, современная мысль признаёт энергию фундаментальным производящим принципом, первоначалом онтологии, равновеликим началом бытия.
Хайдеггер в ранних лекциях 1924 года говорил, что энергия является, возможно, наиболее фундаментальным сказуемым бытия в учении о бытии у Аристотеля. Если у Платона бытие предстаёт как Идея, то у Аристотеля как энергия.
Хайдеггер утверждает ключевое положение энергии для философии – это вопрос о Сущем как таковом. Хайдеггер связывает покой с исполнением, с осуществлённостью. Это можно сравнить с неподвижным спринтером перед стартом.

У Аристотеля энергия это цель, а не средство, полно себе и полно собой, и само себе цель.
В 12 книге «Метафизики» Аристотель пишет, что перводвигатель обладает энергией, но это не энергия движения, а энергия совершенной полноты и покоя. Аристотель определял энергию покоя как «то, что может ходить, не ходит, а то, что может не ходить, ходит».

Таким образом, Бытие Божие может быть представлено как совершенная завершённость и совершенная полнота, как подвижный покой и одновременно покоящееся движение, как энергия подвижного покоя.

Переводчик Хайдеггера и Паламы В.В.Бибихин отмечал, что энергия перводвигателя это энергия покоя. В сборнике лекций 2012 года он пишет: «Энергии в Боге не могут быть отличны от сущности. Различение энергии и сущности в Боге не обосновано, а главное, не нужно».

В православии: «Божественная энергия это то, что позволяет видеть Бога и приобщаться к Богу».
Хотя Бог присутствует в каждой своей энергии, но Бог не есть энергия. Бог есть треугольник Ипостаси, усии (Софии) и энергии.
Благодаря энергии, божественные ипостаси выступают в своей сопричастности, которая есть любовь.
Отец Иоанн Мейендорф говорил: «Любовь единит три божественные ипостаси, и через общую им божественную энергию изливается на тех, кто достоин её принять».
Энергия есть передача любви!

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился». Направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения (обОжения) получило название «синегрия».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, все представления о Боге основаны на интуициях и предположениях. Бога нельзя постичь разумом. Но Бога можно почувствовать, я в этом убеждён.
Мы спорим о первичности Духа и Материи, тогда как ВСЁ первично. Мы просто запутались в словах. Всё Существует как Единое! Дух — это Материя, а Материя — это и Дух тоже. Материальный мир — это мир определённых частот, где всё живое, только плотность различная. Всё пронизано вибрациями. Цвета, звуки, тела — это всё определённая частота волновых колебаний, различаемых нашими органами чувств. И Дух это тоже вибрация определённой частоты. Он Везде и Сейчас!

БОГ ЕСТЬ ВСЁ. Богу не нужен никакой результат, поскольку Он ни к чему не стремится. У него ЕСТЬ ВСЁ, потому что Он вечен. ВСЁ — означает всеобъемлющую и исчерпывающую полноту, ЕСТЬ — что пребывает вечно.

Бог Вечный в себе наслаждался покоем,
Желая развлечься вновь жизнью своей,
И всё из Себя сотворил как благое,
И Матерью став, сочетался Он с Ней.
Дух Светлый тогда воссиял вмиг над Бездной,
Заставив любовью вращаться миры,
Чтоб Космос создать, Бог стал жертвой,
В надежде — вернёмся когда-нибудь мы.
Закону, создавшему жизнь во Вселенной,
Отец подчинил и богов и людей.
Чтоб смог Он вернуться в покой безмятежный,
Стал необходимостью для сыновей.
Молчащий с улыбкою наблюдает
За жизнью, страданьем, страстями людей,
И возвращения ожидает
В себя же любимых своих сыновей.
Мы странники — бродим по разным планетам,
Трудом превращая Вселенную в Рай,
Себя создавая по Божьим приметам,
И всё ж, оступаясь порой невзначай.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ЧТО ЕСТЬ БОГ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература