Сегодня 40 дней как умерла моя мама. Согласно православному учению, на сороковой день после смерти душа умершего предстаёт перед Богом в третий раз для определения её дальнейшей участи до Страшного Суда. В этот день душа получает от Бога место своего пребывания, и очень важны молитвы близких, чтобы помочь душе обрести покой и избежать мучений.
Кто-то верит, что жизнь со смертью кончается и личность растворяется в полной тьме. Другие верят, что жизнь продолжается, трансформируется, происходит метаморфоз личности.
Я хочу верить, что мама моя не исчезла. Во всяком случае, она живёт в моей памяти. Мама там много сделала для меня, что не могу не вспоминать о ней без слёз. Я любил её и никогда не сказал ни одного дурного слова. Моя мама – моя мамулечка со мной навсегда.

https://vk.com/video1243120_456244142

Достоевский в 1876 году в «Дневнике писателя» отмечает: «Без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле».
«Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна, и именно — идея о бессмертии души человеческой…»

09\02\2025 пришедшие почтить память Ф.М. Достоевского у его могилы в Некрополе мастеров искусств Александро-Невской Лавры в Петербурге поделились своим мнением о Высшей идее Достоевского.

https://vk.com/video1243120_456244026

Первым глубоким философским осмыслением смерти и бессмертии стали размышления Достоевского у гроба своей первой жены. Мария Дмитриевна умерла в возрасте 39 лет от чахотки 15 апреля 1864 года. На следующий день в записной книжке Достоевского появились записи, связанные с её смертью.
«16 апреля. Маша лежит на столе. Увижусь ли с Машей? Возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, — невозможно. Закон личности на земле связывает. Я препятствует. Один Христос мог, но Христос был вековечный от века идеал, к которому стремится и по закону природы должен стремиться человек. Между тем после появления Христа как идеала человека во плоти стало ясно как день, что высочайшее, последнее развитие личности именно и должно дойти до того (в самом конце развития, в самом пункте достижения цели), чтоб человек нашёл, сознал и всей силой своей природы убедился, что высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я, — это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастие. Таким образом, закон я сливается с законом гуманизма, и в слитии, оба, и я и все (по-видимому, две крайние противоположности), взаимно уничтоженные друг для друга, в то же самое время достигают и высшей цели своего индивидуального развития каждый особо.
Это-то и есть рай Христов. Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели.
Но если эта цель окончательная человечества (достигнув которой ему не надо будет развиваться, то есть достигать, бороться, прозревать при всех падениях своих идеал и вечно стремиться к нему, — стало быть, не надо будет жить) — то, следственно, человек, достигая, оканчивает своё земное существование. Итак, человек есть на земле существо только развивающееся, след<овательно>, не оконченное, а переходное.
Но достигать такой великой цели, по моему рассуждению, совершенно бессмысленно, если при достижении цели всё угасает и исчезает, то есть если не будет жизни у человека и по достижении цели. Следственно, есть будущая, райская жизнь.
Какая она, где она, на какой планете, в каком центре, в окончательном ли центре, то есть в лоне всеобщего Синтеза, то есть Бога? — мы не знаем».

В романе «Братья Карамазовы» устами своих героев писатель выразил мучавший его всю жизнь вопрос о Боге и бессмертии. В фильме Ивана Пырьева выразительно показана беседа братьев Ивана и Алексея с их отцом.
– А всё-таки говори: есть бог или нет? Только серьёзно! Мне надо теперь серьёзно.
– Нет, нету бога.
– Алёшка, есть бог?
– Есть бог.
– Иван, а бессмертие есть, ну там какое-нибудь, ну хоть маленькое, малюсенькое?
– Нет и бессмертия.
– Никакого?
– Никакого.
– То-есть совершеннейший нуль или нечто. Может быть нечто какое-нибудь есть? Все же ведь не ничто!
– Совершенный нуль.
– Алешка, есть бессмертие?
– Есть.
– А бог и бессмертие?
– И бог и бессмертие. В боге и бессмертие.
– Гм. Вероятнее, что прав Иван. Господи, подумать только о том, сколько отдал человек веры, сколько всяких сил даром на эту мечту, и это столько уж тысяч лет! Кто же это так смеётся над человеком? Иван? В последний раз и решительно: есть бог или нет? Я в последний раз!
– И в последний раз нет.
– Кто же смеётся над людьми, Иван?
– Чорт, должно быть, – усмехнулся Иван Фёдорович.
– А чорт есть?
– Нет, и чорта нет.
– Жаль. Чорт возьми, что б я после того сделал с тем, кто первый выдумал бога! Повесить его мало на горькой осине.
– Цивилизации бы тогда совсем не было, если бы не выдумали бога.

«Представьте себе, — пишет Достоевский в феврале 1878 г. Н.Л. Озмидову, — что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог – это всё одно, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хорошо, делать добро, если я умру на земле совсем? Без бессмертия-то ведь всё дело в том, чтоб только достигнуть мой срок, а там хоть всё гори. А если так, то почему мне (если я только надеюсь на свою ловкость и ум, чтоб не попасться закону) и не зарезать другого, не ограбить или почему мне если уж не резать, так прямо не жить на счёт других, в одну свою утробу? Ведь я умру, и всё умрёт, ничего не будет».

«Главный вопрос…тот самый, которым я мучился сознательно и бессознательно всю мою жизнь, – существование Божие», — говорил Ф.М. Достоевский.
Писатель выстраивает своё логическое доказательство существование Бога.
«Свои умозаключения Достоевский строит следующим образом: во-первых, человек является организмом; во-вторых, всякий организм существует, чтобы жить, а не истреблять себя – это земной закон; в-третьих, если человек будет жить за счёт других и разрушать себе подобных, то он будет убивать, прежде всего, себя как организм, как вид, т.е. будет нарушать земной закон; в-четвёртых, если бы человек имел только земной закон, то он его никогда бы не нарушал, как, например, это свойственно животным. Но человеческое я осознает этот земной закон и может ему не подчиняться, так как оно выше «земной аксиомы, земного закона», и «выше их имеет закон». Значит, этот закон «не на земле, где всё закончено, и всё умирает бесследно и без воскресения». Этот закон в Боге, во Христе». (Е.Н. Шовина).

Выстраивая своё логическое доказательство существования Бога, Достоевский исходит из того, что мироздание осмысленно, но цель человека не находится на земле. Высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я, — это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. В этом высшая цель индивидуального развития. Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели. Но достигать такой великой цели, по мнению Достоевского, совершенно бессмысленно, если при достижении цели всё угасает и исчезает, то есть если не будет жизни у человека и по достижении цели. Следственно, есть будущая, райская жизнь — рай Христов.

Достоевский считал Иисуса Христа своим идеалом. В письме к Н.Д. Фонвизиной он признаётся: «… нет ничего прекраснее, глубже, симпа<ти>чнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной».

Христос своей жизнью и своей смертью (самопожертвованием ради счастья людей) показал пример возможности соединения эгоизма и альтруизма. Правда, на Земле его распяли. Но всё-таки значит такая жизнь — рай Христов — где-то возможна?

Достоевский считал, что «возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, — невозможно. Закон личности на земле связывает. Я препятствует».
Я же, в отличие от Достоевского, считаю, что это возможно и необходимо! Ибо ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ — это общемировой Закон!
Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ
(из моего романа-быль»Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Если человек, как живое существо, жертвует собой ради других, значит есть что-то выше земного закона выживания любой ценой. Если Бога нет, то ничего и не удерживает. А если удерживает (даже страх), значит что-то за этим страхом скрывается.

«…Разрушать ничего не надо, а надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге…», – утверждал Достоевский. – «Отсутствие Бога нельзя заменить любовью к человечеству, потому что человек тотчас спросит: для чего мне любить человечество?»

«… на всей земле нет решительно ничего такого, что бы заставляло людей любить себе подобных, что такого закона природы: чтобы человек любил человечество – не существует вовсе, и что если есть и была до сих пор любовь на земле, то не от закона естественного, а единственно потому, что люди веровали в своё бессмертие. Иван Федорович прибавил при этом в скобках, что в этом-то и состоит весь закон естественный, так что уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено, даже антропофагия. Но и этого мало, он закончил утверждением, что для каждого частного лица, например как бы мы теперь, не верующего ни в Бога, ни в бессмертие своё, нравственный закон природы должен немедленно измениться в полную противоположность прежнему, религиозному, и что эгоизм даже до злодейства не только должен быть дозволен человеку, но даже признан необходимым, самым разумным и чуть ли не благороднейшим исходом в его положении». (из романа «Братья Карамазовы»).

— Неужели вы действительно такого убеждения о последствиях иссякновения у людей веры в бессмертие души их? — спросил вдруг старец Зосима Ивана Фёдоровича Карамазова.
— Да, я это утверждал. Нет добродетели, если нет бессмертия, – ответил Иван.

Известный достоевед, доктор филологических наук Татьяна Александровна Касаткина считает:
«Мы видим, что Достоевский пытается строить этот текст как строго логическое, практически математическое, доказательство. И он доказывает наличие будущей жизни именно тем, что цель человека не находится на земле. В качестве презумпции, в качестве отправной точки рассуждения он берет тезис об осмысленности всего мироздания в целом. Потому что, если мы исходим из этой презумпции, то доказательство от противного работает абсолютно строго. То есть – если что-то не имеет смысла – значит, верно противоположное.»

«Цель человеческая не достигается на земле, и человек не любит её достигать именно потому, что истинная цель отнесена за пределы истории и движения человека в пределах истории. Потому, что рай Христов – это то, что находится за пределами движения времени. И поэтому любое решение человека о том, что он достиг своей цели в земных пределах, есть предательство своих настоящих целей и предательство себя и своей человеческой природы», – полагает Т.А. Касаткина.

«Итак, человек стремится на земле к идеалу, противуположному его натуре, – делает вывод Достоевский. – Когда человек не исполнил закона стремления к идеалу, то есть не приносил любовью в жертву своего я людям или другому существу (я и Маша), он чувствует страдание и назвал это состояние грехом. Итак, человек беспрерывно должен чувствовать страдание, которое уравновешивается и райским наслаждением исполнения закона, то есть жертвой. Тут-то и равновесие земное. Иначе земля была бы бессмысленна».

Научный сотрудник Института русской литературы «Пушкинский Дом» доктор филологических наук Константин Абрекович Баршт в статье “Братья Карамазовы” Ф.М. Достоевского: неевклидова геометрия и вопрос о преодолении зла // Вопросы философии. 2018. № 5. С. 134–144. утверждает:
«Фундаментальной идеей философии Достоевского была неразрывность прямой связи между нравственным и онтологическим статусом человека: “По мере того как будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей” [Достоевский 1972–1990 XIV, 52].
<...>
В поучениях старца Зосимы утверждается мысль о существовании “бесконечного бытия, не измеримого ни временем, ни пространством”, идеальное существо, живущее в этих пределах, говорит Зосима, имеет возможность «…сказать себе: “Я есмь, и я люблю”» [Достоевский 1972–1990 XIV, 292]. Земная его жизнь предназначена для “любви деятельной, живой”; в земной жизни есть “времена и сроки”, в отличие от бесконечного бытия, где времен и сроков нет.
<...>
Иван Карамазов описан как несчастная жертва рационализма, как не способный к освоению идеи о многомерных мирах и многомирных пространствах, в то время как об этом пророчески говорят Зосима в своих записках и Грушенька своей метафизикой “луковки” и практически прикасается к иным мирам его ученик Алеша. Это объясняет всё, включая время и бессмертие, придаёт новый смысл жизни и смерти человека, на этом новом уровне понимания своей роли и значения, верил Достоевский, человечество ждёт новая жизнь, в которой состоится его глубокое преображение».

Шовина Е.Н. в статье «Проблема смерти и бессмертия в философском наследии Ф.М. Достоевского» пишет:
«Согласно Достоевскому без Бога жизнь теряет свою логическую полноту и цельность, так как с уничтожением идеи Бога упраздняется не только идея бессмертия души, но и необходимость нравственного поведения.
<...>
Писатель считает, что в том случае, когда человек не признаёт над собой никакого высшего закона, он приходит к выводам, разрушающим его личность и жизнь.
<...>
С упразднением идеи Бога, устраняется идея бессмертия, без которой человек рискует стать только природным телом, физическим объектом, снабжённым рядом психических функций, но не высшей божественной сущностью. В представлениях писателя, только некий потусторонний внеземной Абсолют способен обеспечить духовное в человеке, предотвратить его превращение в механизированное чудовище».
<...>
Можно отметить, что разумом Достоевский соглашался с возможностью существования людей без Бога, а чувствами, сердцем – противился этому.
<...>
Даже в том случае, когда писатель пытается представить себе идеальный гармоничный мир без Бога, мысль о конечности отдельного человеческого бытия приводит его к отказу от такой утопии. Например, Версилов в своём монологе пытается представить подобное общество:
«Пусть завтра последний день мой, – думал бы каждый, смотря на заходящее солнце, – но всё равно. Я умру, но останутся все они, а после них дети их» – и эта мысль, что они останутся, всё так же любя и трепеща друг за друга, заменила бы мысль о загробной встрече. О, они торопились бы любить, чтобы затушить великую грусть в своих сердцах. Встречаясь, смотрели бы друг на друга глубоким и осмысленным взглядом, и во взглядах их была бы любовь и грусть…».

«Говорят, человек разрушается и умирает весь, – рассуждал Достоевский. – Мы уже потому знаем, что не весь, что человек, как физически рождающий сына, передаёт ему часть своей личности, так и нравственно оставляет память свою людям…, то есть входит частию своей прежней, жившей на земле личности в будущее развитие человечества».

В своих произведениях Достоевский пытался нарисовать картину бессмертной жизни. Иван Карамазов («Братья Карамазовы»), Раскольников («Преступление и наказание»), Кириллов («Бесы»), Ипполит Терентьев («Идиот») сомневаются не столько в факте воскресения, сколько в осмысленности будущего бытия. Так, для Свидригайлова («Преступление и наказание») вечность – «одна комнатка, эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки». В рассказе «Бобок» представлена ужасающе натуралистическая картина посмертного существования: «Разврат в таком месте, разврат последних упований, разврат дряблых и гниющих трупов».

Бессмертие представляется Достоевскому единением с Целым, слитостью человека с универсумом, объединением с миром. «Какая она, где она, на какой планете, в каком центре, в окончательном ли центре, то есть в лоне всеобщего Синтеза, то есть Бога? – мы не знаем», – рассуждал Достоевский. – «Как воскреснет тогда каждое я – в общем Синтезе – трудно представить. Но живое, не умершее даже до самого достижения и отразившееся в окончательном идеале – должно ожить в жизнь окончательную, синтетическую, бесконечную».

Писатель открыто отрицает возможность земного бессмертия — «это идеал будущий».
Мысль, высказанная Достоевский у гроба жены в 1864 г. приобретает к 1878 г. уже другие оттенки. Так, в своём письме Н.П. Петерсону он пишет: «…тела в первом воскрешении, назначенном быть на земле, будут иные тела, не теперешние, то есть такие, может быть, как Христово тело по воскресении Его, до вознесения в Пятидесятницу … Предупреждаю, что мы здесь, то есть я и Соловьёв по крайней мере, верим в воскресение реальное, буквальное, личное и в то, что оно сбудется на земле».

В рассказе «Сон смешного человека» Достоевский признаёт существование смерти даже в идеальном мире, но смерть там естественное состояние, не приносящее боли и страданий.
«У них почти совсем не было болезней, хотя и была смерть; но старики их умирали тихо, как бы засыпая, окруженные прощавшимися с ними людьми, благословляя их, улыбаясь им и сами напутствуемые их светлыми улыбками. Скорби, слез при этом я не видал, а была лишь умножившаяся как бы до восторга любовь, но до восторга спокойного, восполнившегося, созерцательного. Подумать можно было, что они соприкасались ещё с умершими своими даже и после их смерти и что земное единение между ними не прерывалось смертию. Они почти не понимали меня, когда я спрашивал их про вечную жизнь, но, видимо, были в ней до того убеждены безотчетно, что это не составляло для них вопроса. У них не было веры, зато было твёрдое знание, что, когда восполнится их земная радость до пределов природы земной, тогда наступит для них, и для живущих и для умерших, ещё большее расширение соприкосновения с Целым вселенной. Они ждали этого мгновения с радостью, но не торопясь, не страдая по нём, а как бы уже имея его в предчувствиях сердца своего, о которых они сообщали друг другу».

Человек создан смертным, потому что устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Если смерть, как говорится, «всё спишет», то бессмертие как раз не спишет, а заставит отвечать за всё содеянное и искупать свои «грехи», т.е. делает людей более ответственными.

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

Бессмертие это проклятие или награда?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер оттолкнул Иисуса, когда тот попросил позволения прислониться к стене дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Сегодня вопрос уже не в невозможности бессмертия как такового, сколько в его бессмысленности. Зачем людям бессмертие, лучше ли оно краткого земного существования?

Как и Достоевский, я исхожу из убеждения, что мироздание осмысленно. Смысл — он везде! Нет бессмысленных поступков. Если вы не видите смысл, это ещё не значит, что его нет. Если человек родился на этой земле, значит с какой-то целью. И цель эта — научиться любить, любить несмотря ни на что, жить в состоянии любви!

Любовь Христова это идеал, который достичь на Земле невозможно, но стремиться к этому необходимо! Человек на земле существо развивающееся, но не «переходное». Человек и рождается на Земле, чтобы научиться любить. Возможно, наша планета одна из немногих лакун, где такое саморазвитие возможно. Быть может, цель жизни — учиться любить, преодолевая природный эгоизм, любить несмотря ни на что!

Душа бессмертна, она лишь меняет тела, и каждая жизнь есть продолжение опыта предыдущей, а смерть лишь трансформация. Поэтому бессмертие необходимость.
Если же отрицать бессмертие, то нужно отрицать и смысл жизни, и осмысленность всего мироздания. Тогда всё случайно в бесцельном хаосе, и жить незачем…
Если смерть конец всего, то любая цель призрачна, любое действие заблуждение, любое размышление самообман: и любовь, и познание, стремления и переживания — да и вся жизнь…
Впрочем, каждому своё… Один верит в осмысленность бытия, а значит и в Бога, другой не верит в Бога и считает жизнь бессмысленной.
Одни верят, что Бог есть, другие предпочитают верить, что Бога нет, – ни то, ни другое недоказуемо! Каждый верит в то, во что хочет верить!

Мы все умрём, возможно, очень скоро.
Но что с собой из жизни заберём?
Ни деньги, ни почёт,
ни кров, что дорог,
ни то, что как зеницу бережём.
Всё, что со смертью в нас останется навечно,
мы отдали, бесплатно, из души,
бесхитростно, по-детски, чуть беспечно,
Забрав лишь квинтэссенцию любви.
Нет ничего, что б нам принадлежало, —
как голыми пришли, так и уйдём.
Нам денег вечно мало, мало, мало…
Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём?
Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь?
В ком жить продолжим, сердцем всем любя?
Кто нас, кого любили мы, не каясь?
Кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера,
Умение прощать и отдавать.
Так будем же любить, не глядя, смело,
Ведь в смерти нам любовь не потерять!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы за СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно меня «убили» — не буквально, виртуально! Опять. Но я выжил. Меня уже несколько раз «убивали» в Интернете. Админы несколько раз уничтожали мой аккаунт ЖЖ, после чего благополучно его продавали. И находились покупатели, которые покупали мой ЖЖ и начинали писать от моего имени, имитируя мой стиль.
Когда ликвидируют твой аккаунт и стирают все твои записи, фотографии, видео и комментарии к ним, то это можно образно назвать «цифровой смертью», поскольку в Интернете ты перестаёшь существовать.
Хотя, «цифровая смерть» и «цифровое бессмертие» — это, конечно, метафоры. На английском это звучит как ”digital death” и ”digital afterlife”.
24.05.2019 я участвовал в работе конференции «Тягучая современность», организованной журналом «Новое литературное обозрение» и факультетом свободных наук и искусств Санкт-Петербургского госуниверситета. Известный культуролог и признанный эксперт в области «цифровой смерти» и «цифрового бессмертия» Оксана Мороз сделала доклад на тему «Человек как управляемая цифровая вещь, или Воображая цифровое бессмертие». После конференции Оксана дала мне большое интервью.

Чтобы разобраться в этой сложной теме, нужно ответить на вопросы:
1\ что такое цифровая жизнь?
2\ что такое цифровая смерть?
3\ что такое цифровое наследство?
4\ что такое цифровое погребение?
6\ что такое цифровое бессмертие?

Недавно Фейсбук предложил мне поздравить с днём рождения философа Вадима Межуева, которого я знал с 1986 года. Он умер 9 апреля 2019 года. В ленте новостей я увидел, что в блоге умершего кто-то публикует посты от его имени.
Я удивился: кто это делает и зачем?

Уже существуют компьютерные «планировщики», которые могут спланировать ваше посмертное «цифровое существование» и будут публиковать посты после вашей смерти, создавая видимость «цифрового бессмертия». Эти «кибер-зомби» могут даже научиться писать комментарии и посты за вас, общаться в соцсетях с «френдами», словно это вы сами.

Что делать с «цифровыми следами» пользователя в Интернете после его смерти?
Имеем ли мы право распоряжаться записями умерших по своему усмотрению?

Аккаунты известных личностей или людей, ставших популярными после смерти, важный источник ресурса для рекламы. Если человек зарабатывал на своём канале ЮТУБ, а после его смерти рекламодатели продолжают размещать рекламу в его роликах, значит растёт и доход. Кто будет управлять этим наследством?

Нужно ли созданное в Интернете рассматривать как собственность умершего и распределять между наследниками?

В 2012 году Facebook ввёл «памятный статус» специально для «мёртвых страниц», чтобы отгородить живое от мёртвого. «Мы не замалчиваем тот факт, что наши пользователи умирают. Но мы и не вычёркиваем их из мира существующих в Facebook. Мы демонстрируем уважение к их факту посмертного присутствия в нашем пространстве».

Интернет стал местом цифрового обитания мёртвых. Исследователи из Оксфордского института Интернета считают, что к 2070 году на Facebook число профилей покойников достигнет пяти миллионов; если соцсеть не закроется раньше, мёртвых людей в ней станет больше, чем живых.

Фейсбук не допускает раскрытия персональных данных любому третьему лицу. Сервисы электронных кошельков устанавливают ещё более жесткие правила доступа к хранимым средствам для третьих лиц в случае смерти владельца. Это и хорошо, и плохо. Вопрос о наследовании персональных данных умерших пока юридически не регламентирован.

Недавно в Гражданском кодексе РФ появилось новое понятие «цифровое право» (ст. 141.1.) Это совокупность электронных данных, которая удостоверяет права на такие объекты гражданских прав, как вещи, иное имущество, результаты работ, оказание услуг и исключительные права. Сейчас то, что в Гражданском кодексе предлагают назвать «цифровым правом», известно как «токен». Фактически это – токен в блокчейне, который обеспечивает права собственнику пароля.

Однако если компания находится вне национальной юрисдикции, не сможет помочь даже суд. Юристы рекомендуют вносить в завещание пароли к своим устройствам и цифровым сервисам. Составление цифровых завещаний становится всё более актуальным и востребованным.

На протяжении пятнадцати лет я создаю свой блог «Николай Кофырин – Новая Русская Литература» как виртуальную интерактивную книгу, и меня беспокоит, что будет с ней после моей смерти. Всего мною создано два романа, 1149 стихов; за 15 лет в Интернете я написал более 700 статей плюс 1335 видеороликов. Каждый пост для меня как последний. Я хочу, чтобы и после моей смерти публиковались главы виртуальной книги, чтобы её читали, комментировали, обсуждали. Да, я мечтаю о «цифровом бессмертии»!

Интернет породил новую противоречивую реальность: социальные сети, онлайн-кладбища, цифровое рабство, цифровую смерть и цифровое бессмертие. В этом больше плохого или хорошего? Об этом спорили на дебатах в антикафе пресс-центра информационного агентства «Росбалт» 30.08.2019 учёные, блогеры, преподаватели и эксперты.

Сегодня в результате троллинга в Интернете люди могут в реале убить пересмешника, а некоторые кончают жизнь самоубийством. Люди просят помощи в Интернете, иногда их спасает прямая трансляция покушения на жизнь. Или наоборот, они решают покончить с жизнью online, а иногда смерть происходит внезапно в результате несчастного случая во время трансляции.

Когда в 2009 году мы были в Париже, и в Лувре я снимал сюжет возле «Джоконды», с нами познакомился один русскоговорящий гид. Он сказал, что из Петербурга и оставил свой электронный адрес. Мы стали общаться в Интернете, он создал свой аккаунт под логином «myparis» и публиковал комментарии в моём блоге. Постепенно он скатился к тому, что стал хамить, оскорблять. В течение двух лет он троллил меня на всех сайтах. После многочисленных просьб и предупреждений, которые не возымели действия, я был вынужден его заблокировать. Но не стал подвергать его «цифровой смерти», не удалил его комментарии, тем самым обеспечив ему «цифровое бессмертие».

Что же такое цифровое бессмертие?

21 июня 2019 года на XXXII международной Балтийской криминологической конференции в Петербурге доктор юридических наук Владимир Семёнович Овчинский дал мне большое интервью по поводу цифрового бессмертия.

Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Академик Российской академии образования профессор Корольков Александр Аркадьевич мне сказал: «Значение для нас смерти выражено во всей мировой культуре как совершенно необходимый момент в осознании смысла нашего существования. Мы должны понимать, что нас в любой момент подстерегает вот это самое – что многими считается чем-то ужасным. На самом деле смерти для человека нет, как говорили древние, потому что, пока ты жив, ты ещё не умер, а когда ты умер, ты уже не знаешь, что такое смерть. Смерть как вечный наш стимул того, чтобы продуктивно жить. Кто не сознаёт того, что смерть реальна, тот просто живёт бездумно, и в конечном счёте только на пороге смерти начинает сознавать, что такое жизнь. Смерть – это возможность измерить свою жизнь высшими мерками!»

В 2012 году я был на международной конференции «Дни философии в Петербурге» и участвовал в работе секции, посвящённой проблемам танатологии – науке о смерти. Танатология одна из наиболее актуальных и быстроразвивающихся научных дисциплин. Петербургская школа танатологии стала одной из первой в России, изучающей онтологию смерти и умирания.
Основной вопрос, который я задавал участникам конференции – в чём смысл смерти?

Человеком становишься, когда начинаешь думать о смерти и готовиться к ней. Древние призывали: «memento mori» – помни о смерти. Античные философы утверждали, что философ только тем и занят всю жизнь, что готовится к смерти.

Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А вот для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.
Смерть не отсутствие жизни, а её завершение.

В одних культурах скорбят по умершим и плачут, а в других радуются и веселятся, поскольку закончилось тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».
У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
Некоторые религии рассматривают смерть как часть воскрешения. «Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
Христианство учит, что душа человека бессмертна, и что безгрешный человек после смерти будет жить вечно.

Сократ говорил: философия – это наука умирать. Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично. «Одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания или же, согласно преданию, смерть только перемена и переселение души из одного места в другое.
Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?».

«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
«Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

Мартин Хайдеггер в книге «Бытие и время» заявил: «жизнь есть бытие к смерти».
Зигмунд Фрейд в работе «Мы и смерть» пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни.

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

В известных книгах Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» и Артура Форда «Жизнь после смерти» ничего не говорится о цифровой жизни после смерти. Сорок лет назад говорили в основном о физической смерти и духовном бессмертии; о «цифровой смерти» и «цифровом бессмертии» ещё не помышляли.

Сейчас медики констатируют смерть по смерти мозга. В процессе разложения и разрушения структуры нервных связей наступает «информационная смерть», означающая невозможность восстановления личности. До этого возможно замораживание организма до состояния анабиоза с целью последующего восстановления.

Футуролог Ян Пирсон выдвинул идею, что уже через несколько десятилетий все люди смогут получить бессмертие. Доктор Ян Пирсон пришёл к выводу, что этого можно будет добиться путём загрузки всех мыслей, воспоминаний и самой личности в компьютер или сеть. Но пока нет ни способа дублировать мозг или вернее — переместить мозговую деятельность индивида в виртуальную среду, ни той виртуальной среды, где эта личность могла бы существовать.

Американский проект Nectome предложил сохранять сознание умершего, загружая его в «облако». Можно запечатлеть карту нейронных связей. В будущем она, возможно, позволит воссоздать сознание мертвеца. Хотя пока нет доказательств, что коннектома мозга позволяет восстановить человеческое сознание и воспоминания.

Чтобы разум человека получил бессмертие, он должен быть оцифрован и помещен внутрь робота, механизмы которого станут проводниками преобразованных в иное измерение мыслей человека. Сами того не ведая, мы можем оказаться в ситуации, когда нами будет управлять «искусственный интеллект» с громким названием «Вечный президент», а мы даже не будем подозревать об этом.

«Алиса» в браузере Яндекса и робот «Даша» уже готовы ответить на все ваши вопросы, а робот «Фёдор» на корабле «Союз» направился на орбиту Земли и управлял стыковкой с международной космической станцией.

Если вы желаете остаться «вечно живым» в Интернете, то существует немало предложений по созданию цифрового прототипа (клона) вашей личности. Есть масса предложений по созданию чат-ботов умерших друзей, родственников или просто знакомых.

У одного программиста умирал от рака отец. И сын стал записывать на видео разговоры с отцом, чтобы после смерти смотреть и вспоминать о нём. А потом решил написать программу, которая могла бы разговаривать с ним «как отец». Получив на это согласие отца и членов семьи, он создал чат-бот, и теперь, после смерти отца, он разговаривает с ботом как со своим умершим родителем.

Когда умирал мой сосед, который был мне как отец, я записал на видео с его согласия два часа бесед перед смертью. Потом сделал ролик на десять минут. Этот ролик посмотрели уже полмиллиона пользователей, и продолжают смотреть. Когда включаю ролик, сосед словно оживает передо мной, и я плачу, слушая его исповедь перед смертью.

Люди, как могут, борются со смертью. Например, отец создал видеоигру о борьбе сына с раком. Подруга создала виртуальный отпечаток своего умершего друга в виде чат-бота.
Поговорить с человеком по душам может разработанный в Бостонском центре медицинской помощи виртуальный терапевт. Чат-бот максимально безболезненно спланирует похороны и тем сбережёт скорбящему нервы.

Когда 28 ноября 2015 года интернет-предприниматель и основатель стартапа Stampsy Роман Мазуренко умер в результате наезда автомашины, его подруга Евгения Куйда вместе с инженерами её компании создала чат-бот бывшего друга. А на его основе новый стартап Replika, который позволяет каждому создать свою цифровую копию, обучая специального бота при помощи рассказов о себе.

Сохраниться в виде собственной цифровой копии уже не утопия. Киностудии используют цифровые копии умерших актеров, участвующих в съемках новых фильмов, для подстраховки на случай внезапной гибели актёра.

Бывший инженер Google и Uber Энтони Левандовски основал в 2015 году в США церковь нового цифрового мира. Последователи его учения верят, что разум возможно создать в отрыве от биологии и предрекают явление нового бога, которым станет искусственный суперинтеллект.

Цифровое бессмертие — это уже не только сохранение своих данных в Сети, но и создание цифрового двойника-эмулятора с искусственным интеллектом.
Некоторые люди настолько сильно переживают смерть любимого человека, что готовы умереть вслед за ним. Сегодня им предложат создать чат-бот, способный (при наполнении информацией об умершем человеке) беседовать с ним как с живым. Можно даже создать материальный прототип — силиконовую куклу-робота с искусственным интеллектом умершего, его относительно полную копию. Это даст возможность не только беседовать с ним, но и удовлетворять все прочие свои желания.

Некоторые сайты предлагают создать памятный блог об умершем человеке. Можно создать и цифровое надгробие на кладбище.
Идея создания цифровых надгробных памятников принадлежит голландскому инженеру Хенку Роцему. Немецкий столяр Карстен Глазер приобрел у Роцема лицензию на изготовление необычных памятников в марте 2007 года и с тех пор продал уже несколько надгробий. По его словам, интерес к его продукции медленно, но верно растёт.

Первый в Германии интерактивный памятник, установленный на кёльнском кладбище, выглядит так: под деревянной плитой в форме яблочного листа скрывается помещённый в стальную платформу 10-дюймовый LCD-экран, служащий для просмотра фотографий. Под ним скрыт блок памяти объемом в 256 мегабайт, на который «закачивается» информация.

В России автором идеи создания электронного надгробия стал 29-летний художник Андрей Головин. Опытный образец представляет собой сенсорный дисплей, установленный на постамент. «Касаясь различных частей экрана, посетитель кладбища может прочитать на экране любую информацию о покойном, предварительно заложенную в память компьютера, в том числе аудиозаписи и видеоизображения, биографию, фотографии, любительские или профессиональные фильмы с его участием, его выступления, статьи, воспоминания о нем», – рассказал Головин журналистам.

С помощью веб-камеры и микрофона посетители кладбища смогут оставлять послания родственникам покойного. При этом будет техническая возможность ограничить посетителей, желающих оставить послание. Предусматривается использование солнечных батарей, а также изготовление корпуса из камня. Комплекс должен быть долговечным, иметь защиту от погодного воздействия и антивандальную защиту.

Интернет стал местом мемориальной культуры. Онлайн-кладбища — это книга об умерших с миллионами имён. При этом материальное нахождение мертвеца не всегда важно.

Правительство Гонконга решило открыть официальное виртуальное кладбище, чтобы облегчить жизнь скорбящим. На специальном сайте предусмотрено около 100 тыс. «мест» для поминания усопших. Регистрировать можно только тех покойных, которые были гражданами Гонконга и похоронены или кремированы здесь. Пользователи могут загружать на сайт фотографии и видеоролики, посвящённые покойным, писать к ним комментарии и выражать соболезнования.

Известный культуролог и признанный эксперт в этой области Оксана Мороз написала большую статью о цифровой смерти и загробной цифровой жизни.
«Онлайн мы живём, пока присутствуем, разговариваем, с кем-то переписываемся; здесь нет физической смерти. Онлайн есть смерть только социальная, мы умираем для цифры тогда, когда перестаем «звучать».
<…>
Я при жизни придумываю рассказ о себе, который будет, на мой взгляд, важен и полезен близким, рассказ, который будет программировать мой облик для них и создавать эффект моего присутствия онлайн после смерти.
<…>
…танатосенситивный цифровой дизайн позволяет создать онлайн-имитацию социальной активности человека после смерти, имитацию фактической жизни.
<…>
Существуют приложения, позволяющие синхронизировать свой профиль с обучающимся на оригинальных постах механизмом. Когда пользователь умирает, деактивируется живой аккаунт, профилем начинает управлять тот самый машинный, цифровой двойник. После смерти владельца оригинального аккаунта он совершает самостоятельные поступки на основании данных, почерпнутых у прежнего, «живого» владельца профиля.
<…>
Некоторые приложения устроены так, что ты можешь запланировать свои похороны — вплоть до того, какого цвета будут салфетки у твоих гостей и что за блюда им будут подаваться.
<…>
И третий вариант практик, объединяемых зонтичным термином «цифровая смерть», предполагает разработку чат-ботов и альтернативных двойников, обеспечивающих социальное посмертное существование человека онлайн.
<…>
В большинстве случаев сервисы, обещающие цифровое бессмертие, включают несколько возможностей. Во-первых, можно создать мемориальный нарратив о собственной жизни, который будет расшарен после смерти главного героя для круга доверенных лиц — чаще всего членов семьи, близких друзей.
<…>
Вообще при должном желании, свободном времени и терпении есть шанс на некоторое время обеспечить свои аккаунты вполне адекватной эманацией, а эта цифровая личность не только сможет попрощаться, но и заполнит эфир вашими персональными статусами.
<…>
Пока наука не придёт к единому мнению, что именно подлежит оцифровке для воссоздания человеческого сознания, ни о каком воспроизведении человеческой жизни не может идти речь. А, значит, и цифровое бессмертие — в лучшем случае создание нежити.
<…>
Может, лучше активно жить в сети сейчас, чем делегировать это право своему цифровому вечно живому двойнику, существующему благодаря своего рода «некромантическому шаманству» программистов», — считает Оксана Мороз.

ПО МОЕМУ МЕНИЮ, корректнее говорить не «загробная», а «посмертная цифровая жизнь». Смерть невозможно представить. Когда смерти нет, мы не знаем, что это такое, а когда смерть наступает, мы уже не знаем…
Если за смертью ничего нет, то и бояться нечего. Если нет ничего, то нет ни страха, ни боли, ни сознания смерти. Но представить НИЧЕГО – невозможно!

Есть мнение, что человеческий ум не может смириться с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни, и потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей за гробом человека в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Как-то я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному». Поскольку я давно занимаюсь проблематикой смерти, мне было интересно узнать новые нетрадиционные взгляды на бессмертие. Учёные факультета психологии Санкт-Петербургского госуниверситета проводили анкетный опрос участников конференции. Я параллельно провёл свой небольшой опрос в форме интервью.

Бессмертие – это дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.
Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.

Нужно ли человеку бессмертие?

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

В чём же смысл смерти?

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться лишь о чистоте души.
Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования.
Но смерть должна оставаться тайной, чтобы люди не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно. Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопроса о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — и о жизни. Тот же, кто задумывается о смысле, невольно думает и о смерти.

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.
Смерть стала главным героем моих романов.

Смерть – это призма, через которую видна истина. Это последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни! Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Профессор Сэм Парния на протяжении долгого времени изучает сердечно-легочную реанимацию и клиническую смерть. Он пришёл к выводу, что сознание способно пережить смерть мозга. То есть пережить то состояние, когда мозг больше похож на буханку хлеба: нет никакой электрической активности и поступления крови. Почти десять лет Парния собирает свидетельства околосмертных переживаний, когда мозг человека уже не был активен. Мозг отключается в течение 20-30 секунд после того, как останавливается сердце, однако сознание сохраняется еще в течение трёх минут.

Есть несколько свидетельств от людей, которые осознавали, что отделились от собственного тела. Так, своим внетелесным опытом поделилась американская певица Пэм Рейнолдс. В возрасте 35 лет женщине проводили операцию на мозге. Для этого её ввели в искусственную кому, а температуру тела снизили до 15 градусов. В таком состоянии мозг практически лишён кровоснабжения, но он живой. Во время операции глаза Пэм были закрыты, а в ушах у нее были наушники, музыка заглушала все посторонние звуки операционной. После того, как певица пришла в себя, она рассказала, что видела всю процедуру как бы сверху. Она настолько наглядно описала всё происходившее, что даже врачи были в шоке.

Брюс Грейсон — ещё один исследователь состояний клинической смерти. В 2013 году он опубликовал работу, в которой изучал людей, находившихся в пограничном состоянии. И они намного чаще встречали умерших людей, чем живых. Более того, некоторые встречали людей, которые умерли совсем недавно, хотя исследуемые об этом даже не знали. Грейсон считает, что это не просто галлюцинации.

Пим ван Ломмель — специалист по клинической смерти из Голландии. Он изучал воспоминания людей, которые пережили клиническую смерть, и пришёл к выводу, что она на них повлияла положительно. Люди стали более позитивными, общительными и счастливыми, они уже не боялись смерти. Все отмечали, что клиническая смерть изменила их жизнь в лучшую сторону.

Больше всего скептиков, не верящих в жизнь после смерти, среди врачей. Однако зачастую, пережив пограничный опыт, они меняют своё мнение. Так было с нейрохирургом Александром Эбеном. В 2008 году он впал в кому и находился в ней 7 дней. Его мозг был отключён, и никаких проблесков сознания в таком состоянии попросту не могло быть. По крайней мере, так он считал раньше. Но придя в себя, Эбен рассказал удивительные вещи, в которые ему самому сложно поверить: он видел свет и исходящую из него мелодию, что-то похожее на портал в другую реальность с водопадами, бабочками и яркими красками.

Исследователи Шэрон Купер и Кеннет Ринг работали со слепыми от рождения людьми. Около половины опрошенных слепых, переживших пограничные состояния, рассказали о том, что видели в состоянии клинической смерти. В основном они описывали встречи с умершими родственниками, туннель света, либо наблюдали за своим телом сверху.

Исследователи опросили людей из 35 стран, которые имели предсмертный опыт из-за несчастных случаев. Как оказалось, значительная часть людей испытывает схожие ощущения в такие моменты. Авторы исследования опрашивали людей, которые хотя бы раз в жизни оказывались в ситуации на грани жизни и смерти: во время боевых действий, дорожно-транспортных происшествий, сердечных приступов и др. В опросе поучаствовали 1032 человека, и 289 из них сообщили об околосмертных переживаниях.

Эти люди рассказали о том, что именно они чувствовали в моменты несчастного случая или тяжёлого физического состояния. 87% заявили, что у них менялось восприятие времени, 65% отметили у себя исключительную скорость мысли, чувства 63% словно обострились, а 53% ощутили, как будто отделяются от своего тела. Большинству (73%) околосмертные переживания показались скорее неприятными. Кто-то упомянул и знаменитый туннель со светом, и пение ангелов.

Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал: У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею! И то, какой будет моя душа, зависит, каким будем моё существование и ТАМ и здесь!

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни.

Философ Николай Бердяев писал: «Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. И только факт жизни ставит в глубине вопрос о смысле жизни. <...>
Смерть – предельный ужас и предельное зло – оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть». (Николай Бердяев «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» 1931).

Страшна не смерть, а процесс умирания.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь. Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.
Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА!

С детства запомнились строки из романа Николая Островского «Как закалялась сталь».
«Самое дорогое у человека — это жизнь. Она даётся ему один раз, и прожить её надо так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жёг позор за подленькое и мелочное прошлое, чтобы, умирая, смог сказать: вся жизнь и все силы были отданы самому главному в мире — борьбе за освобождение человечества. И надо спешить жить. Ведь нелепая болезнь или какая-либо трагическая случайность могут прервать её».

«Мы все умрём, возможно, очень скоро. Но что с собой из жизни заберём? Ни деньги, ни почёт, ни кров, что дорог, ни то, что как зеницу бережём. Всё, что со смертью в нас останется навечно, — мы отдали, бесплатно, из души, бесхитростно, по-детски, чуть беспечно, забрав лишь квинтэссенцию любви. И веру! Веру в то, что Бог нас любит, и каждый миг заботится о нас, и каждый добрый шаг наш не забудет, что выстрадали, как награду даст. Нет ничего, что б нам принадлежало, — как голыми пришли, так и уйдём. Нам денег вечно мало, мало, мало… Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём? Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь? В ком жить продолжим, сердцем всем любя? Кто нас, кого любили мы, не каясь? кому как жертву отдали себя? В нас Вечности нужна любовь и вера, умение прощать и отдавать. Так будем же любить, не глядя, смело, ведь в смерти нам любовь не потерять!».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А как Вы относитесь к ЦИФРОВОЙ СМЕРТИ И ЦИФРОВОМУ БЕССМЕРТИЮ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Условно выделяют физическое бессмертие, социальное и виртуальное. Но только искусство может сделать бессмертным; если не самого человека, то его творения. «Жизнь коротка, искусство вечно», – говорили древние. – «Ars longa, vita brevis».
Что же такое бессмертие? Некое физическое состояние? или измерение пространства? или это поэтическая метафора?
С этими вопросами я пришёл 20 марта 2019 года на фестиваль «БЕССМЕРТИЕ» в библиотеке им.Маяковского на Невском,20. Там открылась выставка произведений Мурада Гаухмана-S «Бессмертие». В рамках фестиваля был организован философский семинар «Искусство как современная демиургия», в котором приняли участие философы Александр Секацкий, Ксения Куксо, Александр Огарков, Семён Ватман. У пришедших на семинар я поинтересовался: хотят ли быть бессмертными и как понимают бессмертие?

Недавно я с удовольствием вновь посмотрел трёхсерийный фильм Ивана Пырьева «Братья Карамазовы». Достоевский устами своих героев выразил мучавший его всю жизнь вопрос о бессмертии. Особенно интересна беседа братьев Ивана и Алексея с их отцом.
– А всё-таки говори: есть бог или нет? Только серьёзно! Мне надо теперь серьёзно.
– Нет, нету бога.
– Алёшка, есть бог?
– Есть бог.
– Иван, а бессмертие есть, ну там какое-нибудь, ну хоть маленькое, малюсенькое?
– Нет и бессмертия.
– Никакого?
– Никакого.
– То-есть совершеннейший нуль или нечто. Может быть нечто какое-нибудь есть? Все же ведь не ничто!
– Совершенный нуль.
– Алешка, есть бессмертие?
– Есть.
– А бог и бессмертие?
– И бог и бессмертие. В боге и бессмертие.
– Гм. Вероятнее, что прав Иван. Господи, подумать только о том, сколько отдал человек веры, сколько всяких сил даром на эту мечту, и это столько уж тысяч лет! Кто же это так смеётся над человеком? Иван? В последний раз и решительно: есть бог или нет? Я в последний раз!
– И в последний раз нет.
– Кто же смеётся над людьми, Иван?
– Чорт, должно быть, – усмехнулся Иван Фёдорович.
– А чорт есть?
– Нет, и чорта нет.
– Жаль. Чорт возьми, что б я после того сделал с тем, кто первый выдумал бога! Повесить его мало на горькой осине.
– Цивилизации бы тогда совсем не было, если бы не выдумали бога.

В самом начале романа, когда происходит встреча семейства Карамазовых со старцем Зосимой, Пётр Александрович Миусов излагает мысли Ивана Федоровича:
«… на всей земле нет решительно ничего такого, что бы заставляло людей любить себе подобных, что такого закона природы: чтобы человек любил человечество – не существует вовсе, и что если есть и была до сих пор любовь на земле, то не от закона естественного, а единственно потому, что люди веровали в своё бессмертие. Иван Федорович прибавил при этом в скобках, что в этом-то и состоит весь закон естественный, так что уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено, даже антропофагия. Но и этого мало, он закончил утверждением, что для каждого частного лица, например как бы мы теперь, не верующего ни в Бога, ни в бессмертие своё, нравственный закон природы должен немедленно измениться в полную противоположность прежнему, религиозному, и что эгоизм даже до злодейства не только должен быть дозволен человеку, но даже признан необходимым, самым разумным и чуть ли не благороднейшим исходом в его положении».

— Неужели вы действительно такого убеждения о последствиях иссякновения у людей веры в бессмертие души их? — спросил вдруг старец Ивана Фёдоровича.
— Да, я это утверждал. Нет добродетели, если нет бессмертия.

«Представьте себе, — пишет Достоевский в феврале 1878 г. Н.Л.Озмидову, — что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог – это всё одно, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хорошо, делать добро, если я умру на земле совсем? Без бессмертия-то ведь всё дело в том, чтоб только достигнуть мой срок, а там хоть всё гори. А если так, то почему мне (если я только надеюсь на свою ловкость и ум, чтоб не попасться закону) и не зарезать другого, не ограбить или почему мне если уж не резать, так прямо не жить на счёт других, в одну свою утробу? Ведь я умру, и всё умрёт, ничего не будет».

То есть Достоевский видит прямую зависимость между верой человека в бессмертие и нравственностью его поведения. Если нет бессмертия, то нечего и бояться, если нет посмертного воздаяния за всё сделанное в жизни. Нормы морали, придуманные людьми, не требуют обязательного соблюдения. Законы, установленные людьми, можно обойти. Если нет Бога, то всё дозволено! Только Суд Божий человеку по делам его может хоть как-то побудить поступать добродетельно. То есть, ничего не обязывает человека быть нравственным и творить добро, кроме как страх перед Судом Божиим!

Проблема бессмертия это краеугольный камень не только нравственных проблем, но и житейских. Если человек верит, что после смерти его ждёт суд за всё то, что он совершил в этой жизни, то он живёт осмотрительно, понимая, что за всё придётся отвечать. И тогда любой поступок становится нравственным по необходимости. А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Никто из нас не знает и не может знать, будет ли вечная жизнь после смерти. Мы можем лишь верить или не верить. Но уж лучше верить в существование жизни после смерти. Ведь если ТАМ что-то есть, то вы уж точно не проиграете. А вот кто не допускает жизни после смерти, тот уж точно будет застигнут врасплох. Лучше верить и готовиться, нежели оказаться не готовым к суду.

Все великие религии в той или иной форме утверждают БЕССМЕРТИЕ!
Христианство утверждает воскрешение, бессмертие и Суд Божий. В Евангелие в «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию. Авраам говорил: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. И теперь всегда у меня перед глазами, что ждёт мою душу после смерти.

Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

По представлениям древних египтян, у человека несколько душ. После смерти человека Двойник-Ка обитает в его гробнице. Ему приносят жертвы в заупокойную часовню. В то же самое время Ка живёт на небесах, и ни в земной, ни в потусторонней жизни с человеком не встречается. (Эти два взаимоисключающих представления о Ка существовали одновременно). Душа Ба – жизненная сила человека; сокол с человеческой головой. Когда душа Ба покидает тело, наступает смерть; когда возвращается к мумии – умерший воскресает для вечной жизни в Дуате. Именно поэтому и нужно бальзамировать мёртвое тело: чтобы сохранить его для Ба. Имя важнее тела.

В древнем Египте всё земное существование рассматривали как подготовку к вечной жизни. Потому сохраняли тела умерших и клали в гроб (гробницу) предметы необходимого обихода. Вход в гробницу сторожил пёс Анубис, чтобы никто не похитил тело. Тело умрёт; но покуда люди помнят имя человека и повторяют его, до тех пор память о человеке жива, а значит, его Ка пребывает в земном мире.

Надо заметить, что самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.

Согласно Библии, Адам вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными.

Недавно прочитал, будто бы через двадцать лет учёные откроют ген бессмертия, и вечная жизнь станет реальностью. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

Другое дело – нужно ли человеку бессмертие?
Ведь именно краткость человеческой жизни придаёт ей вкус и смысл.

Люди не столько боятся смерти, сколько осознанно или бессознательно жаждут бессмертия. Человеческий ум не в силах примириться с мыслью о полном исчезновении за пределами его земной жизни. Потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей после смерти человека в форме живого бестелесного существа. Мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Хотели бы вы родиться заново, помня все свои предыдущие воплощения? Такие случаи были зафиксированы в Индии.

Идея бессмертия одна из самых привлекательных и жизнестойких в культуре. Ей посвящены многие мифы и художественные произведения. В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли лекарство от бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством для бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Идея эта не нова. В известной пьесе «Средство Макропулоса» люди получили лекарство от смерти, а потом не знали, что с ним делать.
Мефистофель предлагает Фаусту бессмертие в обмен на его душу! Фауст вначале соглашается, а потом горько сожалеет.

Бессмертие – это награда или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается скорее как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид, – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Близкими к Агасферу является легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, а также легенды о Тангейзере и Летучем голландце. Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.

Но самым страшным оказалось бессмертие для Сизифа, который был наказан тем, что должен был вечно вкатывать камень на гору, а камень скатывался с вершины. Альбер Камю в своём эссе «Миф о Сизифе» убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.
Сегодня проклинают иначе: «Чтоб тебе всю жизнь питаться одними макарошками!»

Что внушает больший ужас: страх смерти или страх бессмертия?

«Смерть страшна, но ещё страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрёшь», – полагал А.П.Чехов.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
В работе Мильтона «Потерянный рай» рассказывается о том, почему люди стали смертными. Наша планета — один из миров, который должны окультурить люди, созданные смертными, чтобы не очень уставали.

Мифический врач древней Греции Асклепий научился избавлять людей от смерти, отчего впал в немилость у Зевса. Зевс поразил Асклепия своей молнией за то, что врач вмешался в волю богов, и нарушил установленный порядок жизни и смерти.

По официальной статистике, каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 000 человек. Если учесть, сколько людей в мире кончает ежегодно жизнь самоубийством, невольно задумаешься, а нужно ли людям бессмертие?

Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.
По одним представлениям будущая жизнь после смерти есть отражение и продолжение здешнего существования. По другим представлениям загробная жизнь есть возмездие за то, как человек прожил жизнь эту: либо это награда, либо это наказание.

У народов всех стран представление о загробном мире связано с подземным миром. Некоторые считают, что Земля внутри полая, и там располагается то, что христиане называют словом Ад. Другие, напротив, считают местом посмертного обиталища душ небо, звёзды, Солнце, Луну.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.

В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.

В индуизме и буддизме существуют многочисленные виды ада. Они являются не областями, где умершие остаются навеки, а просто переходными стадиями в цикле рождения, смерти и возрождения. Пытки, переживаемые в этих преисподнях, столь же многообразные, дьявольские и изобретательные, как и описанные в других традициях.

В индийской мифологии согласно древней ведической традиции, вождь мёртвых – Яма, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Индуизм и буддизм утверждают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

Обычными наказаниями в различных преисподнях нижнего мира являются пытки жарой и холодом, разрубание на куски, накалывание на Древо с шипами, заливание расплавленного металла в отверстия тела или заключение в страшный ад Авичи, где виновные в страшных грехах подвергаются наказаниям в течение неисчислимых лет.

Индейцы племени гуарайо, живущие в Боливии, верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами. Одна из них – широкая и удобная, а другая – узкая и опасная. Душе следует удержаться от искушения и, не прельстившись лёгким путем, выбрать трудный. Ей надо пробираться через тёмную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей, душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы, и где она вечно будет пребывать в счастье.

Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.

В персидском зороастризме ад расположен на крайнем севере, в глубинах земли. Это мрачное место, грязное, вонючее и кишащее демонами. Там души проклятых, «последователей лжи» должны пребывать после смерти в мучениях и горе, пока не будет уничтожен сам Ариман, Владыка Мрака.

Представления древних греков о послесмертии показаны Гомером в «Одиссее» и Платоном в «Государстве».
В античных представлениях людям добрым и справедливым после смерти предназначены блаженные елисейские поля (кстати, таково название главной улицы в Париже) – по другому названию Элизиум. Ну а злые и грешники попадают в огненный Тартар, где им воздаётся по заслугам.
В Древней Греции и Риме это место называлось царством Аида. Это мрачное место бестелесных парообразных духов является обиталищем безразличной усреднённой толпы. Гомер описывал его, как «ужасную обитель запустенья, которой страшатся сами боги». Когда Одиссей вызвал тень Ахилла из подземного мира, тот сказал, что лучше быть последним батраком на земле, чем царём в царстве Аида.

Путь в Аид лежит либо через вулканы, либо горные расщелины. Античный герои Тесей, желая похитить Персефону (супругу Аида), проникает в царство мёртвых через расщелину у селения Колона, около Афин. За супругой своей Эвридикой Орфей спускается в Аид через тёмную пещеру на южной оконечности Пелопоннеса. Там же Геракл пробирается к берегам священной реки Стикс, отделяющей царство мёртвых от царства живых.

Через воды свящённого Стикса души умерших перевозит на своей ладье суровый Харон, и только в одну сторону. Кто лично оскорбил Зевса, заключались в бездонную пропасть – Тартар, где подвергались ужасающим мучениям.
Выход из Ада сторожит трёхголовый бессонный адский пёс Цербер.
В царстве Аида струится дающий забвение всего земного источник Лета. Испившие из этого источника души умерших навсегда забывают о своей земной жизни. Отсюда выражение «кануть в Лету».
Души умерших ведут безрадостную жизнь без света и без желаний.

Царством умерших правит брат Зевса Аид (Плутон) вместе со своей женой Персефоной. Ему прислуживают Эринии – беспощадные богини мщения. Они терзают преступника угрызениями совести и не дают ему ни минуты покоя.

Здесь же бог смерти Танатос с громадными чёрными крыльями в чёрном плаще и с мечом в руке. Он прилетает к умирающему, чтобы исторгнуть душу и срезать своим мечом прядь волос с его головы.
Обмануть бога смерти невозможно. Это удалось однажды лишь хитроумному Сизифу (царю Коринфа), за что он был осуждён вечно вкатывать на высокую крутую гору громадный камень, который всегда срывается с вершины. Отсюда пошло понятие «сизифов труд».

У древних евреев место пребывания душ после смерти это Шеол. Поскольку евреи долгое время находились в вавилонском плену, их религиозные представления тесно связаны вавилоно-ассирийской религией. Поэтому Шеол напоминает вавилонскую Иркалу – мрачное подземное убежище, состоящее из семи кругов, откуда человеку нет возврата. Шеол древних иудеев также напоминает античный Аид.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.
Эти испытания называются «воздушными мытарствами» души. Они подробно описаны в книге священника Серафима Роуза как мытарства блаженной Федоры.

Слово «мытарство» имеет общий корень со словом «таможня», поэтому мытарства можно рассматривать как прохождение своеобразных таможенных коридоров, где досматривают на тот или иной грех.
Всего существует двадцать таких «таможен» соответственно количеству грехов. Грех празднословия; лжи; осуждения и клеветы; чревоугодия; леность; кражи; сребролюбия и скупости; лихоимства; неправды; зависти; гордости; гнева и ярости; зла на ближнего; убийства; чародейства; блуда; прелюбодеяния; ересей; жестокосердия.
Утаить от «таможенников» что-либо из содеянного невозможно – у них вся запись всей вашей жизни: как добрых дел, так и грехов. Там есть как демоны-обвинители, так и ангелы-защитники.

Если душа последовательно пройдёт все мытарства, то продолжит свой путь. С 3-го по 9-й день душе показывают красоты Рая, с 9 по 40 день ужасы Ада. И только на сороковой день душа по её заслугам осуждается на место пребывания в Ад или в Рай.

В Ад помещаются грешники для нескончаемых мучений в соответствии с содеянными грехами.
Преисподняя по-гречески «гадес». Для христиан это «геенна огненная», и означает «Енномова долина» – место к югу от Иерусалима, где идолопоклонники-евреи сжигали в честь Молоха своих детей.
Я видел это место в Иерусалиме. Сейчас это ухоженный зелёный парк. Трудно представить, что когда-то здесь была свалка нечистот, которую устроил царь Иосия, чтобы искоренить идолопоклонство. Смрад от сжигаемых нечистот на этой свалке был такой, что стал символом ада.

Христианские праведники попадают в Рай – Эдемский сад – где их души ожидают воскресения. Первоначально Эдем обозначал место, где Бог насадил сад и поместил Адама и Еву. Но когда они согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада.

Представления мусульман о загробном мире тоже основаны на «теории возмездия», в соответствии с которой каждый получает по делам его.
По мусульманской мифологии ангел смерти Азраил знает судьбы людей, но не знает срока кончины каждого. Этот срок знает только Аллах, у трона которого растёт дерево, с которого слетает листок с именем того, кто должен умереть. После этого Азраил должен в течение сорока дней разлучить душу с телом человека.
Сразу после смерти, уже в могиле, умершего допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Те, кого сочтут правыми, освежаются воздухом и благовониями, для них открываются врата Рая. Порочные облекаются в одежды ада, и перед ними распахиваются двери преисподней. Их охватывают жара и тлетворные испарения; могила закрывается над ними, круша ребра. Они обречены пребывать там в муках вплоть до дня воскресения из мертвых.

Идея испытания души на предмет её праведности или греховности имеет корни в древней зороастрийской религии. По ней благое божество Вай, выступающее защитником праведных, проводит души умерших по мосту Чинват.
Мусульмане превратили это в образ пути («сират») – тонкого, как волос, и острого, как меч, моста, протянутого над адом и служащего для испытания верующих. Праведники проходят по этому мосту «с быстротой молнии», а грешники сваливаются с него в «зияющее адское болото».

Переход по мосту играет важную роль также и в зороастризме. Божество по имени «праведный Рашну» взвешивает дурные и праведные дела умерших. После этого душа умершего проходит особые испытания: она должна попытаться пересечь Син-вато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.

Рай в Коране именуется как сад «(джанна»). В нём праведники обретут вечное блаженство. Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на «ложах расшитых». Они едят, что пожелают, пьют необыкновенные напитки. Им прислуживают «мальчики вечно юные».

В отличие от христианского рая, где все души являются бесполыми, в мусульманском раю праведникам даются в супруги черноокие, большеглазые девственницы-гурии, которые их ублажают. Жёны праведников вместе с ними попадут в рай. Возраст всех обитателей рая – 33 года.

Поскольку ислам возник через 600 лет после возникновения христианства, то и многие представления весьма схожи с древнееврейскими, древнемесопотамскими и христианскими. Так ад именуется как джаханнам («геенна»).
Разные категории грешников помещаются в разные слои ада. Одни грешники горят в огне, другие пьют кипяток, третьи помещаются в жгучий холод.
По одним представлениям, ад подобен страшному рычащему животному, поглощающему грешников. По другим представлениям это глубокая пропасть, куда ведут семь ворот. Такой образ ада восходит к древневосточной традиции и описывается как воронкообразный кратер с концентрическими кругами, разделяющими разные категории грешников.

Эти мусульманские представления оказали влияние и на Данте Алигьери, который своё Чистилище в «Божественной Комедии» описывает подобным образом.
В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая.
Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.

Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю.
Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая.
Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо.
Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта, весьма подробно описал потусторонний мир. Наиболее известная его работа «О небесах, о мире духов и об аде». В ней он описывает своё путешествие в потусторонний мир на основе личного опыта. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.
По описаниям Сведенборга само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.

Большинство людей успокаивает себя тем, что всё вышеизложенное невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Только когда все люди поверят в неизбежность Страшного Суда, тогда, возможно, отношение к жизни изменится – люди начнут дорожить своей душой, в которой всё «записано», и которая будет свидетельствовать перед Высшей Справедливостью за все совершённые грехи.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной. Как говорила известная прорицательница Ванга: «будущее должно оставаться тайной, дабы люди не потеряли вкус к настоящему. Ибо, зная грядущее, так уж устроен человек, он будет пытаться его изменить. А для того, чтобы смириться с неизбежностью, нужна мудрость. Если я скажу людям всё, что я вижу и знаю, они тут же захотят покинуть этот мир!»

Нужна ли вообще людям, привыкшим к страху смерти, вечная жизнь?

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».
Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

«Разве не страшна вечная жизнь, наполненная любовью? Это все равно что питаться исключительно сладким. Счастье без слез и страданий не воспринимается.
Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут ее, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы. Во что превратится человеческая жизнь, если лишить ее конца?
Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолетных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца? Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Поскольку я давно занимаюсь проблематикой смерти, то участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному». Там я провёл опрос участников на предмет реальности бессмертия.

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы по сути бессмертны.
Вот только захотят ли люди жить вечно?
Для некоторых умереть не страшно, страшно не умереть!

Со времён античности искусство считалось практикой философии. В 19 веке искусство рассматривалось как продукт взаимодействия между красотой и истиной. Теоретик эстетики Джон Рёскин отмечал, что смысл искусства в создании художественными методами доступа к эзотерической истине, заключённой в природе.
Аристотель понимал искусство как теоретическую деятельность и сравнивал её с божественной.

«Кроме художественного произведения, – писал Андрей Тарковский, – человечество не выдумало ничего бескорыстного, и смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественно акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».

Есть мнение, что после отмены ритуального жертвоприношения, контакт с потусторонним миром был утрачен. За отсутствием сверхъестественного возникла необходимость производства сверхъискусственного. Этим сверхъискусственным, на мой взгляд, стала поэзия – наша «остаточная духовность».

Я не считаю себя поэтом, хотя мною записано 1145 вирш.
Настоящие стихи не сочиняются, а записываются.
Истинное творчество — это изложение, потому что не от себя.
На мой взгляд, поэзия – это один из способов связи с трансцендентным. Ещё древние полагали, что поэты разговаривают с богами, а поэзия есть глас богов.
Поэты адекватнее могут описать сумерки, нежели философы. Только поэты могут уличить время в его онтологической иллюзорности – неповторимое повторение в смене времён года.

В эссе «Для чего поэты» Мартин Хайдеггер писал:
«Сущности поэта, истинного поэта в такое время мира, свойственно то, что из всей скудости времени творческим вопросом для него становится прежде всего поэтическое творчество и призвание поэта».

На свете смерти нет, – писал поэт Арсений Тарковский –
Бессмертны все. Бессмертно всё. Не надо
Бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идет бессмертье косяком.

Художник мир творит, он — демиург, он — бог,
Он слышит зов Небес, он ловит Музы слог.
И требует Господь, чтоб был поэт один,
И дома, и в семье, хоть он не нелюдим.
И потому бежит поэт от лишних слов,
От пошлой суеты, семейных склок, забот,
От мыслей о еде, о сексе, шума — прочь!
Он должен быть один, его подруга — ночь.
Он тонкий инструмент божественных начал,
И требует Глагол, чтобы поэт молчал.
Художник — Музы раб, ревнует Дух его,
Кто служит — даёт всё, а прочим — ничего.
Не сотворит поэт того, что Бог ему не даст,
И должен помнить он про свой последний час.
Не выдумать того, что нет в Мире Идей,
И чтобы сотворить, любить нужно людей,
И верить в то, что Бог поэту говорит,
Ведь истинный поэт не от себя творит…
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

21 марта отмечали Всемирный день поэзии. Зачем нужны поэты? На этот вопрос мне ответили участники чемпионата поэзии в библиотеке им.Маяковского в Петербурге.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А Вы считаете, ИСКУССТВО БЕССМЕРТИЯ ЭТО ДЕМИУРГИЯ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература