Недавно я побывал на выставке в Манеже «Жизнь после жизни». В экспозиции представлены работы художников, скульпторов и даже перформансы, которые рассказывают о смерти и жизни после смерти. В современном искусстве существует такое направление как некрореализм. А в современной психологии – некропсихотерапия.
Что такое смерть и что стоит за ней, до сих пор остаётся самым неразрешимым и волнующим вопросом для человечества. Данный вопрос единственный уравнивает всех людей на земле. Этому глубокому переживанию, требующего тонкого духовного и изобразительного осмысления, и посвящена выставка.
Каждый понимает смерть и бессмертие по-своему. Обилие идей не даёт возможности выделить некую аксиому или единственно верное выражение. О «жизни после жизни» далеко не всё можно сказать словами. Но если произведения востребованы после смерти их автора, то разве это не «жизнь после жизни»?
Я спросил у посетителей выставки: верят ли они в посмертное существование и как себе это представляют?

Как-то американские социологи попытались представить себе население нашей планеты в виде деревни в 1000 человек. Им задали вопрос, как они представляют себе посмертное существование. Оказалось, чёткими представлениями о загробном существовании обладают 47,5% (30% христиан и 17,5% мусульман), в переселение душ верит 18,3%. Остальные в жизнь после смерти не верят.
В России (согласно опросу ВЦИОМ 2012 года) верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

В 80-е годы прошлого века книга «Жизнь после жизни» Раймонда Моуди произвела эффект разорвавшейся бомбы. Доктор Р.Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. Но главное – после возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни.

Специалист по клинической смерти голландский кардиолог Пим ван Ломмель изучал воспоминания людей, которые пережили клиническую смерть, и пришёл к выводу, что она на них повлияла положительно. Люди стали более позитивными, общительными и счастливыми, они уже не боялись смерти. Все отмечали, что клиническая смерть изменила их жизнь в лучшую сторону.

Доктор Пим ван Ломмель доказывает, что сознание не зависит от мозга и душа бессмертна. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления ещё свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18%, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82% ничего не помнили.

Брюс Грейсон — ещё один исследователь состояний клинической смерти. В 2013 году он опубликовал работу, в которой изучал людей, находившихся в пограничном состоянии.
Я пережил нечто подобное в результате автокатастрофы и описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
Мой роман прочитал и дал ему оценку доктор медицинских наук и доктор богословия, профессор Русской христианской гуманитарной академии, настоятель храма в Юкках протоиерей о.Григорий Григорьев.

Нейрохирург Александр Эбен в 2008 году впал в кому и находился в ней 7 дней. Его мозг был отключён, и никаких проблесков сознания в таком состоянии попросту не могло быть. Но придя в себя, Эбен рассказал удивительные вещи, в которые ему самому сложно поверить: он видел свет и исходящую из него мелодию, что-то похожее на портал в другую реальность с водопадами, бабочками и яркими красками.

Профессор Сэм Парния на протяжении долгого времени изучал сердечно-лёгочную реанимацию и клиническую смерть. Он пришёл к выводу, что сознание способно пережить смерть мозга. Почти десять лет Парния собирает свидетельства околосмертных переживаний, когда мозг человека уже не был активен. Мозг отключается в течение 20-30 секунд после того, как останавливается сердце, однако сознание сохраняется ещё в течение трёх минут.

Исследователи Шэрон Купер и Кеннет Ринг работали со слепыми от рождения людьми. Около половины опрошенных слепых, переживших пограничные состояния, рассказали, что видели в состоянии клинической смерти. В основном они описывали встречи с умершими родственниками, туннель света, либо наблюдали за своим телом сверху.

Есть несколько свидетельств от людей, которые осознавали, что отделились от собственного тела. Американская певица Пэм Рейнолдс в возрасте 35 лет пережила операцию на мозге. Для этого её ввели в искусственную кому, а температуру тела снизили до 15 градусов. В таком состоянии мозг практически лишён кровоснабжения, но он живой. Во время операции глаза Пэм были закрыты, а в ушах у неё были наушники, музыка заглушала все посторонние звуки операционной. После того, как певица пришла в себя, она рассказала, что видела всю процедуру как бы сверху. Она настолько наглядно описала всё происходившее, что даже врачи были в шоке. Также она точно воспроизвела разговор медиков, который не могла слышать.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.
Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Профессор Роберт Ланца говорит, что мы не умираем в этой Вселенной, а наша жизнь — это «вечный цветок, который расцветает в мультивселенной». Он считает, что все возможности и события во Вселенной происходят одновременно. И только когда «наблюдатель» сам решает увидеть, тогда все возможности сводятся к одной, и именно она происходит в реальности. А это значит, что всё (материя, время и пространство) существует в реальности благодаря тому, как мы их воспринимаем. Согласно этой теории смерть становится лишь частью нашего восприятия.

То, что мы сами творим свой рай и свой ад, убедительно показано в фильме «Куда приводят мечты», снятом по одноимённому роману Ричарда Мэтисона (1977 год). В романе, основанном на своей биографии, автор попытался представить жизнь после смерти.

В лондонском районе Пекхам 60-летний актёр по имени Шив Гревол перенёс клиническую смерть после сердечного приступа в 2013 году. Остановка сердца длилась семь минут, мужчина был в медикаментозной коме целый месяц.
«Это было похоже на то, что я был в пустоте, но я чувствовал всё: эмоции, ощущения», – вспоминает он. – В то же самое время я чувствовал всё совершенно отделённым от собственного тела. Всё напоминало пребывание в пустоте, но с возможностью чувствовать эмоции и ощущения. Несмотря на то, что я был мёртв, я также знал, что у меня есть шанс вернуться домой. Внутри была уверенность, что я буду реинкарнирован, но я просто этого не хотел. Больше всего мне хотелось вернуться к жизни и материальному миру, к своей жене. Я начал требовать возвращение и моё желание было исполнено», – сказал Гревол. –
«Мои жизненные силы усилились в несколько раз. Я всегда считал, что доброта необходима для того, чтобы люди развивались и становились лучше. Уже после такого смертельноопасного опыта я ещё больше укрепил эту фундаментальную истину внутри себя».

Сейчас в состоянии комы продолжает бороться за жизнь известный писатель Дмитрий Львович Быков – автор многих книг и стихотворений. Мы общались с ним на его публичных выступлениях, я записывал эти выступления и размещал в своём блоге в Интернете. Я неоднократно говорил Дмитрию Львовичу, что он человек большого дарования, но растрачивает божий дар, а мог бы вместо лекций, статей и радиоэфиров написать свою «Божественную комедию», это ему под силу. Он соглашался и обещал. Надеюсь, Дмитрий Львович выкарабкается и напишет книгу о своих околосмертных приключениях.

О жизни после смерти написано множество книг. Среди наиболее авторитетных «Египетская книга мёртвых», «Тибетская книга мёртвых», «Божественная Комедия» Данте Алигьери, книга Эммануэля Сведенборга «О небесах, о мире духов и об аде» и др.

Ещё в 17-ом веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир в работе «О небесах, о мире духов и об аде». Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.
По Сведенборгу само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.
Когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир очень похож на наш земной, там человек встречается с умершими друзьями и знакомыми. Друзья рассказывают ему о небесах и аде, его отводят в различные города, сады и парки. Здесь человек «приготовляется для неба» от нескольких дней до года.

Николай Бердяев писал: «Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. И только факт жизни ставит в глубине вопрос о смысле жизни. <...>
Смерть — предельный ужас и предельное зло — оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть». (Николай Бердяев «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики». 1931).

Фёдор Михайлович Достоевский особенно подчёркивал значение для человека веры в бессмертие: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». (Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1876).

Недавно я побывал на выставке «Бессмертие», где поинтересовался, верят ли люди в бессмертие и почему.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.

«Смерть – это единственная дорога, ведущая к рождению!» — такую надпись я увидел внутри пирамиды египетского фараона.
У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса. И теперь всегда у меня перед глазами, что ждёт мою душу после смерти.

Прежде чем попасть на суд Осириса, по пути туда, независимо от того, кем был умерший — праведником или грешником, его поджидали разные напасти. Например, его мог съесть «пожиратель ослов», а ещё умерший мог упасть в «озеро пламени». Когда умерший добирался до места назначения, его встречали боги — участники Загробного Судилища. Сначала он перечислял 42 преступления и клялся, что ни в одном из них не виновен. «Вот я пришёл к Тебе. Я принёс Тебе правду, я отогнал ложь для Тебя. Я не грешил. Я не воровал. Я не был жадным. Я не крал. Я не убивал людей…»

Вопросы, задаваемые душе на Суде в качестве испытания, очень похожи на то, что в дальнейшем нашло выражение в православных «мытарствах» и в католическом Чистилище.
Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Аммат (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

Если стрелка весов отклонялась, покойник считался грешником и его сердце съедала богиня Аммат — чудовище с телом бегемота, пастью крокодила, гривой и лапами льва. Со временем в древнеегипетском царстве мёртвых стали наказывать более изощрённо: грешников лишали тепла, света и возможности общаться с богами.

Если же умершего оправдывали, он отправлялся в египетский вариант рая — в Поля Иалу (Камыша). Здесь он вёл примерно такую же жизнь, как на земле, но ни в чём не знал недостатка. Боги обеспечивали его пищей, а работали за него слуги, фигурки которых предусмотрительно клали ему в гробницу. Согласно представлению древних египтян, души покойных оставались в царстве мёртвых навечно. Ни у грешников, ни у праведников не было возможности покинуть Дуат.

Недавно я посмотрел научно-популярный сериал ВВС «Мифы и монстры» и узнал много нового. Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.

В Древней Месопотамии считалось, что простому смертному попасть в рай невозможно. Душа покойного отправлялась в преисподнюю, Кур (Кигаль или Эден). Там не всегда было плохо, пытки и особые страдания души умерших не ждали.
В захоронения клали множество полезных вещей: оружие, украшения, орудия труда, одежду и обувь, ларцы с едой и питьём, а также кубок, который умершие держали у рта. Видимо, напиток в кубках помогал преодолеть путь до судилища. В самом подземном царстве умершие побогаче передвигались на носилках, салазках или даже четырехколёсных повозках.

Чтобы попасть в царство мёртвых, надо было переправиться через реку, «поглощающую людей», с помощью перевозчика — «человека-лодки». Для этого в могилы часто клали модели лодок. На другом берегу реки умерший должен был пройти семь врат и в конце концов попадал на суд правительницы (а позднее правителя) подземного царства.

На суде грешникам выносили смертный приговор, и они умирали окончательно. Гораздо больше везло тем, кто умер в сражении, у кого на земле остались сыновья и о ком позаботились родственники, совершив погребальные обряды. Умерших в битве утешали родители и жена; тех, у кого были сыновья, в загробном царстве кормили и поили, а некоторых даже пускали во дворец к богам. Если же покойник ничем особым не отличился, да и ещё и родственники о нём не позаботились, то ему в подземном царстве приходилось прозябать и питаться объедками.

В древней Индии далеко не всех умерших сразу отправляют обратно в мир живых для нового перерождения. Сначала они попадают в подземный мир, Нараку, где предстают перед судом правителя этого мира, бога смерти Ямы. В зависимости от вердикта души покойных на некоторое время могут отправиться в рай или в ад, а уже потом родиться ещё раз.

В индуистском аду, Нараке, которым правил Яма, древние насчитывали до 28 «подразделений». Каждое из них предназначалось для наказания за какой-то один грех или группу грехов. В ад Яма отправлял не только убийц, отравителей и соблазнителей, но и совершивших менее значительные грехи, например астрологов, гадалок, брахманов, торговавших мясом и алкоголем, и даже тех, кто причинял вред насекомым. Плохо приходилось и тем, кто не оставил потомков мужского пола. Несмотря на то, что такие люди обычно были аскетами и вели праведную жизнь, после смерти они и их предки были обречены на мучения.

Согласно представлениям древних греков и римлян тень умершего в царство Аида провожает бог Гермес. Он доводит её до границы мира живых и мёртвых — реки Стикс (по другой версии, Ахерона). Через неё умерших перевозит специально поставленный здесь бог Харон. Перевозит не бесплатно, а за мелкую монету, которую во время похорон кладут покойнику под язык. В Древней Греции на неё можно было купить примерно литр дешевого вина.

Один из входов в подземный мир сторожит Цербер, трехголовый пёс со змеиным хвостом. В отличие от Харона, у него другие задачи — не впускать в подземный мир живых и не выпускать из него тени умерших. После того как тень попадала в мир мёртвых, она отправлялась по бесконечным асфоделевым полям на суд, который вершили трое полубогов — сыновей Зевса от смертных женщин. Праведников и особо заслуженных персон (например, смертных родственников богов) отправляли на Елисейские поля. Несмотря на то, что они находились под землёй, здесь всегда светило солнце, а их обитатели проводили время в пирах, развлечениях и спортивных состязаниях. Мало того, они могли ещё неоднократно рождаться на земле в теле человека или животного, по своему выбору.

Если человек при жизни не отличался ни хорошими, ни дурными поступками, его душу отправляли обратно в асфоделевые поля, где она сначала пила из «реки забвения» Леты и теряла память, а потом бесцельно бродила по ним до скончания времён. Единственной радостью для теней были жертвоприношения живых. Тогда они могли напиться жертвенной крови и на какое-то время вспомнить земной мир.
Грешникам предназначался Тартар, бездна, расположенная ещё ниже, чем подземное царство. Там их ожидали различные наказания.

В древней Скандинавии в Вальгалле верховный бог Один (в Фолькванге — богиня плодородия и любви Фрейя) собирает дружину из доблестных воинов, которым предстоит сражаться в последней битве богов с мертвецами и адскими чудовищами. Поэтому, помимо пирушек с обильными возлияниями, местные жители регулярно устраивают учебные сражения, в ходе которых рубят друг друга в куски, но потом снова все вместе собираются для дружеского пира.

Остальные мертвецы отправляются в подземное царство, Хель (или Хельхейм — «земля Хель»), расположенное, по одним данным, на Западе, куда закатывалось солнце, а по другим — на севере, в стране вечного холода. Там правила одноимённая богиня-великанша — особа неприятной наружности. Она была наполовину синяя, наполовину — цвета мяса. Несмотря на устрашающую внешность, Хель, похоже, была гостеприимной хозяйкой. Когда в её царство попал убитый по недоразумению бог Бальдр, она оказала ему щедрый приём — усадила на почётное место в своих палатах, приказала сварить для него мёд и усыпать пол золотом. Обратно она его уже не отпустила.

Это было туманное, мрачное место, от мира живых его отделяла река Гьёлль, «шумная». Вход в него охраняли четырёхглазый пёс Гарм и великанша Модгуд, которые не выпускали мёртвых обратно на землю. Хель также была окружена высокой стеной, а внутри находились большие селения. Видимо, умершие жили там довольно неплохо. Грешникам приходилось несладко. Их тела глодал специально приставленный для этого дракон.

Как сообщают скандинавские саги, обитатели Хель и Вальгаллы будут оставаться там не вечно, но лишь до наступления Рагнарёка — гибели богов. Тогда состоится битва дружин, пришедших из рая, и светлых богов, с тёмными силами и мертвецами из Хель, которых привезёт корабль, сделанный из их ногтей, Нагльфар. Все погибнут, уцелеет только пара людей, мужчина и женщина, Ливтрасир и Лив, и несколько богов. Им предстоит создать новый мир.

В прошлом году я побывал в Мексике, посетил «город богов» и прошёл по дороге смерти в Теотиуакан. Там я на вершине пирамиды Солнца и пирамиды Луны поинтересовался, как люди представляют себе смысл смерти и смысл жизни.

В империи ацтеков умерших отправляли на разные уровни небес (всего их было 13) или преисподней (девять уровней), сообразуясь только с тем, как они умерли. Отправляли навсегда, вернуться в мир живых возможности не было. Например, павших в битве воинов отправляли на восток сопровождать солнце. Туда же следовали люди, принесённые в жертву богам. Женщин, умерших во время родов, посылали в другую сторону — на Запад, где они провожали заходящее солнце.

Особая судьба ожидала утопленников, убитых молнией и прокажённых. Они шли прямиком в Тлалокан, вотчину бога дождя Тлалоки, где было вдоволь растительной пищи и воды. Остальным же предназначалась преисподняя — Миктлан. Здесь правил бог мёртвых Миктлантекутли, которого изображали в виде скелета или с черепом вместо головы. Чтобы добраться до бога, распределявшего души по уровням, покойный должен был миновать все девять уровней и преодолеть массу препятствий.

Ему надо было пройти между грозившими раздавить его горами, пересечь восемь пустынь и подняться на восемь гор, пройти через поле, на котором дул ветер, метавший в умершего камни и обсидиановые ножи, пересечь реку крови, охраняемую ягуарами. Через четыре года покойный добирался до Миктлантекутли, вручал ему дары — маски, одежды и благовония — и навсегда отправлялся на один из уровней преисподней. При распределении по ним не учитывались грехи умершего, играло роль лишь то, как именно он умер.

Американский психолог Ян Стивенсон записал более трёх тысяч рассказов детей в возрасте до пяти лет о своей прошлой жизни. В 1959 году он начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая. Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.

Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю. Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая. Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо. Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

Как изменилась бы наша жизнь, если бы стало доподлинно известно, что будет дальше? Изменились бы наши дела, отношение к людям, поступки?

Жизнь после смерти сокрыта тайной, чтобы у нас был свободный выбор. Люди не должны знать. Но лишь тот, кто верит, тот достигает праведности, лишь тому открыт путь в мир иной.

Именно отрицание жизни после смерти, то есть вечной жизни, приводит людей к греху через соблазн сиюминутной выгоды в сиюминутной жизни.
Если бы люди действительно верили в жизнь после смерти, они были бы добрее.
Марк Аврелий был прав: «Делай только то, что переживёт твою смерть!»

Смерть это призма, через которую видна Истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Как только человек перестает бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Жизнь ужасна не бездумностью, а осознанием того, что прожита впустую.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь. Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Меня всегда интересовал вопрос: верят ли руководители государств и правительств в Справедливый Суд после смерти, на котором они вынуждены будут дать честный ответ за все свои прегрешения?

Коран говорит, что свидетельствовать на Суде будут не только бездомные кошки, которых вы подкармливали (или нет), но даже и обиженная птичка.

Никто из нас не знает и не может знать, что нас ждёт после смерти. Мы можем лишь верить или не верить. Но уж лучше верить в существование жизни после смерти. Ведь если ТАМ что-то есть, то вы уж точно не проиграете. Лучше верить и готовиться, нежели оказаться не готовым к Суду.

К тому же так жить легче – верить в лучшее будущее за гранью земного существования. Ну а на нет и суда нет.
Если Бог это иллюзия, то иллюзия спасительная!

Человек может увидеть ТАМ как раз то, что он представлял в этой жизни, то есть оно станет воплощением его веры. Так что лучше представлять себе благополучный конец и жизнь после смерти как последний сон.

Большинство людей успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в Бога, ни в чёрта, ни в реинкарнацию. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

В русской философии XIX-XX вв. тема смерти неразрывно связана с размышлениями о жизни и любви, а в эмигрантский период мотив смерти в работах светских мыслителей обретает апокалиптический оттенок.
Одним из видных представителей русской философии был Лев Платонович Карсавин.

Лев Платонович Карсавин (1882-1952) — русский религиозный философ, историк, поэт. Он окончил историко-филологический факультет Петербургского университета, с 1912 года профессор. В августе 1922 года был арестован и приговорён к высылке за границу без права возвращения. В ноябре 1922 года вместе с группой из сорока пяти деятелей науки и культуры на «философском пароходе» был отправлен в Германию. Позже преподавал в Каунасе и Вильнюсе.

Недавно мы побывали в Вильнюсе и Каунасе. Там сохранились памятные мемориальные доски о жизни и творчестве Льва Карсавина в Литве. В 1944 году советскими властями Карсавин был отстранён от преподавания. В марте 1950 года приговорён к десяти годам исправительно-трудовых лагерей. Умер от туберкулёза в спецлагере для инвалидов в посёлке Абезь Коми АССР.

19 апреля 2019 года в Русской христианской гуманитарной академии состоялось очередное заседание семинара «Русская мысль». Выступила доктор философских наук, профессор МГУ Юлия Билялевна Мелих с докладом «Лев Платонович Карсавин — центральная фигура Серебряного века». Она представила свою новую книгу «Лев Карсавин» (СПб., 2018).

Представления Карсавина о смерти расходятся с традицией святоотеческой мысли и в некоторых моментах ближе к буддистской традиции, абсолютизирующей Ничто. Его понимание конца человеческой жизни как преображения лишь один из «оттенков» в разнообразной палитре его творчества. Наряду с утверждениями о том, что бессмертие есть «вечное умирание», а зло — «нехотение умереть».

Своё отношение к смерти Карсавин выразил в «Поэме о смерти» 1931 год..
«Всё это, конечно, очень неясно. Но не подобным ли образом (только, разумеется, без всякой неясности) рассуждая, творит Бог мое несовершенное бытие, Свой несовершенный мир? Не так же ли Он живет во мне, в этом мире? Не становлюсь ли я сопричастником Его бесконечной творческой силы, ибо ведь сам я свободно возникаю в мире, который самовозникает?_ Бог безвинно страдает за меня и во мне. Не хочу ли я ради Него, ради Его Полноты страдать тоже безвинно? Не сводим ли мы, наконец, счеты нашей взаимной любви? И не скоро ли (впрочем, здесь слово «скоро» уж совсем не годится, ибо вечное умирание как раз и должно остаться вечным), не «скоро» ли умру Его Смертью?»

Земля не вечна, как и мирозданье,
Исчезнет всё, чтобы возникнуть вновь.
Мне открывается всей Истины познанье:
Закон для всех един, и Он — Любовь!
С любовью возникает всё на свете,
Живёт любовью и любовь творит,
И всё, что существует на планете,
К любви стремится, ею дорожит.
В круговороте жизни суть нетленна,
Любовь во всём, и смерть лишь грань любви,
Любовь осуществится непременно
И я умру, чтоб вновь родились мы.
Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Недавно случился большой пожар в Соборе Парижской Богоматери. В РПЦ увидели в этом знак божий. В России всегда были сильны апокалиптические настроения, наступление «конца времён» ждали во все времена. Когда-то церковники, а теперь идеологи пророчествуют «конец истории». Это понятно: увидеть конец человечества и умереть вместе со всеми не так обидно, как умирать одному.

В 2009 году мы посетили Париж и побывали на экскурсии в Нотр-Дам де Пари, которую приглашаю посмотреть. Прежним он уже не будет никогда!

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, существует ли ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли ген бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Дмитрий Глуховский в своей новой книге «Будущее» описывает мир, который переполнен бессмертными людьми. Если пара решает завести ребенка, один из двоих родителей должен отдать свою вечную юность – и, значит, свою жизнь – ребенку. Освободить ему место. Такова плата за жизнь.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли и даже радовались, кому достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым.

Очень скоро продолжительность жизни будет определяться вашей платёжеспособностью, как это показано в фантастическом фильме «Время». Весь заработок люди будут тратить на то, чтобы продлить свою бесконечную юность. Ну а у кого денег нет – …

Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности. Главное событие жизни – это смерть. А главная ценность – только жизнь и её продолжительность.

Уже сейчас вечная жизнь в физическом теле возможна! К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Некоторые душу свою готовы продать за возможность личного бессмертия. Хотя бессмертие – оно и заключено в нашей душе!

Недавно в бане прямо в парилке стал свидетелем разговора о бессмертной сущности в человеке.
Одни полагают, что мы включены во «вселенский интернет» и контролируемся более развитой цивилизацией (которую некоторые называют Богом).
Другие считают, что наше сознание связано с вселенским сознанием через своего рода wi-fi.
Третьи убеждены, что в каждом из нас есть «карта памяти» («облако»), на которую записывается всё нами пережитое, все наши мысли и эмоции. После кончины физического тела эта запись оценивается на посмертном суде.

У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.

По религии древних египтян сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.

Человеческий ум не в силах примириться с мыслью о полном исчезновении за пределами его земной жизни. Потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей после смерти человека в форме живого бестелесного существа. Мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Идея бессмертия одна из самых жизнестойких в культуре. Ей посвящены многие мифы и художественные произведения. В известной пьесе «Средство Макропулоса» люди получили лекарство от смерти, а потом не знали, что дальше делать. Мефистофель предлагает Фаусту в обмен на его душу бесконечно долгую жизнь. Фауст вначале соглашается, а потом начинает скучать.

«Смерть страшна, но еще страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрешь», – полагал А.П.Чехов.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Близкими к Агасферу является легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, а также легенды о Тангейзере и Летучем голландце. Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.

Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.

Нужно ли человеку бессмертие?

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

В работе Мильтона «Потерянный рай» рассказывается, почему люди стали смертными.
Наша планета — один из миров, который должны окультурить люди, созданные смертными. Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому.
«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
В 1974 году население планеты составляло 3,5 миллиарда человек, а спустя сорок лет удвоилось и сейчас достигло 7 миллиардов!

Если смерть естественна, то стоит ли бояться смерти?

Философ Сократ в своей последней речи на суде сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)

Откуда же в людях страх смерти?

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Древние предупреждали – Memento Mori! – Помни о смерти!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в этой жизни.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», ответили отрицательно.

В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает один человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час. Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

Очень многие люди добровольно отказываются от жизни, предпочитая смерть бессмертию.
Согласно официальной статистике, в мире каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 тысяч человек. Реально – кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Людям необходима смерть!
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее!
Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».
Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе от своего предназначения.
Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы по сути бессмертны.

Вот только захотят ли люди жить вечно?

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Возможно, благодаря бессмертию люди наконец поймут смысл и значение смерти.
Вот только платой за бессмертие может оказаться смерть!

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.

Поэт Арсений Тарковский писал:

На свете смерти нет,
Бессмертны все. Бессмертно всё.
Не надо бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А что для Вас ценнее: СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Мои переживания в результате катастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал, что У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею. Какой будет моя душа, таким будем и моё существование ТАМ и здесь!
Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

А вот что мне пишут мои постоянные читатели.
«Несколько лет назад у меня была клиническая смерть. В присутствии врачей. Тромб в ноге остановил сердце. Молодой врач искренне старался «запустить» мне сердце. Я была под потолком и спокойно наблюдала за его действиями. При этом отмечала, какой он хороший человек. Когда я почувствовала, что мне снова нужно зайти в тело, как мне этого не хотелось делать. Так было хорошо! Врачи были изумлены. Простояли возле меня с широко открытыми глазами целый час».

«Я верю, что умирает только тело, а разум остаётся жить. Иначе зачем мы все проживаем разные жизни и зачем нужен этот разный накопленный жизненный опыт, в природе нет ничего бессмысленного. За свою жизнь я сам пару раз смог в этом убедиться. А последний раз мне так не хотелось возвращаться. Даже не передать, какое это было состояние. Такого в нашем мире быть просто не может».

«В один из моментов моей жизни, когда я поняла, что настаёт момент – либо туда, либо сюда (болезнь), я испугалась того, что не готова предстать перед Всевышним. Это был не страх смерти, а страх того, что я не подготовила свою душу. Вот тут-то я и поняла, что над душой надо трудиться. А это не всегда просто! Но это главное!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!»

«У меня 8/5 мин. не билось сердце, и я тоже видел свет в конце и яркие цвета, которых мы в этой жизни не видим! Только семь цветов радуги! Я уже ничего и ни кого не боюсь! Ура!!!»

В книге «Жизнь после жизни» доктор Реймонд Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. После возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни – они поняли, что главное это ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель доказывает, что душа бессмертна, а сознание не зависит от мозга. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18 процентов, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82 процента ничего не помнят.

Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Нир Абужан, обычный житель Тель-Авива, испытал клиническую смерть, прошёл Высший суд и вернулся обратно. Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями Нир Абуджана.

Исповедь человека перед смертью и после смерти различаются как день и ночь.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

В прошлом году я принимал участие в работе конференции, посвящённой проблеме смерти. Основной вопрос, который меня интересовал – в чём смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. Но человека волнует не смысл смерти вообще, а его личная смерть!

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.
Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен.
Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час.
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: либо в СМИ, либо в Интернете, или непосредственно.
В мире каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд из-за плохой воды.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.

Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопрос о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — о жизни.

Возможно, поэтому некоторые хотят, чтобы после смерти не было ничего – ни суда, ни рая, ни ада.
Но каждый получит то, что он заслуживает: добрый будет с добрыми, злой со злыми!

Согласно опросу ВЦИОМ 2012 года в России верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием, от неудовлетворённости прожитой жизнью.

Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

В 1959 году американский психолог Ян Стивенсон начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

– У каждого человека есть три жизни. – Так считает основатель психофизики Густав Теодор Фехнер. – Первая жизнь происходит в утробе матери, когда формируется физическое тело. Потом человек рождается. Это – жизнь физического тела, состояние которого определено внутриутробным развитием. Когда физическое тело исчезает, начинается третья жизнь – жизнь души, и её состояние зависит уже от того, как она росла и развивалась внутри тела.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение.
А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования!

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. Теперь у меня всегда перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.

Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Сократ говорил: поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично. Всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти.

Цицерон говорил: «Философствовать – значит учиться умирать».
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».

Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

В работе «Мы и смерть» Зигмунд Фрейд пишет: «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
«Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» многим захотелось жить так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: делать добро, исполнять свои самые заветные желания, путешествовать по миру.
После своей «смерти» я так и живу!

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Думая о смерти, человек или признает её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь — это… жизнь — это обязанность… И вдруг понимаю: да, жизнь — это обязанность, обязанность жить, обязанность делать то, что можешь, обязанность быть Человеком!

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается скорее как проклятие. Проклят на вечное существование был Вечный Жид Агасфер.
Альбер Камю в своём эссе «Миф о Сизифе» убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, проклинающим свою славу и своё бессмертие.

Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Однако некоторые готовы всё отдать за возможность личного бессмертия.

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли лекарство от бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Чем же грозит бессмертие? Очередью за смертью?

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного. Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Мне всегда казалось, что я словно не успел что-то сделать в прошлой жизни, и потому хочу закончить в этой.

Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

Человек не свободен от того, что даётся ему от рождения: условия жизни и быта, родители, способности, тело. Но он свободен для того, чтобы осуществить свою судьбу, ради которой дана ему жизнь — достичь духовного совершенства.

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?
Тело смертно, а потому оно должно служить бессмертной цели.

Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе его от своего предназначения.

Елена Блаватская относительно Кармы писала: «Человек сам свой спаситель и свой разрушитель».

Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «Что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы бессмертны.

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Очень жаль, что многие политики не пережили состояния клинической смерти и не поняли, что их тщеславие и властолюбие ничего не стоит, что всеми их благими намерениями выстлана дорога в Ад.

«Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его». (Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»)

«У меня такое ощущение, будто мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную длительную командировку в прекрасную страну. Правда некоторые воспринимают это как отпуск, как время для отдыха, и предаются наслаждениям. Но жизнь дана не для наслаждений. Хотя многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели, ради которой отправлены на Землю. А цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

После «второго рождения» я понял: жизнь – это КОМАНДИРОВКА!
И цель этой командировки – научиться любить, любить несмотря ни на что!

А Вы знаете людей, РОЖДЁННЫХ ДВАЖДЫ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература