Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли ген бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Дмитрий Глуховский в своей новой книге «Будущее» описывает мир, который переполнен бессмертными людьми. Если пара решает завести ребенка, один из двоих родителей должен отдать свою вечную юность – и, значит, свою жизнь – ребенку. Освободить ему место. Такова плата за жизнь.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли и даже радовались, кому достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым.

Очень скоро продолжительность жизни будет определяться вашей платёжеспособностью, как это показано в фантастическом фильме «Время». Весь заработок люди будут тратить на то, чтобы продлить свою бесконечную юность. Ну а у кого денег нет – …

Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности. Главное событие жизни – это смерть. А главная ценность – только жизнь и её продолжительность.

Уже сейчас вечная жизнь в физическом теле возможна! К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Некоторые душу свою готовы продать за возможность личного бессмертия. Хотя бессмертие – оно и заключено в нашей душе!

Недавно в бане прямо в парилке стал свидетелем разговора о бессмертной сущности в человеке.
Одни полагают, что мы включены во «вселенский интернет» и контролируемся более развитой цивилизацией (которую некоторые называют Богом).
Другие считают, что наше сознание связано с вселенским сознанием через своего рода wi-fi.
Третьи убеждены, что в каждом из нас есть «карта памяти» («облако»), на которую записывается всё нами пережитое, все наши мысли и эмоции. После кончины физического тела эта запись оценивается на посмертном суде.

У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.

По религии древних египтян сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.

Человеческий ум не в силах примириться с мыслью о полном исчезновении за пределами его земной жизни. Потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей после смерти человека в форме живого бестелесного существа. Мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Идея бессмертия одна из самых жизнестойких в культуре. Ей посвящены многие мифы и художественные произведения. В известной пьесе «Средство Макропулоса» люди получили лекарство от смерти, а потом не знали, что дальше делать. Мефистофель предлагает Фаусту в обмен на его душу бесконечно долгую жизнь. Фауст вначале соглашается, а потом начинает скучать.

«Смерть страшна, но еще страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрешь», – полагал А.П.Чехов.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Близкими к Агасферу является легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, а также легенды о Тангейзере и Летучем голландце. Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.

Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.

Нужно ли человеку бессмертие?

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

В работе Мильтона «Потерянный рай» рассказывается, почему люди стали смертными.
Наша планета — один из миров, который должны окультурить люди, созданные смертными. Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому.
«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
В 1974 году население планеты составляло 3,5 миллиарда человек, а спустя сорок лет удвоилось и сейчас достигло 7 миллиардов!

Если смерть естественна, то стоит ли бояться смерти?

Философ Сократ в своей последней речи на суде сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)

Откуда же в людях страх смерти?

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Древние предупреждали – Memento Mori! – Помни о смерти!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в этой жизни.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», ответили отрицательно.

В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает один человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час. Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

Очень многие люди добровольно отказываются от жизни, предпочитая смерть бессмертию.
Согласно официальной статистике, в мире каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 тысяч человек. Реально – кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Людям необходима смерть!
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее!
Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».
Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе от своего предназначения.
Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы по сути бессмертны.

Вот только захотят ли люди жить вечно?

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Возможно, благодаря бессмертию люди наконец поймут смысл и значение смерти.
Вот только платой за бессмертие может оказаться смерть!

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.

Поэт Арсений Тарковский писал:

На свете смерти нет,
Бессмертны все. Бессмертно всё.
Не надо бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А что для Вас ценнее: СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Мои переживания в результате катастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал, что У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею. Какой будет моя душа, таким будем и моё существование ТАМ и здесь!
Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

А вот что мне пишут мои постоянные читатели.
«Несколько лет назад у меня была клиническая смерть. В присутствии врачей. Тромб в ноге остановил сердце. Молодой врач искренне старался «запустить» мне сердце. Я была под потолком и спокойно наблюдала за его действиями. При этом отмечала, какой он хороший человек. Когда я почувствовала, что мне снова нужно зайти в тело, как мне этого не хотелось делать. Так было хорошо! Врачи были изумлены. Простояли возле меня с широко открытыми глазами целый час».

«Я верю, что умирает только тело, а разум остаётся жить. Иначе зачем мы все проживаем разные жизни и зачем нужен этот разный накопленный жизненный опыт, в природе нет ничего бессмысленного. За свою жизнь я сам пару раз смог в этом убедиться. А последний раз мне так не хотелось возвращаться. Даже не передать, какое это было состояние. Такого в нашем мире быть просто не может».

«В один из моментов моей жизни, когда я поняла, что настаёт момент – либо туда, либо сюда (болезнь), я испугалась того, что не готова предстать перед Всевышним. Это был не страх смерти, а страх того, что я не подготовила свою душу. Вот тут-то я и поняла, что над душой надо трудиться. А это не всегда просто! Но это главное!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!»

«У меня 8/5 мин. не билось сердце, и я тоже видел свет в конце и яркие цвета, которых мы в этой жизни не видим! Только семь цветов радуги! Я уже ничего и ни кого не боюсь! Ура!!!»

В книге «Жизнь после жизни» доктор Реймонд Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. После возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни – они поняли, что главное это ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель доказывает, что душа бессмертна, а сознание не зависит от мозга. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18 процентов, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82 процента ничего не помнят.

Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Нир Абужан, обычный житель Тель-Авива, испытал клиническую смерть, прошёл Высший суд и вернулся обратно. Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями Нир Абуджана.

Исповедь человека перед смертью и после смерти различаются как день и ночь.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

В прошлом году я принимал участие в работе конференции, посвящённой проблеме смерти. Основной вопрос, который меня интересовал – в чём смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. Но человека волнует не смысл смерти вообще, а его личная смерть!

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.
Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен.
Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час.
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: либо в СМИ, либо в Интернете, или непосредственно.
В мире каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд из-за плохой воды.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.

Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопрос о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — о жизни.

Возможно, поэтому некоторые хотят, чтобы после смерти не было ничего – ни суда, ни рая, ни ада.
Но каждый получит то, что он заслуживает: добрый будет с добрыми, злой со злыми!

Согласно опросу ВЦИОМ 2012 года в России верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием, от неудовлетворённости прожитой жизнью.

Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

В 1959 году американский психолог Ян Стивенсон начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

– У каждого человека есть три жизни. – Так считает основатель психофизики Густав Теодор Фехнер. – Первая жизнь происходит в утробе матери, когда формируется физическое тело. Потом человек рождается. Это – жизнь физического тела, состояние которого определено внутриутробным развитием. Когда физическое тело исчезает, начинается третья жизнь – жизнь души, и её состояние зависит уже от того, как она росла и развивалась внутри тела.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение.
А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования!

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. Теперь у меня всегда перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.

Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Сократ говорил: поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично. Всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти.

Цицерон говорил: «Философствовать – значит учиться умирать».
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».

Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

В работе «Мы и смерть» Зигмунд Фрейд пишет: «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
«Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» многим захотелось жить так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: делать добро, исполнять свои самые заветные желания, путешествовать по миру.
После своей «смерти» я так и живу!

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Думая о смерти, человек или признает её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь — это… жизнь — это обязанность… И вдруг понимаю: да, жизнь — это обязанность, обязанность жить, обязанность делать то, что можешь, обязанность быть Человеком!

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается скорее как проклятие. Проклят на вечное существование был Вечный Жид Агасфер.
Альбер Камю в своём эссе «Миф о Сизифе» убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, проклинающим свою славу и своё бессмертие.

Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Однако некоторые готовы всё отдать за возможность личного бессмертия.

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли лекарство от бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Чем же грозит бессмертие? Очередью за смертью?

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного. Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Мне всегда казалось, что я словно не успел что-то сделать в прошлой жизни, и потому хочу закончить в этой.

Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

Человек не свободен от того, что даётся ему от рождения: условия жизни и быта, родители, способности, тело. Но он свободен для того, чтобы осуществить свою судьбу, ради которой дана ему жизнь — достичь духовного совершенства.

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?
Тело смертно, а потому оно должно служить бессмертной цели.

Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе его от своего предназначения.

Елена Блаватская относительно Кармы писала: «Человек сам свой спаситель и свой разрушитель».

Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «Что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы бессмертны.

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Очень жаль, что многие политики не пережили состояния клинической смерти и не поняли, что их тщеславие и властолюбие ничего не стоит, что всеми их благими намерениями выстлана дорога в Ад.

«Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его». (Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»)

«У меня такое ощущение, будто мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную длительную командировку в прекрасную страну. Правда некоторые воспринимают это как отпуск, как время для отдыха, и предаются наслаждениям. Но жизнь дана не для наслаждений. Хотя многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели, ради которой отправлены на Землю. А цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

После «второго рождения» я понял: жизнь – это КОМАНДИРОВКА!
И цель этой командировки – научиться любить, любить несмотря ни на что!

А Вы знаете людей, РОЖДЁННЫХ ДВАЖДЫ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
Смерть не конец, а рождение к новой жизни – РОЖДЕСТВО!

Древние представляли годичное обращение Земли вокруг Солнца как жизненный цикл человека. Он должен был родиться или возродиться 25 декабря, через трое суток после дня зимнего солнцестояния, в который Солнце по поверью «умирало» или находилось в самой нижней точке за все время своего путешествия в северном полушарии. В древнем Риме в эти дни был праздник Сатурналий, ныне празднуют Рождество.

Как-то американские социологи попытались представить себе население нашей планеты в виде деревни в 1000 человек. Им задали вопрос, как они представляют себе посмертное существование. Оказалось, чёткими представлениями о загробном существовании обладают 47,5% (30% христиан и 17,5% мусульман), в переселение душ верит 18,3%. Остальные в жизнь после смерти не верят.

Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.

По одним представлениям будущая жизнь после смерти есть отражение и продолжение здешнего существования. По другим представлениям загробная жизнь есть возмездие за то, как человек прожил жизнь эту: либо это награда, либо это наказание.

У народов всех стран представление о загробном мире связано с подземным миром. Некоторые считают, что Земля внутри полая, и там располагается то, что христиане называют словом Ад.
Другие, напротив, считают местом посмертного обиталища душ небо, звёзды, Солнце, Луну.
Сам космический процесс предопределял погружение всех созданий в материю и затем возвращение к свету и творцу.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.

В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.

В индуизме и буддизме существуют многочисленные виды ада. Они являются не областями, где умершие остаются навеки, а просто переходными стадиями в цикле рождения, смерти и возрождения. Пытки, переживаемые в этих преисподнях, столь же многообразные, дьявольские и изобретательные, как и описанные в других традициях.

В индийской мифологии согласно древней ведической традиции, вождь мёртвых – Яма, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.

В буддизме имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Однако не эти небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой временные места отдыха для тех, кто еще не готов отбросить свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности.

Надо заметить, что самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.
У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.
Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

Вопросы, задаваемые душе на Суде в качестве испытания, очень похожи на то, что в дальнейшем нашло выражение в православных «мытарствах» и в католическом Чистилище. «Вот я пришел к Тебе. Я принес Тебе правду, я отогнал ложь для Тебя. Я не грешил. Я не воровал. Я не был жадным. Я не крал. Я не убивал людей…»

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

Обычными наказаниями в различных преисподнях нижнего мира являются пытки жарой и холодом, разрубание на куски, накалывание на Древо с шипами, заливание расплавленного металла в отверстия тела или заключение в страшный ад Авичи, где виновные в страшных грехах подвергаются наказаниям в течение неисчислимых лет.

Индейцы племени гуарайо, живущие в Боливии, верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами. Одна из них – широкая и удобная, а другая – узкая и опасная. Душе следует удержаться от искушения и, не прельстившись лёгким путем, выбрать трудный. Ей надо пробираться через тёмную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей, душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы, и где она вечно будет пребывать в счастье.

Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.

В персидском зороастризме ад расположен на крайнем севере, в глубинах земли. Это мрачное место, грязное, вонючее и кишащее демонами. Там души проклятых, «последователей лжи» должны пребывать после смерти в мучениях и горе, пока не будет уничтожен сам Ариман, Владыка Мрака.

В античных представлениях людям добрым и справедливым после смерти предназначены блаженные елисейские поля (кстати, таково название главной улицы в Париже) – по другому названию Элизиум. Ну а злые и грешники попадают в огненный Тартар, где им воздаётся по заслугам.
В Древней Греции и Риме это место называлось царством Аида. Это мрачное место бестелесных парообразных духов является обиталищем безразличной усреднённой толпы. Гомер описывал его, как «ужасную обитель запустенья, которой страшатся сами боги». Когда Одиссей вызвал тень Ахилла из подземного мира, тот сказал, что лучше быть последним батраком на земле, чем царём в царстве Аида.

Путь в Аид лежит либо через вулканы, либо горные расщелины. Античный герои Тесей, желая похитить Персефону (супругу Аида), проникает в царство мёртвых через расщелину у селения Колона, около Афин. За супругой своей Эвридикой Орфей спускается в Аид через тёмную пещеру на южной оконечности Пелопоннеса. Там же Геракл пробирается к берегам священной реки Стикс, отделяющей царство мёртвых от царства живых.

Через воды свящённого Стикса души умерших перевозит на своей ладье суровый Харон, и только в одну сторону. Кто лично оскорбил Зевса, заключались в бездонную пропасть – Тартар, где подвергались ужасающим мучениям.
Выход из Ада сторожит трёхголовый бессонный адский пёс Цербер.
В царстве Аида струится дающий забвение всего земного источник Лета. Испившие из этого источника души умерших навсегда забывают о своей земной жизни. Отсюда выражение «кануть в Лету».
Души умерших ведут безрадостную жизнь без света и без желаний.

Царством умерших правит брат Зевса Аид (Плутон) вместе со своей женой Персефоной. Ему прислуживают Эринии – беспощадные богини мщения. Они терзают преступника угрызениями совести и не дают ему ни минуты покоя.

Здесь же бог смерти Танатос с громадными чёрными крыльями в чёрном плаще и с мечом в руке. Он прилетает к умирающему, чтобы исторгнуть душу и срезать своим мечом прядь волос с его головы.
Обмануть бога смерти невозможно. Это удалось однажды лишь хитроумному Сизифу (царю Коринфа), за что он был осуждён вечно вкатывать на высокую крутую гору громадный камень, который всегда срывается с вершины. Отсюда пошло понятие «сизифов труд».

У древних евреев место пребывания душ после смерти это Шеол. Поскольку евреи долгое время находились в вавилонском плену, их религиозные представления тесно связаны вавилоно-ассирийской религией. Поэтому Шеол напоминает вавилонскую Иркалу – мрачное подземное убежище, состоящее из семи кругов, откуда человеку нет возврата. Шеол древних иудеев также напоминает античный Аид.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.
Эти испытания называются «воздушными мытарствами» души. Они подробно описаны в книге священника Серафима Роуза как мытарства блаженной Федоры.

Слово «мытарство» имеет общий корень со словом «таможня», поэтому мытарства можно рассматривать как прохождение своеобразных таможенных коридоров, где досматривают на тот или иной грех.
Всего существует двадцать таких «таможен» соответственно количеству грехов. Грех празднословия; лжи; осуждения и клеветы; чревоугодия; леность; кражи; сребролюбия и скупости; лихоимства; неправды; зависти; гордости; гнева и ярости; зла на ближнего; убийства; чародейства; блуда; прелюбодеяния; ересей; жестокосердия.
Утаить от «таможенников» что-либо из содеянного невозможно – у них вся запись всей вашей жизни: как добрых дел, так и грехов. Там есть как демоны-обвинители, так и ангелы-защитники.

Если душа последовательно пройдёт все мытарства, то продолжит свой путь. С 3-го по 9-й день душе показывают красоты Рая, с 9 по 40 день ужасы Ада. И только на сороковой день душа по её заслугам осуждается на место пребывания в Ад или в Рай.

В Ад помещаются грешники для нескончаемых мучений в соответствии с содеянными грехами.
Преисподняя по-гречески «гадес». Для христиан это «геенна огненная», и означает «Енномова долина» – место к югу от Иерусалима, где идолопоклонники-евреи сжигали в честь Молоха своих детей.
Я видел это место в Иерусалиме. Сейчас это ухоженный зелёный парк. Трудно представить, что когда-то здесь была свалка нечистот, которую устроил царь Иосия, чтобы искоренить идолопоклонство. Смрад от сжигаемых нечистот на этой свалке был такой, что стал символом ада.

Христианские праведники попадают в Рай – Эдемский сад – где их души ожидают воскресения.
Первоначально Эдем обозначал место, где Бог насадил сад и поместил Адама и Еву. Но когда они согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада.

Представления мусульман о загробном мире тоже основаны на «теории возмездия», в соответствии с которой каждый получает по делам его.
По мусульманской мифологии ангел смерти Азраил знает судьбы людей, но не знает срока кончины каждого. Этот срок знает только Аллах, у трона которого растёт дерево, с которого слетает листок с именем того, кто должен умереть. После этого Азраил должен в течение сорока дней разлучить душу с телом человека.
Сразу после смерти, уже в могиле, умершего допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Те, кого сочтут правыми, освежаются воздухом и благовониями, для них открываются врата Рая. Порочные облекаются в одежды ада, и перед ними распахиваются двери преисподней. Их охватывают жара и тлетворные испарения; могила закрывается над ними, круша ребра. Они обречены пребывать там в муках вплоть до дня воскресения из мертвых.

Идея испытания души на предмет её праведности или греховности имеет корни в древней зороастрийской религии. По ней благое божество Вай, выступающее защитником праведных, проводит души умерших по мосту Чинват.
Мусульмане превратили это в образ пути («сират») – тонкого, как волос, и острого, как меч, моста, протянутого над адом и служащего для испытания верующих. Праведники проходят по этому мосту «с быстротой молнии», а грешники сваливаются с него в «зияющее адское болото».

Переход по мосту играет важную роль также и в зороастризме. Божество по имени «праведный Рашну» взвешивает дурные и праведные дела умерших. После этого душа умершего проходит особые испытания: она должна попытаться пересечь Син-вато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.

Рай в Коране именуется как сад «(джанна»). В нём праведники обретут вечное блаженство.
Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на «ложах расшитых». Они едят, что пожелают, пьют необыкновенные напитки. Им прислуживают «мальчики вечно юные».

В отличие от христианского рая, где все души являются бесполыми, в мусульманском раю праведникам даются в супруги черноокие, большеглазые девственницы-гурии, которые их ублажают. Жёны праведников вместе с ними попадут в рай. Возраст всех обитателей рая – 33 года.

Поскольку ислам возник через 600 лет после возникновения христианства, то и многие представления весьма схожи с древнееврейскими, древнемесопотамскими и христианскими. Так ад именуется как джаханнам («геенна»).
Разные категории грешников помещаются в разные слои ада. Одни грешники горят в огне, другие пьют кипяток, третьи помещаются в жгучий холод.
По одним представлениям, ад подобен страшному рычащему животному, поглощающему грешников. По другим представлениям это глубокая пропасть, куда ведут семь ворот. Такой образ ада восходит к древневосточной традиции и описывается как воронкообразный кратер с концентрическими кругами, разделяющими разные категории грешников.

Эти мусульманские представления оказали влияние и на Данте Алигьери, который своё Чистилище в «Божественной Комедии» описывает подобным образом.
В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая.
Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.

Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю.
Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая.
Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо.
Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта, весьма подробно описал потусторонний мир. Наиболее известная его работа «О небесах, о мире духов и об аде». В ней он описывает своё путешествие в потусторонний мир на основе личного опыта. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

По описаниям Сведенборга само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.

Когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир очень похож на наш земной, там человек встречается с умершими друзьями и знакомыми. Друзья рассказывают ему о небесах и аде, его отводят в различные города, сады и парки. Здесь человек «приготовляется для неба» от нескольких дней от года.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Большинство людей успокаивает себя тем, что всё вышеизложенное невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Только когда все люди поверят в неизбежность Страшного Суда, тогда, возможно, отношение к жизни изменится – люди начнут дорожить своей душой, в которой всё «записано», и которая будет свидетельствовать перед Высшей Справедливостью за все совершённые грехи.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Как-то в филармонии я слушал симфоническую ораторию Бориса Тищенко (недавно умершего), в которой музыкально изображался путь души по кругам Чистилища; она произвела на меня огромное впечатление.

Мой путь — вперёд, всё дальше, глубже, выше, за облака, Вселенную открыть…
В моём уме становится всё тише, чтоб Голос Бога мог я различить…
Душа любовью дышит и трепещет, пытаясь мироздание обнять…
И Божий лик указкою мне блещет, меж звёзд меня стараясь не терять…
Я вижу свет. Что это может быть? Возможно, Гестия? Как Тайну мне открыть?
Но неужели?..
Нет, не может быть!

Но что манит меня блаженством?
Куда влечёт меня? и Что?
Откуда жажда Совершенства, желанье Красоты Всего?
Восторг, блаженство, счастье, радость притягивают и зовут.
И так приятна эта сладость, что умереть готов я тут.
Любви я чую притяженье,
Любовь влечёт меня к себе,
Любовь родит во мне стремленье сполна отдаться Красоте;
Любви отдаться, ей напиться, — то упоенье выше сил,
и в наслажденьи раствориться, отдав всё то, о чём просил;
в Любви растаять без остатка, став частью пламени Любви,
Любовью стать,
Огнём Порядка,
чтобы творить собой миры.

Я часть Творца, часть Света и Любви всей,
Что с нежностью творит миров миры,
И нету точно силы беспредельней,
Которая скрывается в любви.
Земля не вечна, как и мирозданье,
Исчезнет всё, чтобы возникнуть вновь.
Мне открывается всей Истины познанье:
Закон для всех един, и Он — Любовь!
С любовью возникает всё на свете,
Живёт любовью и любовь творит,
И всё, что существует на планете,
К любви стремится, ею дорожит.
В круговороте жизни суть нетленна,
Любовь во всём, и смерть лишь грань любви,
Любовь осуществится непременно
И я умру, чтоб вновь родились мы.
Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Читайте другие мои статьи по данной теме: «Исповедь До и После смерти», «Почему люди боятся смерти».

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература