Сегодня многие с недоверием относятся к философии. «Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», — заявили российские власти ещё в XIX веке. Слово «философ» часто звучит как насмешка. Но заслужено ли это?
Надо признать, что философы эпохи перестройки не смогли создать привлекательный образ будущего взамен коммунизма. Не сделали этого и философы 1990-х годов. Даже на предложение сформулировать национальную идею России они не смогли ничем ответить. А уж предсказать сегодняшние катаклизмы и подавно. Смогут ли это сделать философы «новой волны»?
Один из них – кандидат философских наук Никита Кириллович Сюндюков – 19 января 2026 года дал мне интервью в своём рабочем кабинете Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАНХиГС) в Санкт-Петербурге.

https://vk.com/video1243120_456244246

Никита Кириллович Сюндюков родился 27 января 1994 года, закончил факультет социологии Санкт-Петербургского госуниверситета, учился в аспирантуре на кафедре истории философии. 19 декабря 2025 года успешно защитил кандидатскую диссертацию на тему «Метафизика соборности: историко-философский анализ».
Я внимательно и с интересном прочитал диссертацию Никиты Кирилловича и даже смотрел трансляцию его защиты в Институте философии СПбГУ.

В диссертации Н.К. Сюндюков пишет: «Мы полагаем, во-первых, что русская философия преимущественно религиозна. Это значит, что она тесно связана с религиозной проблематикой: проблемой существования Бога, должного отношения к нему и Его отношения к миру
Во-вторых, мы полагаем, что русская религиозная философия – продукт секулярной эпохи. Она стремится найти разрешение религиозных вопросов, выходя за строгие рамки церковного учения».

«Обыкновенно кажется, что существование Бога не выдерживает критики именно со стороны ума, «строгой» и бесстрастной рациональности, а сердце вовсе не против, чтобы Бог был. Существование Бога придаёт жизни смысл – именно этого ищет «сердце».

«Действительный прогресс – возможен лишь в случае сочетания человеческого разума с Божественным разумом».
«Религиозное мировоззрение является не культурным атавизмом, но некоей константой человеческого бытия с неиссякаемым потенциалом»
(конец цитаты)

В своей книге «Русская философия в 7 сюжетах “Немота наших лиц”» (Москва: Издательство АСТ, 2025. 320 с.) Никита Кириллович объясняет, почему русская философия тесно переплетена с литературой и религией, почему неизменно тяготеет к поиску истины, меняющей мир. В книге 7 сюжетов, главные герои которых Чаадаев, Достоевский, Соловьёв, Мережковский, Бердяев, Шестов, Булгаков и Флоренский.

Автор ставит ряд вопросов, на которые пытается найти ответ.
Как философия может быть национальной, а истина – русской?
Кого можно назвать первым русским философом?
Почему в суть вопросов о природе добра и зла глубже всех проник литератор?
Как Владимир Соловьёв создал цельную философскую систему, но осознал её крах?
Почему Россия стала страной победившего экзистенциализма до возникновения самого экзистенциализма?
Как самобытное учение о Софии позволяет увидеть в мире красоту и смысл?
Почему пустота – наша национальная ценность?
Как Серебряный век предчувствовал кризис человечества и искал пути его преодоления?

24 ноября 2025 года я был на презентации книги Никиты Сюндюкова «Русская философия в 7 сюжетах. “Немота наших лиц”». Перед началом презентации я провёл небольшой опрос: существует ли русская философия и что от неё можно ожидать?

https://vk.com/video1243120_456244202

Приведу несколько цитат из книги «Русская философия в 7 сюжетах. “Немота наших лиц”».
«Русская философия начинается как секулярный феномен, вызванный к жизни неудовлетворением теми решениями вечных вопросов, которые предлагает Церковь, и попыткой найти собственные ответы на эти вопросы».

«Если одна из главных задач философии — это познать себя, то нация может познать саму себя только через свою философию, запустив свой национальный философский дискурс».

«Философия может быть национальна, потому что философия — это про близкое и больное».

«Легко философствовать о том, чего ты не знаешь, и очень трудно философствовать о том, что тебе близко, о том, что тебе больно».

«Когда мы начинаем философствовать, если мы вообще соглашаемся с тем, что философия выражает себя в словах (ведь можно быть философом и при этом не произнести ни одного слова), то в большинстве случаев мы делаем это на каком-то национальном языке. Язык предполагает национальный окрас провозглашаемых им истин. …
Итак, всякая попытка философствования вынуждена быть национальной, мы от этого не убежим. Как не встанешь сам себе на голову, так невозможно стать больше своего языка».

«Русскую философию отрицает сама русская философия. Это давняя традиция, русские очень любят ставить под сомнение свою собственную культуру. Есть ли у нас настоящая философия? Есть ли у нас настоящая литература?»

«Практика самоуничижения, самоотрицания входит в генетику русской мысли, она постоянно в ней самовоспроизводится начиная с Чаадаева, первого русского философа. Его главный тезис заключается в том, что у русских нет истории, что мы ничего толком не сделали на исторической арене. Но раз у нас нет истории, то естественно, что нет у нас и философии».

Философы любят придумывать новые понятия, иногда умножая сущее без необходимости.
Никита Сюндюков провозглашает «Ничтойность русской философии».
«Возможно, эта ничтойность русской культуры идёт от наших огромных пространств. Возможно, она рождается от нашей постоянной оглядки на другие культуры, попытки найти себя в них с одновременным признанием собственной вторичности и даже пародийности».

«Как я говорил, — пишет Н.К. Сюндюков, — русской мысли всегда нужно понимать, как эта универсальная истина отражается конкретно в моей жизни, в этом политическом строе, в этой исторической ситуации». «Истина должна стать действительной».

«Русский философ может сколько угодно забалтывать самого себя тем, что полнота истины обретается в Церкви или в коммунизме, но всё равно его будет что-то томить, что-то такое, что не даст ему полной гармонии с самим собой, оставляя пространство для отчаяния».

«Плох тот русский философ, который не попытался в одном труде дать ответы на вообще все возможные вопросы: что такое истина, тварь я дрожащая или право имею, существуют ли синтетические суждения априори…»

«С одной стороны, русская философия никогда не становится вполне догматикой. Как только она становится догматикой (а догматика — это всегда завершение разговора), она тут же сама себя отрицает, начинает деконструировать. С другой стороны, это такое качество, которое не даёт русской философии закончиться, завершить себя, построить некую универсальную, всеобъемлющую теоретическую конструкцию, которая даст нам повод сказать, что русская философия состоялась-таки».
(конец цитаты)

12 декабря 2025 года состоялась презентация книги Н.К. Сюндюкова в Санкт-Петербургском Доме книги. Перед началом я провёл небольшой опрос.

https://vk.com/video1243120_456244239

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Без любви нет философии. Любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина.

Специалисты по античной философии полагают, что само слово придумал Пифагор, а термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей – высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Аристотель называл философию «Бесполезное и прекрасное». «Нет науки бесполезней, чем философии, но нет прекрасней её». «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним.
Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума). Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Занятие философией захватывает всю личность, а не только разум. Философия – это вечный поиск свободного духа, который пребывает там где хочет. Это личный опыт разумного освоения фундаментальных проблем бытия, опыт ошибок цельного разума личности в его движении.

Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, какой была ИДЕЯ у Платона.

Философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. При этом додуматься самому до философской формулы жизни гораздо важнее, чем вычитать её в чьей-то книге.

Постижение границ человеческой жизни, границ человеческого познания и границ человеческой свободы – вот что делает философа философом.
Миссия философа – всегда оставаться критически настроенным по отношению к действительности, даже при всеобщем воодушевлении и оптимизме.

Для меня философствование – это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен.
Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях, в которых только и живёт Дух. А когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения.
Лишь та философская теория хороша, в которой мы испытываем каждодневную потребность, что создаёт и поддерживает «поле мысли». «Поле мысли» философа определяется не только историей философии, но и анализом современности.

Кандидат философских наук, доцент РГПУ им. Герцена Андрей Николаевич Муравьёв в своём докладе «О философии, философах и философских задачах нашего времени» в частности, сказал:
«Философия есть всеобщий метод познания истины. Философ есть индивид, занятый созданием собственного учения. Философа можно рассматривать как явление и как сущность. Философ не индивидуальность и не личность, а форма самосознания истины. Нужно чтобы философия перестала быть предметом замкнутого круга жрецов от философии. Чтобы философия стала понятна многим людям, а не отдельным философам. Настоящая философия должна перестать быть эзотеричной, а стать экзотеричной!»

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает:
«Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».

Философствование всё больше напоминает «игру в бисер». Философы ныне заняты перекодировкой смыслов: старые понятия наполняются новыми определениями, слова остаются те же, а содержание становится подчас противоположным прежнему.

Олег Измеров считает: «Современные философы ушли от преобразования мира и пережёвывают банальные истины. Дайте работоспособную теорию строительства нового общества или признайтесь в собственной беспомощности».

Может ли сегодняшняя философия дать ответ что происходит с обществом и человеком?
Как показать практическую значимость философии?
Я спросил доктора философских наук Константина Семёновича Пигрова, как он относится к тому, что философия – это «сизифов труд». К.С. Пигров ответил: «Да, это великое и бессмысленное занятие. Но без неё жить невозможно.»

В книге «Седьмой день Сизифа» доктор философских наук, профессор В.В. Варава пишет:
«С незапамятных времён философия представляется делом чрезвычайно трудным, заумным, требующим каких-то особых знаний, специфического склада ума, и при этом, не имеющим никакой практической значимости. Всё это основание для того, чтобы вычеркнуть философию из круга важных человеческих занятий, снабдив её приверженцев убийственными уничижительными эпитетами «чудак», «сумасшедший», одним словом, «философ».

Многим не понятна сама профессия – «профессиональный философ». Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше.

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, как мне кажется, они занимаются осмыслением некой интуиции, рефлексией первоначального откровения, когда разум постигает то, что знает душа.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.

Я считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая доступна и понятна для всех. Большинство философов ничего предложить не могут, кроме набивших оскомину банальностей. Нет в их идеях простоты и одновременно глубины. Нынешние философы не хотят мир изменить, нет у них таких Идей. А ведь мир, согласно Платону, изменяют именно Идеи (с большой буквы).

18\01\2026 к.ф.н. Н.К. Сюндюков прочёл лекцию о Платоне и Аристотеле в библиотеке им. Маяковского в Петербурге

https://vk.com/video1243120_456244245

Поскольку в России долгое время преподавание философии в университетах было запрещено, философскими обобщениями занималась литература.
«Единственное объяснение той безумной жизни, – писал Лев Николаевич Толстой, – противной сознанию лучших людей всех времён, которую ведут люди нашего времени, в том, что молодые поколения обучаются бесчисленным самым трудным предметам… не обучаются они только тому одному, что всем и всегда нужно: тому, какой смысл человеческой жизни, как надо прожить её, что думали об этом вопросе и как решили его мудрейшие люди всех веков».

«В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, – писал Г.В. Флоровский, – но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт…»

Сегодня выделяют следующие доминирующие черты русской философии.
1\ Нацеленность на решение практических смыслозначимых проблем конкретной жизни.
2\ Жизнь это не бизнес, не биржа, а литургия; Земля – это храм.
3\ Антропокосмизм русской философии противостоит антропоцентризму. Антропоцентризм – причина всех глобальных проблем. Человек не есть центр мироздания. Человек включён в мироздание, он его часть, а не центр. Мир наш – и дом, и сад. Поэтому наше отношение к миру это не воля к власти, а воля к любви, к гармонии.
4\ Соборность как понятие русской философии признаёт самоценность человека, и преодолевает это противоречие.
5\ Софийность в русской философии – это мир сотворчества. Любовь к миру не исключает сопротивление злу силой, как говорил русский философ Иван Ильин.

Среди основных идей русской философии следует также выделить отношение к смерти, поскольку оно является определяющим отношением к жизни. Эту тему разрабатывал Лев Карсавин.

Отличие русской философии ещё и в том, что это не абстрактное теоретизирование, а практическое переживание конкретного человека, для которого философствовать означает жить сообразно своим убеждениям. Примером может быть и Павел Флоренский, и Лев Карсавин, и Николай Бердяев, и другие.

«Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с Богом и Его Царством», – писал Н.О. Лосский.

Русская философия складывалась как соединение восточных и западных направлений, как конгломерат различных теорий, концепций, школ. Западная философия проникла в Россию благодаря реформам Петра I. Первым философом Российской империи называют Григория Сковороду (1722-1794), получившего прозвище «русского Сократа». С 1769 года он вёл жизнь странствующего философа («старчика»).

Оригинальная или самобытная русская философия появляется лишь в начале XIX века. У истоков стояли такие философы-славянофилы как Пётр Чаадаев, который задавался вопросом о смысле России как отдельной цивилизации; Алексей Хомяков отстаивал идею соборности.

Центральной фигурой русской философии конца XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв (1853—1900). Он выдвигал идею положительного всеединства, во главе которого стоит Бог. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в философии Соловьёва выступал связующим звеном между Богом и природой, Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Владимир Соловьёв (которого отстранили от преподавания в Университете после его прошения помиловать убийц царя) считал, что одним из важнейших отличительных свойств человека как живого существа является устремленность к истине, «потребность метафизического познания»; те же, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно, могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры».
Уже в ранних трудах Соловьёв определяет высшую, теургическую задачу художника как «общение с высшим миром путём внутренней творческой деятельности». «Искусство должно быть реальной силой, – писал он в работе, посвящённой памяти Достоевского, – просветляющей и перерождающей весь человеческий мир».

Николай Бердяев утверждал, что свобода не создаётся Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество. «Русский правдолюбец хочет не меньшего, чем полного преображения жизни, спасения мира».

Русская философия всегда была в изгоях; её не любили ни светская власть, ни власть церковная. Философствовать в России дозволялось в рамках государственной идеологии и с оглядкой на изречения правителей. Возможно, поэтому в России не появились философы такого масштаба как Гегель, Кант, Фихте.

Судьба Чаадаева, Радищева, Чернышевского, Герцена, Огарёва, Белинского, Николая Бердяева и других русских философов весьма показательна. Чаадаева объявили сумасшедшим, Чернышевского посадили, Белинского арестовали, Герцен и Огарёв эмигрировали. Николая Бердяева и многих других философов в 1922 году выслали из России на так называемом «философском пароходе». Как объяснил Лев Троцкий: «расстрелять их не было повода, а терпеть было невозможно».

Н.К. Сюндюков считает, что русская философия «умерла» в 1922 году вместе с отъездом выдающихся мыслителей на «философском пароходе».
Однако на родине остались такие философы как Алексей Лосев, Владимир Вернадский, Валентин Асмус, Алексей Ухтомский и др. В СССР были такие известные философы Ильенков, Мамардашвили, Бибихин, Лекторский, Стёпин и др.
И сейчас в России есть интересные философы: Александр Секацкий, Владимир Варава, Александр Дугин, Игорь Евлампиев, Алексей Козырев, Борис Межуев, Юрий Кузин и многие другие.

Часто приходится слышать, будто современные философы оторваны от реальной жизни, живут в своём идеальном мире. Настоящий философ должен своей жизнью доказывать истинность своего учения, как это делал Сократ. Слышатся призывы: «Давайте сначала будем философами, а потом уже русскими философами». Утверждают, что сегодня в мире существует только русская философия; на Западе заняты рефлексией постмодернизма. Однако некоторые эксперты выражают сомнения, насколько оправданно говорить о «русской философии». Одни считают, что русская философия как отдельный феномен существует, питается определёнными духовными и культурными корнями. Другие полагают, что философия вненациональна, и не может быть национальной философии, говорить о русской философии всё равно что говорить о русской физике или русской арифметике.

По мнению доктора философских наук Игоря Ивановича Евлампиева, русская философия это религиозная философия. Философия в принципе не может не быть религиозна. Любая здравая философия в конечном итоге говорит о том, что человек существо в какой-то степени бесконечное и абсолютное. Философия предлагает человеку задуматься и понять, что он есть больше и выше, чем на самом деле.

Доктор философских наук, профессор Владимир Владимирович Варава полагает, что «русская нравственная философия предстаёт не как теоретическая философия и не как философия морали; это пронизанность бытия высшими, предельными, проклятыми вопросами».

Существует ли «русская философия» – вопрос отчасти риторический. Философствуют у нас много, проводятся «Философские соборы», но стройной системы как не было, так и нет. Была марксистско-ленинская философия, где практика была критерием истины, но и она оказалась несостоятельной. Помню, как нам внушали: «марксистко-ленинское учение всесильно, потому что оно верно». Я как-то спросил: «А почему оно верно?» – Мне ответили: «Потому что оно всесильно».

Нынешняя философия не претендует на истинность и плохо связана с практической жизнью. Это скорее «творчество концептов» и напоминает пророчество, даже поэзию. Свои утверждения философы не считают нужным доказывать. Мало кто слушает философов, их взгляды многим кажутся оторванными от реальной действительности.

Кандидат философских наук Пётр Юрьевич Нешитов считает, что «русская философия – это утопия. То, что у нас неточно называют философией, по справедливости следует назвать её преддверием».
«Если русская мысль действительно хочет быть философской и занять в истории какое-то место, она первым делом должна научиться знать своё место, то есть воздерживаться от привычных невоспитанному русскому чувству националистических замашек».
«При нашей нравственной культуре, при нашем вороватом жлобстве и гнилостной неверности, при нашем выродившемся искусстве, при нашей официозной и сопливой поэзии, при нашей карликовой политике и рахитичной экономике ничего хорошего не выйдет».

Характерными чертами русской философии являются космизм, соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм. Н.К. Сюндюков пишет: «…специфические свойства русской философии, которые чаще всего выделают её авторитетные исследователи, такие как наши петербургские корифеи А.Ф. Замалеев и А.А. Ермичёв. Во-первых, это иррациональность русской философии, во-вторых, её литературоцентричность, и, в-третьих, отсутствие социальных институтов».

По мнению доктора философских наук А.А. Ермичёва, русской становится любая философская идея любого иноземного происхождения, как только она попадает в пространство русской культуры, изменяется под влиянием этого пространства и становится её функциональным звеном.
«Вопрос о том, чтó есть философия, есть вопрос мировоззренческий, – считает руководитель семинара «Русская мысль» доктор философских наук, профессор А.А. Ермичёв. – И поэтому навязывать трактовку философии, как она принята в прекрасной Германии для нас – ну точно также как навязывать русскую трактовку философии каким-нибудь англичанам или французам. Ну не пойдёт!»

Люди отчасти справедливо упрекают философию в оторванности от реальной жизни.
Сопредседатель Объединённого Движения «Русская философия» д.ф.н. профессор Владимир Варавва считает, что «люди не хотят не то, чтобы философствовать, они перестали думать. Современная жизнь во всех её формах жёстко заточено под бессмыслие. Формула современной культуры примерно такова: технологии плюс медиа равно мышление минус».

Будет ли Новая Русская Философия, и если ДА, то какой она должна быть?

Новые придумки типа «патриотический социализм» или «традиционный консерватизм» вряд ли могут считаться философией. От философов ждут чётких разъяснений: Каков «Русский путь»? и В чём смысл Бытия?
Вряд ли можно назвать «новой русской философией» и вообще философией творения Ивана Охлобыстина.
Существует «Объединённое движение «Русская философия». Провели уже четыре философских собора, по итогам издали три монографии. Много говорили о единой культуре мышления, но философской системы так и не создали. Я участвовал ещё в первом «Большом философском соборе», но слово там, похоже, дают только тем, кто называет себя философом.

Чем должна быть в России философия? Какую социальную роль она должна выполнять?

Философ Борис Межуев считает: «С моей точки зрения, она должна быть своего рода социальным медиатором. Она должна открывать одной части общества глаза на существование другой. Сегодняшняя Россия характеризуется тем, что здесь все внутренне сплочённые страты не признают существования других страт и их приоритетов. … Поэтому, конечно, нужна какая-то новая философия, способная отшатнуться от всех расхожих социальных истин, понимая, тем не менее, их серьёзность».

А вот что мне ответил ИИ на вопрос какой должна быть Новая Русская Философия.
«Новая русская философия стремится примирить классические темы (русская идея, православный поиск, космизм) с требованиями современности: переход от «растворения в поиске русской идеи» к осознанию роли автономно мыслящего субъекта; решение этических проблем имущественной дифференциации и переход к информационному обществу. Она должна не обслуживать политический дискурс, а находить для него глубокие логические и культурологические основания. Одной из центральных задач является анализ приоритетов и ценностей, направляющих развитие России как самостоятельной цивилизации в многополярном мире. Философия должна обосновать культурно-цивилизационные ориентиры страны в новых реалиях. Необходимо осмысление «порождающего разума» и этических границ ИИ; разработка моральных норм для высокотехнологичного общества и сферы управления; поиск новых форматов образования и роли человека в автоматизированном мире.
Новая русская философия может стать пространством поиска ответов на «вечные» вопросы в условиях XXI века: Как оставаться человеком в мире алгоритмов, роботов, андроидов с искусственным интеллектом? Её сила – в способности соединять глубину русской метафизики с актуальными вызовами глобализации, предлагая не догмы, а инструменты для осмысления жизни».

Н.К. Сюндюков полагает, что сегодня развитие русской философии возможно лишь в сторону творческого освоения богословия, где основная идея христианская. «Русская философия христианская, она устремлена к Апокалипсису». «Если уж мы взялись за поиск истины, то это должна быть такая истина, которая будет и истиной-правдой, и истиной-справедливостью; если уж мы пошли за истиной, то она должна выразиться в конкретной человеческой жизни…»

По моему мнению, новая русская философия ныне не только возможна, но и необходима. Она необходима для понимания места России в глобальном мире, для выработки модели нового многообразного мира, основанного на солидарности, а не на вражде. Метафизичность этой модели должна отражаться и в том, что, во-первых, в ней присутствуют всеобщие закономерности бытия, во-вторых, она устремлена и действует за границами индивидуальной жизни; в ней должны быть воплощены принципы мироустройства.

На мой взгляд, новая русская философия должна объединять всех россиян. Русская философия это не территориальное образование, а мировоззренческое, также как русский это не национальность, а миропонимание.

Утверждать, что русская философия религиозна, причём она только у православных философов, значит сужать рамки. Всякая религиозность духовна, но не всякая духовность религиозна.
Новая русская философия может быть внерелигиозной и внеконфессиональной, объединять как верующих различных религий, так и атеистов.

Отличие русской философии ещё и в том, что это не абстрактное теоретизирование, а практическое переживание конкретного человека, для которого философствовать означает жить сообразно своим убеждениям.

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Но так ли это?
В отличие от литературы, в философском языке невозможна поэзия, которая часто является наиболее адекватным средством выражения глубины предмета до апофатических вершин — вверх в глубину!
Литература призвана говорить просто о сложном, а философия сложно о простом.
Древнейшие памятники философской мысли часто имели литературно-художественную форму, в том числе поэтическую.
Поэзия может быть философской. Но может ли быть философия в стихах? Ведь поэзия это не всегда рифма, а философия не обязательно трактат.

Мне часто говорят: «В твоих мыслях нет логической стройности и законченности философской системы». – А кому она нужна? Да и что в ней пользы? Людям нужны не учения, им нужна любовь.
Мой дух просто не умещается в «прокрустово ложе» какой-либо одной религии.
Истина постоянно развивается, и всякие попытки распять её, живую, в интересах какого-то одного учения, превращают Истину в мёртвую догму.

Я как бы на грани между философией и поэтикой, и не хочу сходить с этой грани, жажду балансировать на ней. Поэтическое вдохновение противоположно силлогизму или дедуктивному методу. Очень важно, что поэтическое вдохновение позволяет принять в удивительной законченной лаконичной форме, как истину в последней инстанции, интуицию, которую потом анализируют философы, пытаясь «поверить алгеброй гармонию».

Н.К. Сюндюков в диссертации пишет: «Поиски Бога отданы на откуп уму. Ум производит «профанирующие интерпретации, …в которых личный опыт представляется несоизмеримым научному дискурсу об этом опыте». Безверующий шокирован этой неизмеримостью, у него нет определённого ответа на неё. Сердце, разлучённое с умом, пока что не способно его дать».

Мы все приходим в эту жизнь зачем-то. Зачем? — об этом знает только Бог. Осуществить ведь что-то непременно, как будто бы исполнить чей-то долг. Волнуемся, надеемся, страдаем, пытаемся постигнуть жизни смысл, и в суете подчас не замечаем, как попусту души уходит пыл. Но всякому дано предназначенье. Осуществить его, затем и жизнь дана. И каждый в душе слышит повеленье исполнить то, что требует душа. Мы родились исполнить Божью волю и научиться всех людей любить. Жить и страдать — мы выстрадали Долю, и вновь вернёмся этот мир творить. Судьба есть цель земного воплощенья, и жизнь дана осуществить судьбу. Всё повторяется, душа избегнет тленья, и смерти нет, покуда я люблю. Нет смерти! Есть лишь смены формы. Бессмертны мы! Конец — начало есть! Всё возвращается! И в вере мы упорны, что жизней в Бытии не перечесть. Всё в этом мире создано на радость, и даже боль на пользу нам дана. Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость. А жить любовью можем мы всегда. Любовь есть Бог, а мы — его творенья, и всякий человек есть Божий лик. И всякая любовь есть Откровенье, и всякая любовь есть Богу крик. Любовь есть путь в бессмертие и к Богу, и жизнь — шанс уподобиться Ему. Смысл — он везде, и нужно верить Слову, и в Вечность дверь откроется тому».
(цитаты из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Никита Кириллович, вероятно, не читал мои книги. А я вот прочёл его книгу, диссертацию и обнаружил много общего с идеями, которые изложил в романе-исследовании «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
«Всё вечно движется, всё вечно и изменяется, однако сам принцип «вечного движения» не подвержен изменению, – пишет Н.К. Сюндюков. – Следовательно, в мире есть нечто неизменное, а именно тот самый принцип, что этот мир организует…»

Творение имеет принцип,
И он во всём, всегда, везде:
Любовь творит необходимость
И в Космосе, и на Земле.
Необходимость жить любовью,
Необходимость мир любить,
И принимать любовь и с болью,
И даже мучаясь, творить.
Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ
(из моего роман-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

25\05\2025 Н.К. Сюндюков на Книжном салоне Петербурга прочёл лекцию «Русская идея Достоевского. Что писатель думал об исторической судьбе русского народа?».

https://vk.com/video1243120_456244115

P.S. Поздравляю Никиту Сюндюкова с предстоящим днём рождения – 27 января ему исполняется 32 года. Хочется надеяться, что Никита Кириллович станет лицом Новой Русской Философии, сформулирует её Декларацию и оригинальную Идею.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А по Вашему мнению, какой должны быть НОВАЯ РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

24 октября 2025 года я участвовал в работе международной научной конференции «Миры Андрея Тарковского». Я полвека занимаюсь изучением жизни и творчества Андрея Арсеньевича Тарковского. В памяти осталась незабываемая встреча с великим режиссёром в актовом зале Ленинградского университета 12 декабря 1981 года. Для многих Андрей был чужой странный непонятный необыкновенный чужак; его отличал надмирный, потусторонний взгляд; свою работу он понимал как посредничество между Универсумом и людьми. «Но только время покажет, смог ли я стать медиумом между универсумом и людьми», – признавался Андрей.
28\06\2025 я был приглашён на подведение итогов конкурса видео-арта «Миры Тарковского» РОСИЗО в Иваново, где был отмечен и мой ролик «Солярис Санкт-Петербурга». Там я провёл опрос участников.

https://vk.com/video1243120_456244181

В августе 1974 года, когда мне было 15 лет, я посмотрел фильм «Солярис». Три дня ходил под впечатлением. С этого фильма началась моя любовь к творчеству Андрея Тарковского. И она продолжается до сих пор.
Благодаря Андрею я открыл для себя новый мир – реальность нереального. Тарковский изменил моё мировосприятие. Он научил меня видеть, а не только смотреть, не только думать, но и сопереживать. Я научился слушать и слышать природу. Мне очень близка мысль, что наша планета это живое существо, причём мыслящее.

Немалую роль в формировании потустороннего мира Андрея Тарковского сыграл его отец – поэт Арсений Тарковский.
Можно сказать, что все фильмы Тарковского это борьба двух миров: мира реального и потустороннего. Андрей был убеждён: «Мир не исчерпывается целиком материальной жизнью, а есть мир трансцендентный, который … ещё только предстоит открыть».

«Как созревает замысел? – размышлял в дневнике Андрей Тарковский. – Это, видимо, самый загадочный, неуловимый процесс. Он идёт как бы независимо от нас, в подсознании, выкристаллизовывается на стенках нашей души. И только от формы души зависит его неповторимость и, более того, от наличия души зависит незримый «утробный период» ускользающего от сознательного взора образа».

В Иваново я посетил выставку «Вúдение небытия». Трудно представить небытие, ещё труднее его увидеть. Тарковскому средствами кинематографа удалось раскрыть понятие «небытие». В фильме «Иваново детство» реальность для главного героя (Ивана) является небытием, а его настоящая жизнь это его счастливые сны, в которые он погружается время от времени, и они переносят его в счастливое прошлое. Тарковский хотел подчеркнуть в фильме дуальность бытия и небытия.

23\09\2025 я беседовал с автором книги «Художественная философия Андрея Тарковского» доктором философских наук, профессором кафедры Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорем Ивановичем Евлампиевым.

https://vk.com/video1243120_456244173

С самого первого фильма Тарковский говорит о загадочности человека. Две главные идеи – раскрыть в себе загадочное божественное начало, научиться управлять им, и преобразовать мир, спасти его от зла и смерти.

«ИВАНОВО ДЕТСТВО».
В фильме «Иваново детство» война является небытием, а настоящая жизнь Ивана это его сны, в которые он погружается время от времени.
Больше всего в фильме лично мне нравится, как показаны именно сны Ивана. Сновидения станут одной из важных черт почерка Тарковского. И ещё мне нравится «субъективная камера» — как происходящее показано глазами героя. Это позволяет глубже проникнуть во внутренний мир персонажа. Мы смотрим не только глазами Ивана; в берёзовом лесу мы видим «вальс жизни» глазами медсестры Маши.

По мнению И.И. Евлампиева, в трагическое время войны Иван открыл иное измерение бытия. Все мы существуем в одном измерении, но есть и другое – трансцендентное измерение. В этом божественном измерении мы и себя и мир видим, и обладаем этим божественным началом, оттуда все смыслы в наш мир приходят. И это сочетание эмпирического измерения и вечного (божественного) делает человека более тонким, более глубоким, более могущественным. Все, кто сталкивается с Иваном, понимают, что он в какой-то мере взрослее, выше их – именно потому, что в нём открылось это вечное измерение. А другие люди о нём не знают, и поэтому в нашем эмпирическом мире они просто слабые, немощные существа. А он перед ними оказывается до странности могущественным.

Фильм сделан в духе философии экзистенциализма: ребёнок постоянно находится на грани смерти, он живёт в ужасе, в кошмаре войны. Об Иване говорят: «У него на уме одно: мстить до последнего!… Трудно думать, что ребёнок может так ненавидеть…» То, на что способен мальчишка, дюжим мужикам не под силу. Взрослые перед мальчиком теряют взрослость, робеют, даже побаиваются его. Иван перешагнул рубеж, за которым исчезает страх смерти. Он сам смертник — «живое оружие».

Философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр после просмотра фильма в Москве посвятил фильму две статьи. Сартр писал: «Истина заключается в том, что для этого ребёнка весь мир становится галлюцинацией и даже сам он, чудовище и мученик, является в этом мире галлюцинацией для других».
«Война убивает тех, кто её ведёт, даже если они выживают. На войне все солдаты безумны: этот ребёнок-чудовище является объективным свидетелем их безумия, потому что он самый безумный из них».

Смерть Ивана подействовала на Андрея, поскольку «с неожиданной силой заставила почувствовать и понять противоестественность войны». Пожалуй, не только войны, но и самой человеческой жизни, обречённой на небытие». (Виктор Филимонов. «Андрей Тарковский» серия «ЖЗЛ» с. 122)

Тарковский воспринимал мир бесповоротно «вывихнутым из своих суставов». «В «Иваново детство» я не пытался анализировать сам процесс, а скорее состояние человека, на которого воздействует война, – объяснял Тарковский. – Если человек разрушается, то происходит нарушение логического развития, особенно когда это касается психики ребёнка».

«Созерцая «Иваново детство» остро чувствуешь, как хрупка человеческая психика и как непереносимо насилие для нормальной человеческой души», — пишет Николай Болдырев в книге «Жертвоприношение Андрея Тарковского» (с.129).
«Жизнь есть трагическая мистерия. Жизнь — прекрасная, завораживающе-таинственная, но трагическая и жестокая мистерия, совершенно не занятая (ни в одном из своих текущих моментов) изъяснением своих смыслов. Её жестокость лежит где-то выше или глубже уровня человеческого разумения». (с.130)

Тарковский не пытается сформулировать смысл фильма, но средствами киноискусства предлагает зрителю задуматься и сформулировать самому. Этому служит и открытый финал, который закрепится за Тарковским как его неотъемлемый режиссёрский и драматургический приём.

«АНДРЕЙ РУБЛЁВ»
Мир Андрея Рублёва – это вера в идеал, вера, что в этом несовершенном, злом, разлагающемся мире есть идеал. Именно эта вера побуждает Андрея Рублёва писать свои иконы. Раз в каждом человеке есть божественное начало, идеал совершенного мира, то реализуя себя по-настоящему, и объединяясь в этом идеале, мы как бы родим бога. Каждый из героев этого фильма показывает, что через него бог рождается в это мире. А бог, родившись, начинает вокруг себя всё преобразовывать, – считает И.И. Евлампиев.

https://vk.com/video1243120_456243800

«СОЛЯРИС»
«Солярис» – это демонстрация неправильности пути нашей цивилизации. Позиция научного разума разрушительна, губительна. Если мы хотим преобразовать мир, мы должны ему подчиниться; не господствовать над ним, а стать его служителями, хранителями.
Тарковский понимал, что мир вокруг нас настолько несовершенен, настолько пронизан какими-то деструктивными силами, что наше стремление преобразовать его в стремлении к идеалу, реализовать очень трудно.

«Главный смысл фильма я вижу в его нравственной проблематике, – говорил Андрей Тарковский. – Проникновение в сокровенные тайны природы должно находиться в неразрывной связи с прогрессом нравственным. Сделав шаг на новую ступень познания, необходимо другую ногу поставить на новую нравственную ступень».

Тарковского интересовала душа и что есть Человек. Андрей подходил не догматично к объяснению жизни человеческого духа. Он был человек верующий, хотя, возможно, вера его была космична.
Композитор Эдуард Артемьев считает, что по сути «Солярис» это фильм о карме: если тебе будут даны другие жизни, другие обстоятельства, то ты проживёшь их так же, как и в прошлой жизни.

«Что есть Солярис? – задаёт вопрос Наталья Бондарчук (роль Хари), и сама отвечает: – Это жизнь после жизни. У каждого из нас будет такая встреча. Совесть, которую невозможно и нельзя погасить здесь, на земном плане, никакими молитвами замолить свой грех. Уйдём, каждый получит своего гостя – то, перед чем он собственно виноват».
«Смерти нет, я убеждена. Есть преображение, трансформация, но дух не уничтожим», – считает Наталья Бондарчук.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244049

«ЗЕРКАЛО»
«Зеркало» – мистический фильм. Всё, что происходит в фильме, происходит уже после смерти героя. Это был прыжок в самого себя, «самообнажение». Это «безумие самообнаженья», считает Николай Болдырев, «на самом деле не самообнажение вовсе, не болезненный или тщеславный эксгибиционизм, а попытка прорыва в сновиденческую свою родину».
В фильме показана многомерность бытия человека. Человек живёт не только в эмпирической действительности, но и в потустороннем мире. Смерть – это выход в вечное бытие, в более сложное существование.

25\06\2025 я посетил дом-музей Андрея Тарковского в Юрьевце

https://vk.com/video1243120_456244137

«СТАЛКЕР»
Когда я включаю фильм «Сталкер» и погружаюсь в атмосферу фильма, со мной происходят удивительные вещи: я чувствую проникающие в меня вибрации, во мне возникает резонанс с чем-то Высшим, и будто что-то нисходит на меня…
«Если смотреть это кино внимательно, то вы постоянно ощущаете присутствие чего-то высшего, какой-то высшей силы, какого-то иного разума, чего-то непостижимого», – считает Евгений Цымбал, ассистент режиссёра по реквизиту на фильме «Сталкер».

В фильме впервые показано взаимодействие двух миров: реального эмпирического и потустороннего фантастического. Фильм привлекает тайной, путешествием по неизведанным лабиринтам души человеческой и встречей с чудом.

Загадочная Зона, изображённая в фильме, это как бы Зона Истины. Сталкер водит туда людей, чтобы показать что есть Истина, и как тонко надо выстроить свои отношения с миром, прислушиваться к нему, подчиняться, помочь ему становится совершенным. Мы должны могущественные иррациональные неразумные силы мира соединить со своим разумом, но соединить тонко, чтобы дополняя друг друга эти силы образовали некую гармонию.
И.И. Евлампиев считает, что человечество идёт по пути прогресса, и знает куда идёт, как освоить природу. А на самом деле человечество своими действиями разрушает мир, разрушает бытие, основу своего собственного существования.

Тарковский запишет в дневнике: «Чем-то моё желание делать „Пикник“ похоже на состояние перед „Солярисом“. Теперь я уже могу понять причину. Это чувство связано с возможностью легально коснуться трансцендентного… Хочется гремучего сплава — эмоционального, замешанного на простых и полноценных чувствах рассказа о себе — с тенденцией поднять несколько философско-этических вопросов, связанных со смыслом жизни».

10 марта 2017 года меня пригласили на Студию документальных фильмов посмотреть заново отреставрированный фильм Андрея Тарковского «Сталкер». Зал на 300 мест был битком, пришлось даже поставить дополнительно стулья, чтобы усадить всех желающих приехавших из Москвы и окрестностей.

https://vk.com/video1243120_456244044

«НОСТАЛЬГИЯ»
В фильме «Ностальгия» герой рассказывает притчу. Один человек спас другого из глубокой лужи. И когда оба лежали на земле, спасённый человек спросил: «Зачем ты меня вытащил?» — «Как, я же тебя спас». — «Дурак, я ведь там живу!»

Поздний Тарковский это убеждение, что мы настолько потеряли подлинное (подлинную веру, подлинное отношение к истине бытия), что когда мы с ней сталкиваемся, она для нас выглядит абсурдом. Но тем не менее мы должны этому абсурду подчиниться, начать действовать в этом направлении, и тогда хотя бы что-то свершится позитивное.

Люди настолько потеряли истину, что большая часть не может к ней вернуться. Только отдельные безумцы, которые прониклись Ею, могут учить нас. И надо верить учителям. Если уж ты поверил, то должен полностью принять истину, даже если она кажется нелепой и абсурдной.

«ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ»
В свой последний фильм «Жертвоприношение» Тарковский хотел вместить всё несказанное и недосказанное, пытался высказать невысказанное, точнее, невысказываемое. Он считал этот фильм самым важным из своих лент. Это его духовное завещание. Этот фильм – проповедь, более того – исповедь, и даже больше – это жертва самого Андрея Тарковского, принесение в жертву самого себя. Он доделывал фильм, зная, что смертельно болен.

Идея самопожертвования была у Тарковского одной из любимых и самых значимых. Мессианская идея спасения мира усилиями одного человека – вот суть его философии во всех фильмах.

«Жертвоприношение» показывает мир, в котором апокалипсис уже начался, – считает И.И. Евлампиев. – Но если есть в человеке божественные силы, всё возможно, даже бывшее сделать небывшим. Для Бога нет ничего невозможного. Даже если что и свершилось, Бог может всё изменить. Если в человеке есть Бог, то и для человека всё возможно. Божественное начало можно раскрыть только через акт жертвы. Акт жертвы оказывается любовным актом – и любовь оказывается мистической силой, которая носит абсолютный спасающий характер.

Характеризуя личность главного героя фильма «Жертвоприношение» Александра, Тарковский говорил: «Я мог бы его себе представить человеком, который знает, что мир не исчерпывается целиком материальной жизнью, а есть мир трансцендентный, который ему ещё только предстоит открыть. И когда приходит несчастье, когда возвещается ужас катастрофы, он в полном согласии с логикой своего характера обращается к Богу как к последней надежде».

Все фильмы Тарковского это был поиск мира потустороннего, присутствия божественного в нашем мире, а по сути поиск доказательств Бытия Божия. В фильме «Жертвоприношение» главный герой Александр напрямую обращается к Богу как к реальности и обещает сжечь свой дом, если Бог вернёт мир в состояние до ядерной войны.

Нормален ли человек, приносящий в жертву своего сына (как Авраам Исаака) или поджигающий свой дом? Конечно же, нет. Понять такого рода жертвоприношение может не каждый. Искренне и глубоко верующий человек вызывает у неверующих недоверие, кажется фанатиком и даже сумасшедшим.

Являются ли сны Александра видениями другой возможной реальности, параллельной реальности, которая может осуществиться в нашем мире?
Известно много случаев, когда пережитое во сне меняло человека наяву. Я верю в преображающую силу подобного рода сновидений-откровений, поскольку сам пережил нечто подобное. Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Смысл фильма «Жертвоприношение» Тарковский объяснял так.
«Если мы не хотим жить как паразиты на теле общества, питаясь плодами демократии, если мы не хотим стать конформистами и идиотами потребления, – то мы должны от многого отказаться. И начать мы должны с самих себя. Мы охотно возлагаем вину на других, на общество, на друзей, только не на себя. … Лишь когда знаешь, что готов пожертвовать собой, можно добиться воздействия на общий процесс жизни, по-другому не выйдет. Цена – это, как правило, наше материальное благосостояние. Нужно жить так, как говоришь, дабы принципы перестали быть болтовнёй и демагогией».

25\06\2025 я посетил выставку «Тарковский архитектура кино» в культурном центре имени Андрея Тарковского музея города Юрьевец

https://vk.com/video1243120_456244130

«Мне кажется, драматизм нашего времени заключается в том, что мы находимся в разрыве, в конфликте между духовным и материальным. В этом и есть причина, которая привела к нынешнему положению в нашей цивилизации – драматическому и, я бы сказал, трагическому положению…»

Тарковский пессимистически смотрит на человечество, на тот ложный путь, по которому оно идёт. Андрей видит несовершенство и зло нашего мира, и одновременно видит идеал, к которому мир мог бы придти, если божественная сила в мире наконец преодолела это зло. Эта божественная сила в человеке и её надо раскрыть.

В книге «Запечатлённое время» Тарковский пишет: «Человек интересен мне своей готовностью служения высшему, а то и неспособностью воспринять обыденную и обывательскую жизненную «мораль». Мне интересен человек, который осознаёт, что смысл существования в первую очередь в борьбе со злом, которое внутри нас, чтобы в течение жизни подняться хоть на ступенечку выше в духовном смысле. Ибо пути духовного совершенствования противостоит, увы, единственная альтернатива – путь духовной деградации, к которой обыденное существование и процесс приспособляемости к этой жизни так располагает!..»

Тарковский считал, что «насущное предназначение человека в том, чтобы благодаря поиску духовности познавать истину». «Я верю в божественное предопределение», — признавался Андрей. — «Вера – это единственное, что может спасти человека. Это моё глубочайшее убеждение».

Суть «веры Тарковского» — возможность духовного преображения при прорыве в «неизвестность самого себя». «Я думаю, что верующий – прежде всего тот, кто готов принести себя в жертву», — говорил Андрей. Человек, не способный к самопожертвованию, для Тарковского неподлинный человек. (Николай Болдырев в книге «Жертвоприношение Андрея Тарковского»)
«Смысл жизни для нас – в возвратном обОжении мира, в поднятии его, насколько позволяют силы, из низин опошленности, в восстановлении Творения в его изначальном статусе».

Во время поездки в Париж в 2019 году я сделал фильм о смысле жизни, смерти и любви, и посвятил его Андрею Тарковскому.

https://vk.com/video1243120_456244058

Тарковский понимал любовь как акт предельной жертвы, акт мистический, который раскрывает в человеке бездну божественного, и делает его существом, способным мистически преобразовать мир – даже в такой радикальной степени как отменить прошлое и сделать его благим.

«Не познавший опыта любви потерпел самое сокрушительное поражение на этой Земле», – говорил Тарковский.
…любовь есть мир в четвертом измереньи он виден проживающим в любви другим же всем увы с нормальным зреньем он недоступен сколько ни зови тот мир мечты и мир тот полон духов живущих умерших и вновь идущих жить прекрасных вечно радостных и юных которые не могут не любить открой в себе другое измеренье его хоть царством божьим назови оно подарит счастье упоенье лишь все вокруг себя ты полюби закон любви так прост и так всем ясен чтоб стать ты должен все отдать и сразу мир вдруг станет так прекрасен что вряд ли стоит лучшего искать…»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Я убежден: если бы Андрей Тарковский был жив, он обязательно бы экранизировал мой роман «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», в котором я упоминаю Андрея, потому что он сам был таким.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244056

А Вам лично понятен ПОТУСТОРОННИЙ МИР АНДРЕЯ ТАРКОВСКОГО?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Накануне Пасхи я прочитал книгу доктора богословия профессора Московской православной духовной академии Алексея Ильича Осипова «БОГ». По мнению автора, одной из главнейших причин, приводящих человека к мысли о Боге, является вопрос о смысле жизни. Согласно некоторым исследованиям, более половины населения на Западе потеряло цель жизни. «Мы на Западе живём в “райском заповеднике” для “идиотов”, которому вот-вот придёт конец», – признавался православный американский подвижник иеромонах Серафим Роуз.
А что у нас? Как социолог, я попытался методом интервью выяснить представления людей о Боге.

https://vk.com/video1243120_456244066

– Мир это страшное место, в котором происходят очень несправедливые вещи. И во всём этом нет никакого смысла. А в конце мы умираем. Нам тяжело это принять, и потому мы придумали Бога и Рай, чтобы уверить себя, что после смерти всё будет прекрасно. Я не считаю, что это плохо, а просто думаю, что это неправда.
– Если бы не было другого мира, как бы мы всё это терпели, все эти страдания? Поэтому и нужен Бог. Если бы ты понял, ты бы верил!
– Скажи, что Бог есть!
– Это невозможно сказать. Бог это не информация, это убеждение, как любовь – её нельзя высказать, можно лишь чувствовать.
– Почему Бог допускает страдание?
– Это проявление свободы воли человека.
– Мне кажется, никто не контролирует свою жизнь настолько, насколько нам кажется.
– Где же справедливость?
– В аду.
– А в Раю что?
– А в Раю Любовь.

В книге А.И. Осипова, с одной стороны, утверждается, что вечную жизнь во всём её совершенстве получат только праведно живущие в Православной Церкви. С другой стороны, Христос принёс себя в жертву ради спасения всех людей; смертию смерть поправ, он победил Ад и открыл врата Рая для всех.
Если Бог есть Любовь, то зачем он даровал жизнь тем, о которых знал, что они изберут грех и пойдут на нескончаемые мучения?
Неоднозначность учения Писания и святых отцов о проблеме ада философ Н.А. Бердяев назвал «предельной тайной, не поддающейся рационализации», а священник Павел Флоренский «антиномией геенны».

Приведу наиболее важные, по моему мнению, моменты книги Алексея Ильича Осипова «БОГ».

«Наш русский гений (Пушкин А.С.) глубоко понял, что земное странствование бессмысленно, если оно навсегда прерывается смертью. Он понял, что человеческая жизнь со всеми её переживаниями, надеждами и стремлениями, добром и злом не может быть напрасной и случайной. Что она лишь в том случае находит себе разумное оправдание, если смерть тела – не тупик, если личность человека неуничтожима и её ожидает бесконечность жизни. Но это возможно только при бытии Бога. Ибо если Он есть, то есть и вечная жизнь, и смысл жизни на земле.

Главная причина неверия у большинства людей, конечно, не в неубедительности или недостатке религиозных аргументов (их, как правило, и не знают), не в наличии убедительных аргументов против существования Бога (их просто нет), но в нежелании Бога. «Без Бога широка дорога» – вот основной аргумент.

Вера одних учёных в небытие Бога, других – в Его бытие однозначно говорит о том, что не научные знания решают этот вопрос. … Мы верим в существование очень многих вещей и явлений, которых никто из людей не только не видел, но и видеть не может. … Да и вообще, всё то, что мы называем знанием, является ли таковым? За ничтожным исключением, все наши знания по сути лишь обычная вера – родителям, товарищам, педагогам, учёным.

Все научные знания прошлого, настоящего и будущего никогда не смогут охватить всё бытие в целом. Академик РАН Г.Наан писал:«На любом уровне развития цивилизации наши знания будут представлять лишь конечный островок в бесконечном океане непознанного, неизвестного, неизведанного».

Профессор М. Рьюз, рассуждая о возможной первопричине мира, пишет: «Понятие о такой причине возвращает нас, по сути дела, к признанию Высшей силы того или иного рода, которую вполне можно именовать Богом. Кстати говоря, мне кажется, что эта аргументация подпадает под класс доводов, традиционно известных как телеологические». И продолжает: «Вообще же, предположение, что за покровом наличного бытия Вселенной, за её организацией должен скрываться некий Разум, начинает казаться в наши дни всё более правдоподобным».

Равновесие между гравитационными и электромагнитными взаимодействиями внутри звёзд, – пишет профессор П. Девис, – соблюдается почти с немыслимой точностью. Вычисления показывают, что изменение любого из взаимодействий всего лишь на 10–40 его величины повлекло бы за собой катастрофу для звёзд типа Солнца»

Современная наука не сомневается в антропном (разумном) устройстве мира. Известный физик Ральф Эстлинг так прокомментировал этот принцип: «Абсолютно во всём, начиная от постоянных, определяющих гравитационные, электромагнитные, сильные и слабые ядерные взаимодействия, и вплоть до основных биологических предпосылок, мы обнаруживаем, что космос в целом, наше Солнце в частности, и в особенности Земля настолько точно подогнаны к нам, что неизбежно напрашивается вопрос: а не Бог или кто-то ещё с аналогичным именем создал всё это, прежде всего имея в виду нас? Это слишком много для совпадения, даже для чуда, чтобы назвать это чистой случайностью».

А как возникла жизнь? Наука не знает закона, по которому какая-либо материальная структура могла бы её породить. Вероятность же возникновения жизни из случайного сцепления молекул настолько мала (по некоторым расчётам она равна 10–255), что, по словам американского учёного Кастлера, из этого «вытекает фактическая невозможность появления жизни»; «предположение о том, что живая структура могла бы возникнуть в одном акте вследствие случайного соединения молекул, следует отвергнуть».

Вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!

Н.П. Бехтерева, академик РАН, директор Института мозга человека, на Соборных слушаниях «Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий» в марте 1998 года заявила: «Всю свою жизнь посвятив изучению мозга человека, я прихожу к выводу, что понять создание такого чуда, как мозг человека, без понятия Творца практически нереально».

Появление собственно человека, Homo sapiens, по данным современной науки может быть отнесено не далее 30–40 тысяч лет назад. …
Древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы – корпус текстов из египетской пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н.э.) – прямо говорит о едином Творце «видимого и невидимого мира» Ра-Атуме.

Зыбковец констатирует важный исторический факт: «История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями», тем самым перечёркивая одно из популистских атеистических утверждений о том, что религию создали идеологи классового общества в качестве инструмента порабощения низших слоёв населения. Ведь религия-то по тем же источникам существует по меньшей мере 30–40 тысячелетий!

Знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н.э. Цицерон. «Мы считаем, – говорит он, – нужным указать на то, что нет племени столь дикого, нет человека, настолько потерявшего сознание о нравственных обязанностях, душу которого не освящала бы мысль о богах. …Все …убеждены в том, что есть сила и природа Божественная. И такое признание не от предварительного уговора и соглашения людей; это памятование о богах утвердилось не в силу государственных постановлений или законов, но во всяком этом деле единомыслие всех народов должно быть почитаемо законом природы».

На нравственную причину как основной источник искажения у людей их религиозных воззрений указывают и многие древние небиблейские авторы.
Известный римский философ Сенека (I в. н.э.) почти повторяет Цицерона: «Всем врождённо понятие о божестве, поэтому никогда ни один народ не находился в таком состоянии беззакония и безнравственности, чтобы не признавал никакого божества».

Древнегреческий писатель, историк и философ Плутарх: «Обойди все страны, ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монеты, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором не воссылались бы молитвы, где не клялись бы именем божества».

Сущность же религии заключается в её учении о Боге и условиях духовного единения с Ним человека. Это единение достигается верующим только при правильной духовной жизни, то есть исполнении заповедей и молитве. В молитве человек переживает личную встречу с Богом. Без молитвы этого произойти не может, и верующий остаётся без Бога. О безусловной необходимости молитвы как важнейшего условия единения человека с Богом и постижения сущности религии говорит и сама этимология слова «религия»,которое происходит от латинского глагола religare, означающего «воссоединять, восстанавливать утраченную связь».

О чём говорят эти религиозные различия в учении о Боге? Хотя Бог есть Дух, и Он выше каких-либо определений, но поклонение Ему, естественно, требует Его осязаемого образа (понятийного, нравственного, символического, иконографического), который бы определял не только вероучительное и духовно-нравственное содержание религии, но и всю жизнь верующего. Поэтому в каждой религии существует свой образ Бога, и именно этот Его образ является её Богом. То есть каждая религия имеет своего Бога, и все они очень различны.

Святитель Григорий Палама писал: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему всё причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».
Эта мысль подчёркивает две важные характеристики Бога. Первая – Бог неотделим и не отчуждён от природы мира и человека, ибо всё существует в силу причастности Ему. Вторая – эта причастность мира Богу не означает однако его единоприродности, единосущности с Богом.

Важнейшей истиной религии является учение о духовном, совершенном, личном Начале, Творце человека и всего мира – Боге, всегда активно реагирующем на духовное и нравственное состояние человека.

Второй по значению истиной религии является учение о человеке, обладающем не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств) и воли; человеке, способном вступать в общение с духовным миром, с Богом. Специфически христианской истиной является учение о том, что человек – это образ Божий, высшее Его творение, призванное к достижению высшего состояния – обожения.

Учение о возможности и необходимости откровения от Бога, которое научает человека правильной вере, духовной и нравственной жизни, является ещё одной истиной религии.
Обязательная истина религии – вера в бытие мира сверхъестественного, ангелов и демонов (бесов), которые при определённых условиях могут влиять на человека, оказывая ему помощь или, напротив, принося ему вред.

Истина о посмертной жизни души и переживании там страданий или блаженства, в зависимости от характера земной её жизни, составляет также необходимый минимум религиозного учения. В христианской религии одним из важнейших догматов является учение о всеобщем воскресении и вечной жизни всего человека, а не одной лишь его души.

Христианство открыло новые, до него неизвестные свойства Бога: что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), наш Отец (Мф. 6, 8–9), Которым мы живём, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28), совершенный Идеал добра, истины и красоты. Духовное единение с Ним является конечной целью устремлений человека и величайшим для него благом.

Христианское учение о Боге не только отличается от многих прежних о Нём представлений, но и возводит Его понимание на высшую для человеческого сознания ступень. Бог в христианстве – не как в других религиях, где Он именуется высшим Разумом, Творцом, Властителем мира, справедливым и милостивым Судьёй. Он – Любовь.

Вера, что Бог – это не карающий Судья, а неизменно любящий и премудрый Врач, всегда готовый в ответ на покаяние оказать помощь, даёт христианину твёрдость и утешение в самых трудных обстоятельствах жизни, при самых тяжёлых нравственных падениях.

Один из крупнейших психоаналитиков XX века К. Юнг предупреждал: «Сознание не может безнаказанно мириться с торжеством аморального, и возникают самые тёмные, подлые, низменные инстинкты, не только уродующие человека, но и приводящие к психическим патологиям».

Есть непреложные духовные законы, по которым подвергнешься всему. В отличие от заповедей, которые говорят о конкретных делах и поступках человека, духовные законы указывают на сами принципы его духовной жизни.

Самый фундаментальный закон духовной жизни человека может быть выражен в краткой формуле: Дух творит себе формы. … Духовное состояние человека определяет и все его внешние жизненные обстоятельства: успехи и провалы в деятельности, спокойное течение жизни или неприятности, здоровье и болезни, достижения и несчастья…

Когда человек, нарушая законы своей природы, согрешает, он тем самым естественно калечит себя и, естественно, страдает. Это и есть тот духовный закон его жизни, которому он волен или подчиняться, сохраняя свою целостность и красоту, или восстать против него, ввергая себя в хаос различных бедствий.

Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7, 12). Это один из насущных законов нашей семейной и общественной жизни.

Наш мир устроен закономерно и гармонично. И все его Богом установленные законы, физические и духовные, неизменны. Поэтому как нельзя обвинить законы природы, нарушая которые мы страдаем, так же невозможно предъявлять претензии и к законам нравственным и духовным, последствия нарушений которых столь же трагичны. Но человек свободен в своих желаниях, и Бог не может отнять у него свободу.

Но если нет Бога, нет вечной жизни, то каков смысл бесконечного моря человеческих страданий, особенно страданий невинных, детских? Это просто безнаказанный произвол человеческой несправедливости и жестокости? Или игра слепых сил природы, случайность, стечение обстоятельств? Без веры в Бога и бессмертие личности страдания, тем более невинных детей, – это жуткая трагедия, порождающая лишь безответное отчаяние.

«Если Бог есть любовь, то не может быть страданий, тем более невинных», – таково одно из наиболее распространённых возражений, касающихся существования Бога. Это утверждение относится, конечно, не к бытию Бога, а к христианскому учению о Боге, поскольку лишь оно учит о том, что Бог есть любовь.

Но почему же страдают дети, которые ещё не имеют возможности реализовать свои таланты? Страдания детей обусловлены тем же законом духовной наследственности, по которому каждому ребёнку в полном соответствии с его природными талантами даются временные испытания – не бессмысленные с христианской точки зрения ни для детей, ни для родителей.

Таким образом, с христианской точки зрения страдания человеческие, и прежде всего невинные детские, не случайны и не бессмысленны – они не произвол Бога или Его несправедливость, но явление Божественного Закона любви, по которому человек становится способным к получению высшего и бесконечного блага вечной жизни.

Новозаветное Откровение говорит, с одной стороны, что Бог есть любовь и что Он сотворил человека для вечной блаженной жизни, а с другой, что спасутся только праведники, а грешники пойдут в вечные мучения.
В святоотеческом наследии по этому вопросу в полном соответствии с Откровением также присутствуют те же две мысли. Первая говорит, что Жертвой Христовой ад уничтожен, посмертные страдания будут не вечны и в конечном счёте будет Бог всё во всём (1 Кор. 15, 28). Вторая, являющаяся непререкаемой истиной и во всех нехристианских религиях, – что спасаются только правоверные праведники, а миллиарды всех прочих людей пойдут навечно в ад.

Православие определённо говорит о бессмертии человеческой личности и о том, что земная жизнь тогда только приобретает смысл, когда рассматривается как ответственный этап, на котором человек определяет свою вечную участь. Без такой веры жизнь со всеми её достижениями, целями и надеждами полностью обессмысливается смертью. Жизнь без надежды жить теряет всю свою ценность.

Священное Писание и Священное Предание Церкви, в лице её святых отцов и учителей, отвечают на этот вопрос, как уже отмечено, двояко: с одной стороны, утверждается, что вечную жизнь во всём её совершенстве получат только праведно живущие в Православной Церкви, а все грешные её члены и все неправославные будут вечно мучиться; с другой – благодаря Жертве Христовой все люди, пройдя болезненное, соответствующее тяжести совершённых грехов и неискоренённых страстей лечение (а не возмездие), также наследуют жизнь вечную.

Если Бог есть любовь, то мог ли Он дать бытие тому бесконечному множеству людей, о которых знал, что они изберут грех и пойдут на нескончаемые мучения? Не подрывается ли таким предположением основная христианская истина о Боге-любви?

Если по завершении истории будет Бог всё во всём, то есть все спасутся, то не всё ли равно, как верить и жить, и не обесценивается ли тогда христианская религия со всеми её истинами, заповедями и духовно-нравственными ценностями?

Апостол Павел писал: «Бог не лицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным».
Преподобный Ефрем Сирин, утверждавший, как мы помним, что Господь «совершенно упразднит» ад, в другом случае пишет: Он «праведников вознесёт на небо, а нечестивых ввергнет в геенну».
Феофан Затворник: «И грешникам надлежит облечься бессмертием – не к славе, но чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего – мучения».
Святитель Феофан Затворник подчёркивал эту педагогическую причину: «Ничто так сильно не остепеняет, как страх адских мучений».

Что же в посмертье встречает душу человека, жившего по страстям?

Церковь предупреждает, что когда душа входит в мир вечности, то там обнажаются не только все её мысли, намерения, чувства, желания, но и все скрытные постыдные дела (2 Кор. 4, 2).
Православие указывает ещё на одну серьёзную причину, почему не «всё равно, как жить», если даже в конечном счёте человек и спасётся, поскольку само состояние спасения может быть очень разным.
Если хотя бы одна эта мысль дошла до сознания человека, то, без сомнения, он стал бы совсем по-иному относиться к самообману: «Здесь пожить в своё удовольствие, а там ведь – невечные мучения!..»

Если теперь попытаться кратко выразить особенности христианского учения о Боге в сравнении с предшествующими религиями, то можно сказать, что Он:
1. не просто высший Разум, Творец мира, совершенная Справедливость, но и святая, неизменная Любовь, Отец всего живущего;
2. не царь, который властвует над миром, не считаясь с человеческой свободой, но предельное Смирение, которое лишь стучится в сердце и разум человека голосом совести (см. Откр. 3, 20), чтобы он свободно избрал добро или зло;
3. не властью и силой спасает человека, но Крестом и Воскресением вочеловечившегося Сына Божия – Иисуса Христа;
4. не человекоподобное страстное существо, награждающее за добро и мстящее за грехи, но Врач, предупреждающий человека Своими заповедями о последствиях нарушения духовных законов жизни и исцеляющий его в покаянии;
5. не безличная оккультная сила, или дух, который осознаёт себя в человеке и в котором человеческая личность растворяется, как соляная кукла в океане, но единый в трёх лицах Бог: Отец, Сын (Слово-Логос) и Святой Дух, причастником Которого призван стать человек (см. 2 Пет. 1, 4);
6. не существо, живущее в тайных мирах, но Бог, Который всё во всём».
(Конец цитирования из книги Алексея Ильича Осипова «БОГ»).

Есть вопросы, на которые никогда не будет получен однозначный ответ. Некоторые вопросы важнее ответов на них. Мы никогда не сможем дать определение Бога – только апофатически. Все аналогии хромают. Опыт переживания Бога носит субъективный характер и объективно недоказуем. Наше знание относительно, и любые доказательства могут быть со временем опровергнуты.

Богословы и философы ведут схоластические споры, в которых часто отсутствует личный, обжигающий опыт духовного постижения. Таким опытом обладал святой Серафим Вырицкий (12.04.1886 – 03.04.1949). Я специально приехал в Вырицу и в храме иконы Казанской Богоматери поинтересовался мнением о святом Серафиме.

https://vk.com/video1243120_456244064

Можно ли постичь Бога вне религии? – Религия лишь интерфейс приобщения к Богу!

Согласно Библии, Бог – это всемогущая, высшая личность, Творец, создавший мир и всё живое в нём. Он считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, источающим абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать. Не надо путать Бога-отца (Творца Вселенной) и созданных им богов.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Поскольку идея Бога как Существа всесовершенного и вечного присутствует в человеческом сознании, а таковая идея не могла произойти ни от впечатлений внешнего мира, ни как результат чисто мыслительной деятельности человека и его психики — следовательно, источник её принадлежит Самому Богу.

Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

С древнейших времён существует понимание, относящее представления о Боге к высшему разуму, не обязательно управляющему всеми мировыми процессами.
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Нус). Сократ и Платон в устройстве мира также видели доказательство существования высшего разума.

Таковым было древнекитайское понятие Дао. Безличное Дао скорее напоминает Природу, нежели личностного Бога христиан. Даосизм гораздо ближе к пантеизму, чем к Богу-Творцу.

Пантеисты не верят в Бога-Творца. Пантеизм признаёт фундаментальное единство всего живого. Бог для них во всём живом. Бог и есть Природа, и есть Вселенная. Пантеисты отрицают существование Бога-личности или мыслящего существа, способного принимать решения.

У Спинозы Бог отождествляется с Природой. Спиноза пишет: «под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность».

Одним из первых описывает неопределённое, из которого произошло всё сущее, («апейрон») древнегреческий философ Анаксимандр.
В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в земных делах непосредственно.
В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. Нет такой сложно организованной вещи, которая бы не имела создателя. Следовательно, у Вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть создатель и этот создатель— Бог.

Если Бог создал Вселенную, то кто создал Бога?
Должен ли Бог-Создатель иметь своего Создателя?
Вопрос первопричины кажется неразрешим: что раньше возникло: курица или яйцо?

Что служит началом и основанием мира — бытие или небытие?
В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно.
Согласно парадигме философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием.

Есть мнение, что всемогущему и всезнающему существу нет смысла что-либо делать (в частности, создавать вселенную) потому что у такого существа нет нужд, потребностей или желаний — все эти понятия субъективно присущи человеку. Таким образом, само существование вселенной противоречит существованию всемогущего бога.

Возможно ли постигнуть Бога?
Может ли человеческий разум постичь своего создателя? Может ли часть ощутить себя как целое?
Только если в этой частичке как в голограмме отражается весь замысел творения.
Если Бог есть любовь, то со-творяя любовь мы становимся подобными Богу.

Мы не можем понять Смысл Творения, но можем понять его Законы.
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Никто не может доказать ни наличие, ни отсутствие Бога.
Научной гипотезы существования Бога нет, и потому нет возможности её опровергнуть или подтвердить.
Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует».
Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет».
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Вера – лишь психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Неверующие говорят, что не верят в Бога. То есть они признают Бога, но не верят в Него.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.
Никакие умозрительные доказательства на заставят неверующего поверить в существование Бога. Атеизм отрицает не Бога, а веру в Бога. Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.

Никто не докажет существование Бога или обратное, пока не определено, что такое Бог. Невозможно найти то, не зная что.
Бога можно называть как угодно: Природа, Абсолют, Сверхсознание, Конструктор, Творец, – суть от этого не меняется.

Всё в этом мире закономерно, и даже случайность есть непонятная закономерность. Всякому явлению есть причина, и всякая причина порождает определённое следствие.
Мир гармоничен и держится на физических законах совместного существования всего.
Можно сказать, что Бог – это Свод Законов Природы, которыми определяется всё.
«Да будет Бог всё во всём» (1 Кор. 15, 28)

https://vk.com/video1243120_456244002

Аристотель доказывал: «там, где есть лучшее, есть и наилучшее и, если одни вещи лучше других, то отсюда следует и существование самого лучшего – божественного». «Существует нечто, обладающее бытием само по себе и в высшей степени. Его мы и называем Богом».
Бог Аристотеля имманентен вселенной. Будучи первым из богов, он продолжает быть первопричиной среди ряда причин.
Аристотель не наделяет Бога функциями непосредственного участия в земных процессах, определяемых взаимодействием материи и формы. К тому же первоматерия совершенно от Него не зависит.
Бог Аристотеля это неподвижный перводвигатель. Он отделён от материи и сверхъестественен. Он – первичная субстанция, обособленно от которой в нашем «подлунном» мире происходят процессы рождения и разложения.

Первому перейти от бога как неподвижного перводвигателя к Богу-Созидателю пришло в голову арабскому философу Ибн-Рушду (Аверроэсу), который был не просто аристотеликом, но к тому же и верующим мусульманином. Для него Бог есть творец, ”тянущий вселенную от несуществования к существованию и сохраняющий её”.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего.
1. Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях).
2. Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя.
3. Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающая энергией, то следовательно причина вселенной должна находиться вне этих четырех категорий.
4. Следовательно, существует не материальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией.
Вывод: Бог есть нематериальный Дух, вне пространства (т.е. Вездесущий), вне времени (Вечный), и не обладает энергией (Всемогущий).

Первый Ватиканский Собор Католической Церкви установил, что существование Бога доказуемо естественным разумом. Однако число людей, способных понять такое доказательство, очень невелико.
Одним из таких людей был Святой Фома Аквинский (1225-1274). Постигая закономерности этого мира, философ, по утверждению Фомы, непременно приходит к необходимости бытия Бога. Можно пойти любым путём, но неизбежно придёшь к доказательству Бытия Бога. Всего таких «путей» (доказательств) пять.

1\ Первый «путь» – доказательство через движение – означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет всё остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2\ Второй «путь» – доказательство через производящую причину – Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3\ Третий «путь» – доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4\ Четвёртый «путь» – доказательство от степеней бытия – говорит о том, что люди спорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5\ Пятый «путь» – доказательство через целевую причину – в мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

«Шестое доказательство» Бытия Божия принадлежит Иммануилу Канту. Кант говорил, что его изумляют две вещи: «звёздное небо над головой и моральный закон во мне». По Канту, тяготение к справедливости заложено в нас Богом в качестве категорического императива. Чувство справедливости заложено в нас Творцом и ведёт нас к Высшей правде. В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, нравственность — от Бога.

Мистический пантеизм убеждает в прямом присутствии Бога в человеческой душе.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений.
Конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога.

В учении Кабалла своё весьма сложное представление о Боге–Творце. Кабалла изучает высший мир, откуда силы управления нисходят в наш мир и организуют всё существующее в нём. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась подобно уровням высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную и человека.
Человек в процессе совершенствования восходит по 125 ступеням пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. В итоге человек приходит к полному подобию Общего Закона абсолютного альтруизма, называемому в Кабалле «Творец».

Согласно христианской доктрине, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира; Бог является источником бытия. Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора.

В исламе Бог (Аллах) является термином, не имеющим ни рода, ни множественного числа и является указанием на исламскую концепцию единого Бога, отличающегося от всех его творений и единственного, кто достоин поклонения.

В индуизме Бог (Ишвара) наиболее часто используется для обозначения Единого Личностного Бога. Его не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют «девы».

В буддизме, с одной стороны, признаётся, что Бог был всегда! Он нас создал! С другой стороны, признаётся не Абсолют, а Брахман, который содержит в себе весь мир со всеми его радостями и горестями.

В индийской философии Брахман описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания.

В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я».

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишён ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Абсолют (Ниргун) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей).
Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворён и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Он присутствует везде как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог даёт всем жизненную энергию.

В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии, подобно той, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Именно афонские монахи ввели такое понятие как «синергия» – сотрудничество человеческих и Божественных энергий.

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился». Направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения (обОжения) получило название «синегрия».

Можно ли утверждать, что Бог это энергия? Был ли «фаворский свет», преобразивший Христа, творением Божием или непосредственно Божественной энергией?
Об этом спорили монахи Григорий Палама и Варлаам.
Варлаам полагал, что нельзя делить знание на божественное и человеческое.
Палама возражал: «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом».

Варлаам считал, что познать Бога невозможно. Возможно лишь символическое видение Бога. В этой жизни видеть Бога невозможно, но только после смерти.
Палама соглашался, что Бог непостижим по сущности. Но считал, что некоторое знание возможно, когда человек обладает предпосылками знания Бога, который становится доступным через Свои энергии.

Святой Василий Великий говорил: «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы».
Всякая сущность познаётся в своём проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворён этими энергиями.

В православии: «Божественная энергия это то, что позволяет видеть Бога и приобщаться к Богу».
Хотя Бог присутствует в каждой своей энергии, но Бог не есть энергия. Бог есть треугольник Ипостаси, усии (Софии) и энергии.
Благодаря энергии, божественные ипостаси выступают в своей сопричастности, которая есть любовь.
Отец Иоанн Мейендорф говорил: «Любовь единит три божественные ипостаси, и через общую им божественную энергию изливается на тех, кто достоин её принять».
Энергия есть передача любви!

https://vk.com/video1243120_456243990

По представлениям современного течения «нью-эйдж», Бог есть проявление внутреннего опыта «Я», основанное на переживании единства со Всем во Вселенной. Основной принцип последователей Новой Эры — «Мы все одно» — подразумевает единство всех людей в мире.

Известная прорицательница Ванга описывает Бога как «большой глаз», который находится над нами и следит за всеми действиями людей. «Никто от него не может скрыться. И не думайте, что вы свободно можете сделать всё, что придёт вам на ум, никто не может этого, никто не свободен».

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

11 ноября 2024 года доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории». 14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорь Иванович любезно согласился поговорить со мной о книге и философии жизни.

https://vk.com/video1243120_456243991

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
В книге И.И. Евлампиева очень много совпадений с тем, что я написал в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Если о Боге-отце можно судить лишь апофатически, то о Боге-сыне есть исторические свидетельства. А вот что такое Святой Дух?
Можно предположить, что Святой Дух — это божественный «вселенский интернет», причём «активный». «Активный» — означает, что он может посредством информации и вибраций влиять на нас, на наши мысли и чувства, и на всё происходящее на Земле. Земля — это наш «умный дом». Святой Дух вразумляет и наделяет способностью говорить разными языками, как это было на Пятидесятницу, когда апостолы заговорили на разных языках. Он обращается ко всем, но слышит его не каждый – лишь те, у кого чистота помыслов соответствует частоте канала связи с «божественным интернетом». Возможно, вера есть состояние настройки мозгового wi-fi, соединяющего нас с Ноосферой (информационным полем Земли) и с «Навигатором» (Богом).

В 1993 году накануне Пасхи я работал над романом-исследованием об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»; и в ночь на Страстную пятницу записал сам не ведая как сон про два Иисуса. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев. Это было на Пасху 8 апреля 2018 года.

Бог Вечный в себе наслаждался покоем,
Желая развлечься вновь жизнью своей,
И всё из Себя сотворил как благое,
И Матерью став, сочетался Он с Ней.
Дух Светлый тогда воссиял вмиг над Бездной,
Заставив любовью вращаться миры,
Чтоб Космос создать, Бог стал жертвой,
В надежде — вернёмся когда-нибудь мы.
Закону, создавшему жизнь во Вселенной,
Отец подчинил и богов и людей.
Чтоб смог Он вернуться в покой безмятежный,
Стал необходимостью для сыновей.
Та Необходимость — любовь и свобода,
Причина и следствие, смысл, и цель,
И жертва — для радости Вечного Бога,
Желанье вернуться в Отцову купель.
Стал Космос ареной живого сраженья,
Подобием шахматной игры,
Борьба где гармонии суть проявленье,
Услада для Бога, творенье любви.
Молчащий с улыбкою наблюдает
За жизнью, страданьем, страстями людей,
И возвращения ожидает
В себя же любимых своих сыновей.
Жизнь следует курсом благого отбора,
Где каждый поступок, желанье и мысль,
Как необходимость приводит нас к Богу,
Иль с неотвратимостью сводит нас вниз.
И столько же нужно снести воплощений,
Пока не научимся духом расти,
И не обретём силы для сотворений,
Чтоб к Богу смогли бы себя вознести.
В том наша судьба — возвращение к Богу,
И смыслом наполнен тем каждый наш шаг.
Должны мы постигнуть свою в том природу,
Что дух наш без тела беспомощен, наг.
Но если гармонии ты не достигнешь
И тело погубишь служеньем ему,
То в жизни последующей постигнешь,
Что дух твой спустился в животную тьму.
Закон неизбежен — он Необходимость,
Он Двигатель жизни несметных миров,
Он Принцип, желанье, мечта и потребность,
Стихов Откровенье средь множества слов.
Смысл жизни для нас — богоуподобленье,
Достичь силы духа, души чистоты,
Создать из себя Идеала творенье,
Ведь нас ждут по смерти другие миры.
Мы странники — бродим по разным планетам,
Трудом превращая Вселенную в Рай,
Себя создавая по Божьим приметам,
И всё ж, оступаясь порой невзначай.
Мы здесь для того, чтобы общим усильем
Земле совершенство благое придать,
И сделать её сверхблаженным твореньем,
О чём каждый может лишь только мечтать.

(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

https://vk.com/video1243120_456244065

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ПОИСКАХ БОГА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Поздравляю с праздником Рождества Христова!
Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа».
Христианство – это не просто религия, это философия жизни: как понять этот мир и смысл жизни в нём, как прощать, как научиться любить несмотря ни на что.
14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев любезно согласился поговорить со мной о философии жизни. Более 30 лет Игорь Иванович занимается изучением истории русской философии и русской культуры. В своих работах стремится показать русскую философию как естественную и органичную часть европейской философии, представляющую в своих лучших проявлениях оригинальный и самобытный синтез мистической и гностической традиций христианства.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244003

Игорь Иванович Евлампиев родился 4 октября 1956 года в Петропавловске-Камчатском. В 1980 году окончил физический факультет Ленгосуниверситета. В 1987 защитил кандидатскую диссертацию по философии «Философское значение математизации физического знания». В 2000 году защитил докторскую диссертацию по специальности «История философии» «Метафизика человека в русской и западноевропейской философии кон. XIX – нач. XX в». С 2008 года работает в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета на кафедре русской философии и культуры, профессор.

Главной характерной чертой русского стиля философствования считает выдвижение на первый план метафизического смысла всех главных проблем философии, прежде всего проблемы человека и проблемы исторического развития человечества. Именно с этой точки зрения развитие русской философии было осмыслено в объемной монографии Евлампиева «История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта» (в 2-х томах: СПб., 2000; 2-е изд.: СПб., 2020).

И.И. Евлампиев доказывает, что гениальные русские художники сделали не меньший вклад в развитие национального мировоззрения, чем известнейшие философы, и их творения на законных основаниях может рассматриваться как важная часть русской философии. Особенно детально эта позиция была обоснована в двух больших книгах Евлампиева, посвященных творчеству Ф. Достоевского и в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» (СПб., 2001; 2-е изд.: Уфа, 2012).

11 ноября 2024 года Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории». Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности.

https://vk.com/video1243120_456243991

Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Специально для меня Игорь Иванович сформулировал свою основную гипотезу, изложенную в книге «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» (50,5 п.л.), в 11 тезисах.
1. Христианство возникло не из ортодоксального иудаизма, а из радикальной гностической ереси внутри иудаизма – назарейство (современное название «мандеизм»). Эта ересь объявила ортодоксальный иудаизм религией Демиурга (Сатаны), поэтому его сторонников иудейская церковь жестоко преследовала. Лидер назорейства в эпоху Христа – Иоанн Креститель. Сам Иисус был назореем, это определение сохранилось в Евангелиях.

2. Учение Иисуса Христа было именно тем, что сейчас церковь называет гностической ересью. Здесь Бог – апофатический Абсолют не имеющий никаких определений и не являющийся личностью. Человек – это Бог явленный в сфере конечного, земного бытия; по сути, только человека можно назвать «существующим» Богом (Бог- Абсолют не является существующим в этом смысле).

3. Будучи явленным Богом, человек вечен, бессмертен «по определению», никакого акта воскресения не нужно, смерть – это эмпирический феномен, в сущности человек не меняется, смерть только трансформирует его эмпирическую форму (эта идея ясно выражена в Евангелии от Иоанна). В этом смысле значение образа Христа не в демонстрации акта воскресения, а в демонстрации возможности обычного человека стать Богом в земной форме. Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем.

4. Христианство именно потому в течении двух первых веков быстро распространилось в Римской империи, что оно было гностическим и поэтому хорошо соответствовало римской полу-пантеистической религии (здесь я опираюсь на идеи Ф.Ф. Зелинского, который вообще считал, что христианство произошло из римской религии, а не из иудаизма).

5. Ортодоксальное христианство приобрело влиятельность только в середине 2-го века, важным свидетельством этого является выступление Маркиона, который в 140-е годы обвинил римскую церковь в искажении учения Христа. Эти искажения заключались в том, что учение Христа было возвращено в парадигму ортодоксального иудаизма (по отношению к которому оно было радикально враждебно, как и назарейство), это было осуществлено за счет внедрения в него иудейской концепции всемогущего личного Бога, сотворившего мир (и в назарействе, и в учении Христа творец мира – это злой Демиург), идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.

6. Главным учеником и последователем Христа была Мария Магдалина, которая вовсе не была блудницей, эту клевету на неё навели в 6-м веке католические папы, из евангелий вывести эту ложь невозможно. В гностическом христианстве важнейшим таинством является «чертог брачный» (Евангелие от Филиппа), только через мистический брак мужчины и женщины восстанавливается божественная полнота обоих, в этом смысле и у Иисуса Христа была мистическая супруга – Мария Магдалина.

7. К концу второго, начале третьего века ортодоксальная церковь начала активную борьбу с приверженцами неискажённого учения Христа и к четвёртому веку уничтожила все их церковные общины, борьба переместилась в сферу богословия и философии. Ключевую роль здесь сыграл Ориген, который создал образцовое учение гностического христианства. В этом учении Бог сотворил совокупность разумных существ, которые являются вечными (бессмертными), но несовершенными (т.е. несовершенство происходит из воли Бога). Он дал им полную свободу, чтобы они сами дошли до него. Некоторые существа пошли к Богу, но некоторые от Бога, в результате они распределились на лестнице существ от демонов к людям и далее к ангелам. После этого они были наделены материальными телами, соответствующими их совершенству. Смерть необходима, чтобы после смерти люди получали более или менее совершенные тела, в зависимости от достижений и утрат в очередной жизни. Судьба каждого существа зависит от него самого, Бог не вмешивается в наши дела. Ключевая христианская концепция бессмертия – это переселение души в новое тело в том же земном мире или в каком-то ином, подобном земному. Бессмертие в царствии небесном – это не христианская, а чисто иудейская концепция.

8. Учение Оригена радикально повлияло на последующее богословие, придав ему гностический характер. Арий и Пелагий были прямыми наследниками Оригена. Все основные догматы были выработаны исключительно ради борьбы с еретиками, т.е. с верными наследниками Христа. К 5-ому веку церковь объявила наконец самого Оригена еретиком и стала искоренять его влияние. Чтобы избежать утраты подлинного учения Христа, группа гностических мыслителей организовала литературную мистификацию: опубликовала серию гностических трактатов под именем Дионисия Ареопагита. Эта акция удалась, благодаря чему важнейшие гностические идеи сохранились в богословской традиции.

9. Наиболее проработанная система гностического христианства была создана в 9-м веке Иоанном Скотом Эриугеной на основе интерпретации Ареопагитик. В системе Эриугены Бог есть Божественное Ничто, апофатический Абсолют. Из него по модели эманации появляется Христос-Логос, который творит мир. Христос является несовершенным, поскольку в нём объективируется начало ничто, потенциально присутствующее в Боге. Поэтому и сотворённый мир оказывается несовершенным, но благодаря деятельности человека, который является реализацией Христа в эмпирической сфере бытия, он возвращается к Богу.

10. Последующее развитие европейской философии, вплоть до Гегеля, Шопенгауэра и Бергсона, по сути есть разные вариации этой же самой универсальной философской модели, которая называется системой мистического пантеизма. Из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Человек является «остатком» Бога в эмпирическом мире, поэтому именно он своими усилиями пытается восстановить полноту божественного совершенства в себе и в мире. В некоторых системах (оптимистических) это признаётся возможным, полнота Бога может быть восстановлена нами в истории; в других (пессимистических) это признаётся невозможным, т.е. Бога в его полноте больше нет в мире.

11. Отдельно нужно сказать о том, что в 10-12 веках в Европе происходит последний взлет гностического христианства в «институциональной» форме – рождается движение катаров, «чистых христиан». Оно было подавлено, но его косвенным результатом стало рождение внутри иудейских общин каббалистического учения. В каббале иудаизм претерпел радикальную трансформацию в гностическую форму (каббала – это радикальнейший иудейский гностицизм). Сначала мыслители эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола), затем многие великие мыслители последующих веков увидели сходство каббалы с главной (гностической) тенденцией европейской философии, поэтому многие христианские философы использовали идеи и концепции каббалы. В этом можно видеть начало процесса синтеза гностических версий всех религий в единую окончательную абсолютную религию человечества (гностический вариант ислама – это суфизм), которая может быть только гностической по сути (ортодоксальные версии религий принципиально не допускают такого синтеза)».

12. Эпоха Возрождения была главным переломным пунктом европейской истории, поскольку на два столетия гностическое христианство в форме возрожденческого мировоззрения стало определять историю, творческие достижения Возрождения наглядно доказывают насколько гностическое христианство плодотворнее ортодоксального. Церковь через движение Контрреформации, точно так же как через лютеровскую Реформацию, уничтожило тот импульс трансформации евроейской цивилизации, который породило Возрождение. Восстановленное в самой архаической средневековой форме католическое мировоззрение, полностью отделяющее человека от Бога, породило мировоззрение Просвещения, в котором человек, лишенный контакта с Богом, решает окончательно устроиться с помощью собственного разума в обезбоженном мире. Однако гностическое христианство не исчезло, оно возродилось в XIX веке в романтизме и немецком идеализме (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр). Влияние романтизма и указанных немецких философов имело решающее значение для формирования русской культуры, в результате окончательную современную форму гностическое христианство приняло в русской философии XIX — начала ХХ века. Двумя величайшими мыслителями, возродившими в своем творчестве истинное христианство, стали Ф. Достоевский и Л. Толстой.

То, что христианство подверглось искажению, можно судить по книге Папы Римского Бенедикта XVI «Иисус из Назарета: рассказы о детстве». Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают в рождественских вертепах на праздничных картинах. «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки, Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.
Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э. Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.
Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Когда я был в Египте и в Иордании, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию.

https://vk.com/video1243120_456243992

Он родился 25 декабря. Рождение сопровождалось звездой на востоке. Путешествовал с 12 учениками и творил чудеса: исцелял больных, ходил по воде, превращал воду в вино. Был предан, после чего распят, умер на 3 дня, воскрес.
Думаете, это всё про Христа? Не только. Есть более древние сказания. Например, Митра (индоиранское божество, 1200 год до н.э) родился 25 декабря от девственницы, имел 12 учеников, совершал чудеса, умер на 3 дня и тоже воскрес.
Аттис (персонаж греческой мифологии 1200 г. до н.э) рождён 25 декабря, распят, умер на 3 дня, воскрес.
Кришна (Индия, 900 г. до н.э) рождён девой, звезда на востоке, программа чудес та же, что у Христа, воскрес.
Дионис (Греция, 500 г. до н.э.) рождён 25 декабря девственницей, ходил по воде, превращал воду в вино, воскрес.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус, возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога.

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 годом до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.). На ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Да потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность, обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Что касается воскрешения и вознесения Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, (в нём принимали участие женщины) в результате чего правитель «возносился на небеса».

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала своей супруге Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
У меня дома хранится папирус, который я привёз из Египта – душа на суде Осириса.

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру. Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Полагаю, что неискажённое христианство это драма пророков и их священников. Достаточно вспомнить Моисея и его брата и первого священника Аарона. Именно Аарон призвал создать золотого тельца и вернуться в Египет, в то время, как Моисей 40 дней был на горе Хорив и ждал 10 заповедей от Бога. Спустившись с горы и увидев, что евреи поклоняются золотому тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали, которые даровал ему Господь. А левитам Моисей сказал: «убивайте каждый брата своего, каждый ближнего своего». И сделали сыны Левиты по слову Моисея. И упало в тот день из народа около трёх тысяч человек » (Исход: 32: 27-28).

Читая книгу И.И. Евлампиева, я удивляюсь, насколько изложенные в ней мысли совпадают с тем, что я написал в 1993 году в своём романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Назарет до III века нашей эры не упоминается ни в одном историческом документе того времени, ни в подробнейших римских картах провинции Иудея.
Не известно, чем занимался Иисус в так сказать «потерянные годы». Многие предполают, что он жил в Кумранской общине ессеев, путешествовал по Востоку (Индии), где и приобщился к гностическому мифу и мистическим практикам. Найденные несколько лет назад в Кумране т.н. Евангелие от Иуды весьма существенно изменяет евангельский миф, и потому их официально не признают. Например, что Иуда на самом деле не предал Христа, а действовал в согласовании с ним.

Иисус был посвящённым (назореем) общины ессеев, которые хранили от посторонних тайны своего учения, предназначенного для избранных и посвящённых. А Иисус решил поделиться этим учением с простыми людьми. Когда спрашивали, когда придёт Царствие Божие, Иисус отвечал: «Царствие Божие внутри вас есть».
Естественно, его не понимали.
«Но царстве Отца распространяется по земле, и люди не видят его» (Фома 117).

«Сравнивая этот текст с текстом синоптического евангелия, мы снова наглядно видим, как осуществляется процесс искажения исходного учения Иисуса Христа ради придания ему совершенно определённой тенденции: при включении этого высказывания Иисуса в Евангелие Маркиона, а затем и в Евангелие от Луки была отброшена последняя фраза, в которой заключён весь смысл этого высказывания». (И.И. Евлампиев «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» с. 92)

Многие верующие берут за бесспорную основу Евагелие и строят на нём свою жизнь и философию, нисколько не задумываясь и не сомневаясь в истинности. Я полагаю, что некоторые искажения в исходное учение Христа были внесены сознательно, частично смысл потерялся в переводах.
Религия Иисуса и религия об Иисусе это большая разница. Павел превратил учение Иисуса в учение об Иисусе. Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

Некоторые рассуждают так: если Иисус Христос есть Бог, а мы всего лишь люди, то нам недоступно то, что доступно ему.

И.И. Евлампиев разъясняет: «Главное в учении Христа заключается в прямо противоположном: он утверждает своё собственное равенство с любым самым незначительным человеком, и при этом обладание жизнью «от себя» и пребывание в высшем свете постижения жизни и бытия. Равенство Христа с каждым человеком означает, что этими же качествами обладает каждый человек. … Это означает, что каждый человек един с Богом и обладает (потенциально) всеми качествами Бога». (с. 109)

«… Иисус использует в качестве аргумента слова Бога в Ветхом Завете о том, что люди являются богами, т.е. находятся в единстве с Богом и обладают (хотя бы потенциально) его качествами. … Иисус же доводит до логического итога эту тенденцию: он утверждает не только своё собственное единство-тождество с Богом, но и возможность прийти в такое же единство с Богом, через него, каждому человеку». (с. 89)
«… утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Бога Иисусу, а Иисуса ученикам, т.е. имманентность Бога человеку». (с. 89)

Некоторые достоеведы считают, что каждый человек может стать Христом.
«Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем», – пишет Евлампиев.
«Иисус предлагает религиозное учение, которое является чрезвычайно требовательным: не от Бога, а от самого человека, от его способностей понять учение и реализовать его в жизни теперь зависит его высшая судьба, возможность соединения с Царством Божьим, т.е. возможность достижения совершенства». (Евлампиев с. 94)

Иудеи считали, что Царство Божие приходит только после смерти и в очень далёкой перспективе воскрешения на Страшном Суде.
«Царство Небесное (Царство Божие) является важнейшим понятием иудаизма, оно есть то блаженное состояние единства с Богом, которое возможно для человека только после смерти, в момент Страшного суда, и только при том условии, что человек всю земную жизнь был подлинно верующим – принадлежал церкви, исполнял Закон и все предписанные религиозные обряды». (Евлампиев, с. 93)
«В учении Иисуса Христа Царство Божие понимается совсем по-другому, оно соединяется с земным бытием человека, признаётся присутствующим непосредственно в земном мире, «вокруг» нас. (с. 93).

Главное, что привлекает и поддерживает интерес к религии, это, безусловно, БЕССМЕРТИЕ.
В одном из фильмов герой Вуди Аллена сожалеет, что в иудаизме нет утверждения о бессмертии, а то бы хорошо продавалось.
Однако не многие хотят жить вечно. В древности бессмертие почиталось проклятием (Вечный Жид).

И.И. Евлампиев считает: «Принципиально важно, что бессмертие нужно понимать по модели переселения. По мере того, как ты совершенствуешься духовно, после смерти ты получаешь более совершенное тело. Двигаться к Богу, но никогда до него не дойти. Наш мир будет уничтожен, на его месте возникнет другой мир, и всё продолжится. Наш мир вечен, и мы в нём вечны, и тогда бессмертие – это модель переселения. И тогда главная задача человека через раскрытие в себе божественного начала, двигаться всё дальше и дальше к совершенству, но никогда не достигнем Совершенства (Бога)».

Идея переселения душ в новые тела встречается ещё у Платона в диалоге «Федон» и «Тимей». В Евангелии также можно увидеть ссылку на идею переселения душ. В одном из Евангелий говорится, не явился ли это новый Моисей или Я (образ Христа). Переселение душ (метемпсихоз) не исключает отдыха на «островах блаженных» (Царствии Божием) перед новым воплощением в соответствии со своими достижениями в земной жизни.

Полагаю, что идея Страшного Суда после смерти, когда люди будут отвечать за каждый свой шаг и сказанное ненароком слово, очень важна для самоконтроля и самосовершенствования.
Насколько идея перерождения (вечного возвращения) более привлекательна и полезнее, чем иудейская идея Страшного Суда и Царства Божия?

«В пантеистической модели отношения мира и Бога, характерной для подлинного учения Христа, буквальный «Божий Суд» просто невозможен, поскольку всё происходящее в мире неразрывно связано с Богом и находит себе осуждение и одобрение в тот же миг, когда совершается». (Там же с. 105)

«Глубокое философское содержание его учения очень точно передаётся термином ПАНТЕИЗМ». (с.95)
«… пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге». (с. 95)
«вещи имманентны Богу, но Бог трансцедентен вещам».
«Бог одновременно и трансцендентен и имманентен человеку». (с.96)
«Когда мы увидим, что всё – в Боге, то мы поймём, что всё – в единстве друг с другом и с нами.» (Евлампиев, с.97)

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сколько людей – столько и мнений. 16 мая 2024 года на Санкт-Петербургском международном книжном салоне кандидат философских наук Александр Куприянович Секацкий представил свою новую книгу «Беседы богов».

https://vk.com/video1243120_456244002

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Иисус сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8:29-32)
Если учение Христа делает свободными, то книжникам и фарисеям важна власть над умами и душами людей. Фарисеи сознавали правоту слов Иисуса, но не могли формально согласиться и признать авторитет Христа. Почему? Это хорошо показал Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в поэме о великом инквизиторе: «Зачём пришёл нам мешать?!» То есть, это вопрос о власти!

«Церковь, «вотчина» Великого инквизитора, остаётся инструментом политики, формой социального управления, средством успокоения, «слабых душ» (некой разновидностью психотерапевтической практики), но ничего подлинно религиозного и мистического в ней почти не осталось. Единственной формой, в которой подлинное христианство продолжает жить в современном мире, является серьёзная философия, развивающая многовековые традиции европейской христианской мысли. Философия, являясь центром европейской культуры, не могла избежать глубокого кризиса, который в последние полвека переживает европейская культура, поэтому в западных странах она приобрела столь же «фантомный» характер (в форме постмодернизма, аналитической философии и прочих «модных» направлений), что и церковная религия. Но всё-таки только с помощью возрождения содержательной философии на основе восстановления самых оригинальных форм религиозной метафизики ныне может произойти возвращение первоначального, неискажённого христианства в европейскую культуру и в жизнь людей». (Евлампиев, Соловьёвские исследования, Выпуск 4(56) 2017 с. 190).

«Я много раз спрашивал себя: что есть Истина? и от Истины ли я? Но не нашёл ответа. Ты говоришь: “Я есть Истина”. Однако люди предали тебя вчера и предадут сегодня. А всё потому, что им не нужна Истина. Они предпочитают ложь. Так ведь жить легче. Ложь спасает в трудные минуты, а вранье властителей лишает людей необходимости лгать себе. Народ не хочет и не должен знать всей правды. Зачем простым людям это тяжкое бремя? В неведении они находят желанный покой. Пусть знают лишь те, кто несёт ответственность за народ. Но если человек познает Истину, то уподобиться Богу, ибо перестанет бояться смерти. Ведь именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни. Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит — перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы. Ты же хочешь лишить их маленьких греховных радостей, отобрав смерть и обрекая на вечное существование. Нет, не твоё царство небесное, а именно всякий грех есть избавление от страха смерти. Зачем им обещанная тобою вечная жизнь? Ещё неизвестно, есть ли она. Зато есть нужда, которая каждый день и час напоминает о себе, подчиняя человека. Разве не страшна вечная жизнь, наполненная любовью? Это всё равно что питаться исключительно сладким. Счастье без слёз и страданий не воспринимается. Нужна ли вообще людям, привыкшим к страху смерти, вечная жизнь? Нет, нужно, чтобы человек был привязан к земле, к своей семье, к дому, дорожил приобретённым, а также радостями, которые дарит ему повседневность. Но если люди более всего возжелают Твоего Царства Небесного, то перестанут бояться смерти. Как же можно будет тогда управлять?! Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Народу нужен порядок! А значит, и власть!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

В эти дни 1993 года я начал работать над романом-исследованием об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»; в 1998 году он был опубликован. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев.

https://vk.com/video1243120_456244005

Патриарх Кирилл в своём рождественском послании сказал: «Что же нам, христианам XХI века, надлежит делать, чтобы стать причастниками этого поистине бесценного благодеяния Божия и удостоиться Его Царства, уготованного от создания мира (Мф. 25:34)?
Всё, что мы можем и должны сделать в своей жизни, — ответить на Его любовь взаимностью. А это значит, верить и всецело доверять Богу, исполнять евангельские заповеди, уклоняться от зла и творить добро (Пс. 33:15), быть, по призыву Спасителя, светом миру и солью земли (Мф. 5:13-14)».

В нашем храме Рождества идёт рождественская служба.

«… Не бойся, ибо Я с тобой; не смущайся, ибо Я Бог твой. Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержку тебя…» (Библия. Книга пророка Исайи 41:10)
«Благословлю Господа во всякое время…» Псалом 33:2.

Какие практические выводы можно сделать из вышеизложенного?
1. Не надо бояться смерти, ибо это лишь трансформация с учётом прошедшей жизни.
2. Все мы связаны со всем как и с Богом везде здесь и сейчас.
3. Счастье и смысл жизни человека в совершенствовании и любви несмотря ни на что.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСТВУ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

11 ноября мой хороший знакомый профессор Института философии Санкт-Петербургского госуниверситета доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории».
Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.
Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности. 14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорь Иванович любезно согласился поговорить со мной о своей новой книге.

https://vk.com/video1243120_456243991

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально божественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Специально для меня Игорь Иванович сформулировал свою основную гипотезу, изложенную в книге «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» (50,5 п.л.), в 11 тезисах.
1. Христианство возникло не из ортодоксального иудаизма, а из радикальной гностической ереси внутри иудаизма – назарейство (современное название «мандеизм»). Эта ересь объявила ортодоксальный иудаизм религией Демиурга (Сатаны), поэтому его сторонников иудейская церковь жестоко преследовала. Лидер назорейства в эпоху Христа – Иоанн Креститель. Сам Иисус был назореем, это определение сохранилось в Евангелиях.

2. Учение Иисуса Христа было именно тем, что сейчас церковь называет гностической ересью. Здесь Бог – апофатический Абсолют не имеющий никаких определений и не являющийся личностью. Человек – это Бог явленный в сфере конечного, земного бытия; по сути, только человека можно назвать «существующим» Богом (Бог- Абсолют не является существующим в этом смысле).

3. Будучи явленным Богом, человек вечен, бессмертен «по определению», никакого акта воскресения не нужно, смерть – это эмпирический феномен, в сущности человек не меняется, смерть только трансформирует его эмпирическую форму (эта идея ясно выражена в Евангелии от Иоанна). В этом смысле значение образа Христа не в демонстрации акта воскресения, а в демонстрации возможности обычного человека стать Богом в земной форме. Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем.

4. Христианство именно потому в течении двух первых веков быстро распространилось в Римской империи, что оно было гностическим и поэтому хорошо соответствовало римской полу-пантеистической религии (здесь я опираюсь на идеи Ф.Ф. Зелинского, который вообще считал, что христианство произошло из римской религии, а не из иудаизма).

5. Ортодоксальное христианство приобрело влиятельность только в середине 2-го века, важным свидетельством этого является выступление Маркиона, который в 140-е годы обвинил римскую церковь в искажении учения Христа. Эти искажения заключались в том, что учение Христа было возвращено в парадигму ортодоксального иудаизма (по отношению к которому оно было радикально враждебно, как и назарейство), это было осуществлено за счет внедрения в него иудейской концепции всемогущего личного Бога, сотворившего мир (и в назарействе, и в учении Христа творец мира – это злой Демиург), идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.

6. Главным учеником и последователем Христа была Мария Магдалина, которая вовсе не была блудницей, эту клевету на неё навели в 6-м веке католические папы, из евангелий вывести эту ложь невозможно. В гностическом христианстве важнейшим таинством является «чертог брачный» (Евангелие от Филиппа), только через мистический брак мужчины и женщины восстанавливается божественная полнота обоих, в этом смысле и у Иисуса Христа была мистическая супруга – Мария Магдалина.

7. К концу второго, начале третьего века ортодоксальная церковь начала активную борьбу с приверженцами неискажённого учения Христа и к четвёртому веку уничтожила все их церковные общины, борьба переместилась в сферу богословия и философии. Ключевую роль здесь сыграл Ориген, который создал образцовое учение гностического христианства. В этом учении Бог сотворил совокупность разумных существ, которые являются вечными (бессмертными), но несовершенными (т.е. несовершенство происходит из воли Бога). Он дал им полную свободу, чтобы они сами дошли до него. Некоторые существа пошли к Богу, но некоторые от Бога, в результате они распределились на лестнице существ от демонов к людям и далее к ангелам. После этого они были наделены материальными телами, соответствующими их совершенству. Смерть необходима, чтобы после смерти люди получали более или менее совершенные тела, в зависимости от достижений и утрат в очередной жизни. Судьба каждого существа зависит от него самого, Бог не вмешивается в наши дела. Ключевая христианская концепция бессмертия – это переселение души в новое тело в том же земном мире или в каком-то ином, подобном земному. Бессмертие в царствии небесном – это не христианская, а чисто иудейская концепция.

8. Учение Оригена радикально повлияло на последующее богословие, придав ему гностический характер. Арий и Пелагий были прямыми наследниками Оригена. Все основные догматы были выработаны исключительно ради борьбы с еретиками, т.е. с верными наследниками Христа. К 5-ому веку церковь объявила наконец самого Оригена еретиком и стала искоренять его влияние. Чтобы избежать утраты подлинного учения Христа, группа гностических мыслителей организовала литературную мистификацию: опубликовала серию гностических трактатов под именем Дионисия Ареопагита. Эта акция удалась, благодаря чему важнейшие гностические идеи сохранились в богословской традиции.

9. Наиболее проработанная система гностического христианства была создана в 9-м веке Иоанном Скотом Эриугеной на основе интерпретации Ареопагитик. В системе Эриугены Бог есть Божественное Ничто, апофатический Абсолют. Из него по модели эманации появляется Христос-Логос, который творит мир. Христос является несовершенным, поскольку в нём объективируется начало ничто, потенциально присутствующее в Боге. Поэтому и сотворённый мир оказывается несовершенным, но благодаря деятельности человека, который является реализацией Христа в эмпирической сфере бытия, он возвращается к Богу.

10. Последующее развитие европейской философии, вплоть до Гегеля, Шопенгауэра и Бергсона, по сути есть разные вариации этой же самой универсальной философской модели, которая называется системой мистического пантеизма. Из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Человек является «остатком» Бога в эмпирическом мире, поэтому именно он своими усилиями пытается восстановить полноту божественного совершенства в себе и в мире. В некоторых системах (оптимистических) это признаётся возможным, полнота Бога может быть восстановлена нами в истории; в других (пессимистических) это признаётся невозможным, т.е. Бога в его полноте больше нет в мире.

11. Отдельно нужно сказать о том, что в 10-12 веках в Европе происходит последний взлет гностического христианства в «институциональной» форме – рождается движение катаров, «чистых христиан». Оно было подавлено, но его косвенным результатом стало рождение внутри иудейских общин каббалистического учения. В каббале иудаизм претерпел радикальную трансформацию в гностическую форму (каббала – это радикальнейший иудейский гностицизм). Сначала мыслители эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола), затем многие великие мыслители последующих веков увидели сходство каббалы с главной (гностической) тенденцией европейской философии, поэтому многие христианские философы использовали идеи и концепции каббалы. В этом можно видеть начало процесса синтеза гностических версий всех религий в единую окончательную абсолютную религию человечества (гностический вариант ислама – это суфизм), которая может быть только гностической по сути (ортодоксальные версии религий принципиально не допускают такого синтеза)».

То, что христианство подверглось искажению, можно судить по книге Папы Римского Бенедикта XVI «Иисус из Назарета: рассказы о детстве». Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают в рождественских вертепах на праздничных картинах. «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки, Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.
Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э. Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.
Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Когда я был в Египте и в Иордании, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию.

https://vk.com/video1243120_456243992

Он родился 25 декабря. Рождение сопровождалось звездой на востоке. Путешествовал с 12 учениками и творил чудеса: исцелял больных, ходил по воде, превращал воду в вино. Был предан, после чего распят, умер на 3 дня, воскрес.
Думаете, это всё про Христа? Не только. Есть более древние сказания. Например, Митра (индоиранское божество, 1200 год до н.э) родился 25 декабря от девственницы, имел 12 учеников, совершал чудеса, умер на 3 дня и тоже воскрес.
Аттис (персонаж греческой мифологии 1200 г. до н.э) рождён 25 декабря, распят, умер на 3 дня, воскрес.
Кришна (Индия, 900 г. до н.э) рождён девой, звезда на востоке, программа чудес та же, что у Христа, воскрес.
Дионис (Греция, 500 г. до н.э.) рождён 25 декабря девственницей, ходил по воде, превращал воду в вино, воскрес.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус, возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога.

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 годом до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.). На ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Да потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность, обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Что касается воскрешения и вознесения Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, (в нём принимали участие женщины) в результате чего правитель «возносился на небеса».

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала своей супруге Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
У меня дома хранится папирус, который я привёз из Египта – душа на суде Осириса.

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру.
Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Полагаю, что неискажённое христианство это драма пророков и их священников. Достаточно вспомнить Моисея и его брата и первого священника Аарона. Именно Аарон призвал создать золотого тельца и вернуться в Египет, в то время, как Моисей 40 дней был на горе Хорив и ждал 10 заповедей от Бога. Спустившись с горы и увидев, что евреи поклоняются золотому тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали, которые даровал ему Господь. А левитам Моисей сказал: «убивайте каждый брата своего, каждый ближнего своего». И сделали сыны Левиты по слову Моисея. И упало в тот день из народа около трёх тысяч человек » (Исход: 32: 27-28).

Читая книгу И.И. Евлампиева, я удивляюсь, насколько изложенные в ней мысли совпадают с тем, что я написал в 1993 году в своём романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Назарет до III века нашей эры не упоминается ни в одном историческом документе того времени, ни в подробнейших римских картах провинции Иудея.
Не известно, чем занимался Иисус в так сказать «потерянные годы». Многие предполают, что он жил в Кумранской общине ессеев, путешествовал по Востоку (Индии), где и приобщился к гностическому мифу и мистическим практикам. Найденные несколько лет назад в Кумране т.н. Евангелие от Иуды весьма существенно изменяет евангельский миф, и потому их официально не признают. Например, что Иуда на самом деле не предал Христа, а действовал в согласовании с ним.

Иисус был посвящённым (назореем) общины ессеев, которые хранили от посторонних тайны своего учения, предназначенного для избранных и посвящённых. А Иисус решил поделиться этим учением с простыми людьми. Когда спрашивали, когда придёт Царствие Божие, Иисус отвечал: «Царствие Божие внутри вас есть».
Естественно, его не понимали.
«Но царстве Отца распространяется по земле, и люди не видят его» (Фома 117).

«Сравнивая этот текст с текстом синоптического евангелия, мы снова наглядно видим, как осуществляется процесс искажения исходного учения Иисуса Христа ради придания ему совершенно определённой тенденции: при включении этого высказывания Иисуса в Евангелие Маркиона, а затем и в Евангелие от Луки была отброшена последняя фраза, в которой заключён весь смысл этого высказывания». (И.И. Евлампиев «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» с. 92)

Многие верующие берут за бесспорную основу Евагелие и строят на нём свою жизнь и философию, нисколько не задумываясь и не сомневаясь в истинности. Я полагаю, что некоторые искажения в исходное учение Христа были внесены сознательно, частично смысл потерялся в переводах.
Религия Иисуса и религия об Иисусе это большая разница. Павел превратил учение Иисуса в учение об Иисусе. Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

Некоторые рассуждают так: если Иисус Христос есть Бог, а мы всего лишь люди, то нам недоступно то, что доступно ему.

И.И. Евлампиев разъясняет: «Главное в учении Христа заключается в прямо противоположном: он утверждает своё собственное равенство с любым самым незначительным человеком, и при этом обладание жизнью «от себя» и пребывание в высшем свете постижения жизни и бытия. Равенство Христа с каждым человеком означает, что этими же качествами обладает каждый человек. … Это означает, что каждый человек един с Богом и обладает (потенциально) всеми качествами Бога». (с. 109)

«… Иисус использует в качестве аргумента слова Бога в Ветхом Завете о том, что люди являются богами, т.е. находятся в единстве с Богом и обладают (хотя бы потенциально) его качествами. … Иисус же доводит до логического итога эту тенденцию: он утверждает не только своё собственное единство-тождество с Богом, но и возможность прийти в такое же единство с Богом, через него, каждому человеку». (с. 89)
«… утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Бога Иисусу, а Иисуса ученикам, т.е. имманентность Бога человеку». (с. 89)

Некоторые достоеведы считают, что каждый человек может стать Христом.
«Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем», – пишет Евлампиев.
«Иисус предлагает религиозное учение, которое является чрезвычайно требовательным: не от Бога, а от самого человека, от его способностей понять учение и реализовать его в жизни теперь зависит его высшая судьба, возможность соединения с Царством Божьим, т.е. возможность достижения совершенства». (Евлампиев с. 94)

Иудеи считали, что Царство Божие приходит только после смерти и в очень далёкой перспективе воскрешения на Страшном Суде.
«Царство Небесное (Царство Божие) является важнейшим понятием иудаизма, оно есть то блаженное состояние единства с Богом, которое возможно для человека только после смерти, в момент Страшного суда, и только при том условии, что человек всю земную жизнь был подлинно верующим – принадлежал церкви, исполнял Закон и все предписанные религиозные обряды». (Евлампиев, с. 93)
«В учении Иисуса Христа Царство Божие понимается совсем по-другому, оно соединяется с земным бытием человека, признаётся присутствующим непосредственно в земном мире, «вокруг» нас. (с. 93).

Главное, что привлекает и поддерживает интерес к религии, это, безусловно, БЕССМЕРТИЕ.
В одном из фильмов герой Вуди Аллена сожалеет, что в иудаизме нет утверждения о бессмертии, а то бы хорошо продавалось.
Однако не многие хотят жить вечно. В древности бессмертие почиталось проклятием (Вечный Жид).

И.И. Евлампиев считает: «Принципиально важно, что бессмертие нужно понимать по модели переселения. По мере того, как ты совершенствуешься духовно, после смерти ты получаешь более совершенное тело. Двигаться к Богу, но никогда до него не дойти. Наш мир будет уничтожен, на его месте возникнет другой мир, и всё продолжится. Наш мир вечен, и мы в нём вечны, и тогда бессмертие – это модель переселения. И тогда главная задача человека через раскрытие в себе божественного начала, двигаться всё дальше и дальше к совершенству, но никогда не достигнем Совершенства (Бога)».

Идея переселения душ в новые тела встречается ещё у Платона в диалоге «Федон» и «Тимей». В Евангелии также можно увидеть ссылку на идею переселения душ. В одном из Евангелий говорится, не явился ли это новый Моисей или Я (образ Христа). Переселение душ (метемпсихоз) не исключает отдыха на «островах блаженных» (Царствии Божием) перед новым воплощением в соответствии со своими достижениями в земной жизни.

Полагаю, что идея Страшного Суда после смерти, когда люди будут отвечать за каждый свой шаг и сказанное ненароком слово, очень важна для самоконтроля и самосовершенствования.
Насколько идея перерождения (вечного возвращения) более привлекательна и полезнее, чем иудейская идея Страшного Суда и Царства Божия?

«В пантеистической модели отношения мира и Бога, характерной для подлинного учения Христа, буквальный «Божий Суд» просто невозможен, поскольку всё происходящее в мире неразрывно связано с Богом и находит себе осуждение и одобрение в тот же миг, когда совершается». (Там же с. 105)

«Глубокое философское содержание его учения очень точно передаётся термином ПАНТЕИЗМ». (с.95)
«… пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге». (с. 95)
«вещи имманентны Богу, но Бог трансцедентен вещам».
«Бог одновременно и трансцендентен и имманентен человеку». (с.96)
«Когда мы увидим, что всё – в Боге, то мы поймём, что всё – в единстве друг с другом и с нами.» (Евлампиев, с.97)

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Иисус сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8:29-32)
Если учение Христа делает свободными, то книжникам и фарисеям важна власть над умами и душами людей. Фарисеи сознавали правоту слов Иисуса, но не могли формально согласиться и признать авторитет Христа. Почему? Это хорошо показал Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в поэме о великом инквизиторе: «Зачём пришёл нам мешать?!» То есть, это вопрос о власти!

Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа». И ещё «Еретик» (о мормонах) – как человек мечется между верой и безверием в поисках истинной религии.

Главный герой, в исполнении Хью Гранта, говорит: «Тора, Библия, Коран – это всё итерации одного исходного материала. В этих текстах много общих персонажей, историй, хотя и поданых в ином свете и контексте. Итерации со временем искажают посыл, затмевая оригинал. Иудаизм – это оригинал в монотеистической религии – и он должен иметь максимальное количество последователей в мире, но их всего лишь 0,2% от всего населения земли. Почему оригинал менее популярен, чем итерации, разве он менее истинен, чем другие? У него так мало последователей, потому что нет рекламы.
Священные тексты, которые мы чтим, всего лишь мифологические повторения истории, которые древние люди веками передавали из уст в уста. Они не правдивы и не реальны в буквальном смысле, это попросту проводники к более древней истине. История спасителя, сына девственницы, который творил чудеса и сверхестественно возродился, была очень популярной как минимум за тысячу лет то того, как родился Иисус. Митра творил чудеса, был отмечен знаком креста; Гор ходил по воде, был распят, имел двенадцать учеников; Кришна был плотником, рождённым девственницей, крещён в реке, воскрес из мёртвых и вознёсся на небеса. Двенадцать богов, родившиеся 25 декабря, все они предшественники Иисуса. Невозможно не заметить влияние одного нарратива на другой.
Если Бог есть и видит все наши грешки, и у него столь уязвимое эго, что он помогает лишь когда мы молим и восхваляем его, и порицает грешников за то, какими он сам их создал, то это страшно.
Если Бога нет, и мы лишь пошлые букашки, плывущие в космосе на камне без всякой высокой цели и надежды на вечную жизнь, то это тоже страшно.
Либо церковь истинна, либо это обман. Либо церковь и царствие божие, либо ничто.
Все религии несомненно ложные, всего лишь древние отголоски чего-то истинного.
Неведение – вот что пугает. Откуда мы пришли, зачем мы здесь, в чём смысл жизни? – ужас перед этими вопросами породил религии».
В итоге, умирая, главный герой делает вывод: «Религия – это лишь система контроля!»

«Церковь, «вотчина» Великого инквизитора, остаётся инструментом политики, формой социального управления, средством успокоения, «слабых душ» (некой разновидностью психотерапевтической практики), но ничего подлинно религиозного и мистического в ней почти не осталось. Единственной формой, в которой подлинное христианство продолжает жить в современном мире, является серьёзная философия, развивающая многовековые традиции европейской христианской мысли. Философия, являясь центром европейской культуры, не могла избежать глубокого кризиса, который в последние полвека переживает европейская культура, поэтому в западных странах она приобрела столь же «фантомный» характер (в форме постмодернизма, аналитической философии и прочих «модных» направлений), что и церковная религия. Но всё-таки только с помощью возрождения содержательной философии на основе восстановления самых оригинальных форм религиозной метафизики ныне может произойти возвращение первоначального, неискажённого христианства в европейскую культуру и в жизнь людей». (Евлампиев, Соловьёвские исследования, Выпуск 4(56) 2017 с. 190).

20 июня 2024 года в Русской христианской гуманитарной академии им. Достоевского состоялось обсуждение новой книги доктора философских наук, профессора Игоря Ивановича Евлампиева «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории».
И.И. Евлампиев сказал: «Главная мысль монографии: хотя церковь победила в сфере общественной институции, то в сфере мысли и культуры не однозначно. Все величайшие достижения европейской культуры и философии связаны с гностической традицией христианства. Эпоха Возрождения – это восстановление гностического христианства.
…
Если в гностическом христианстве человек – Бог, и его божественность должна быть проявлена через культурное творчество как реализация божественного начала. То в иудаизме идея грехопадения делает человека слабым и бессильным. Это главное, как понимается человек: как могущественное существо или как бессильное?
…
Реально в истории существует только гностическая модель творения, в которой НИЧТО укоренено в самом Боге как нечто «темное», иррациональное. Есть божественный Абсолют, из которого проистекает всё, проистекает мир, но проистекает не в акте творения (о нем нельзя говорить, поскольку Бог не личность), а в особом иррациональном акте, в которое негативное начало НИЧТО, пребывающее внутри Бога, объективирует себя в виде мира. Впервые эта модель появляется в Евангелие Истины, которое упоминает Ириней Лионский в своей известной работе 180 года, утверждая, что оно вышло из круга учеников Валентина. Сначала из Бога в указанном катастрофическом процессе исходят первые живые разумные существа, являющиеся божественными, но несовершенными началами, затем из них возникает наш мир. Самая главная мысль этой концепции заключается в том, что в Боге есть НИЧТО (нечто, что не есть сам Бог) и, объективируясь, это загадочное иррациональное начало приводит к появлению мира. Это единственная логичная и последовательная концепция творения мира в европейской философии, и другой столь же последовательной просто нет».

Выступивший от лица Академии сказал: «Для нас гностицизм это не форма христианства (ортодоксального – неортодоксального), это форма сатанизма, которая является скрытой апологетикой зла, смерти, небытия, каким оно проходит через историю культуры. Гностическое мышление не совместимо с философской формой мышления. Ни Кант, ни Фихте, ни Гегель не совместимы с гностицизмом. Скорее это такое логическое замыкание основного аргумента отцов церкви против гностицизма. Достоевский, как и Фихте, как и Гегель, это наилучшая прививка против гностицизма и гностического мировоззрения».

«У власти своя логика и правила, и они не всегда связаны с моралью. Здесь нет любви к ближнему, а только ненависть и страх; здесь, как на войне — победа важна любой ценой, и все средства достигнуть её хороши. Нас считают жестокими и коварными, даже бесчеловечными. А всё потому, что никто не хочет понять одной простой истины: мы должны делать то, от чего простой человек может оказаться. Ради общего блага я обязан поступить законным образом, даже если лично мне это неприятно. Я хотел бы отпустить тебя. Но не могу. Что подумают люди и что станет с порядком? Если простить одного, то прощения потребуют и другие. Закон превыше всего — даже человеческой жизни! Соблюсти его важнее, даже если для этого потребуется невинная жертва. Закон — главное в жизни, потому что именно он обеспечивает свободу. А потому, чтобы сохранить порядок и тем самым оградить людей от страха перед завтрашним днем, нужно безжалостно искоренять всякую ересь, всякое инакомыслие. Никакие благие изменения и дополнения не смогут поколебать сути: всякий пытающийся изменить культ стремится уничтожить его! Ты совершил самое тяжкое преступление, попытавшись улучшить то, что не нуждается в улучшении. Плата за это — смерть!

Людям нужен Бог! Человек не может жить без веры! Он хочет верить в добрую и справедливую целесообразность, способную защитить его перед всевластием грядущего. Без веры в Бога трудно найти смысл своей жизни. А Бог — это Тайна. Но своим утверждением, что ты есть сын божий, ты разрушаешь величие этой Тайны. А человек должен бояться Бога, чувствуя собственную ничтожность перед его величием. Люди живут в страхе и должны жить страхом. Но чтобы поклоняться Богу, он должен быть мёртв. Живой Бог никому не нужен.

Ты пришёл в этот мир умереть. Ты уйдёшь, а нам оставаться здесь и пожинать посеянные тобою семена раздора. Ведь ты знал, что иначе быть не могло! Как же можно было лишать людей покоя и уверенности в той истине, которой жили они и их предки? Ты оставляешь после себя множество несчастных, поражённых сомнением людей. Как теперь им жить? Ты украл у людей веру! Нет, ты не любишь свой народ! Ты чужой своему народу, и люди ненавидят тебя! Но я знаю Тебя и люблю, а потому помогу Тебе умереть, устроив казнь, которой дόлжно свершится!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Какие практические выводы можно сделать из вышеизложенного?
1. Не надо бояться смерти, ибо это лишь трансформация с учётом прошедшей жизни.
2. Все мы связаны со всем как и с Богом везде здесь и сейчас.
3. Счастье и смысл жизни человека в совершенствовании и любви несмотря ни на что.

А Вы лично согласны с НЕИСКАЖЁННЫМ ХРИСТИАНСТВОМ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

Поздравляю с наступающим праздником Рождества Христова!

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

4 апреля день рождения кинорежиссёра Андрея Арсеньевича Тарковского. 5 апреля я пришёл на «Ленфильм», чтобы посмотреть новый фильм сына режиссёра «Андрей Рублёв. Воспоминания о фильме». Картина рассказывает о создании знаменитого фильма, о его глубоком философском и художественном смысле, о фигуре самого Андрея Рублёва и о влиянии великого иконописца на творчество Андрея Тарковского.
Пришедшим на премьеру я задал вопрос: насколько фильм Тарковского младшего удовлетворил их интерес к личности Андрея Рублёва и России того времени? Есть ли что-то общее между тем, что показано в фильме Тарковского старшего и сегодняшним днём?

«Андрей Рублёв» – фильм о России XV века, о монахах-живописцах, о походе брата на брата, о гонениях на язычников, избиении скоморохов, набегах монголов, о жизни в монастырях. Фильм долгое время не показывали в кинотеатрах. Впервые я посмотрел картину в Вильнюсе в 1987 году во время научной командировки. А в 1993 году полную версию фильма «Страсти по Андрею» уже показали по телевидению.

Эта историческая философская кинодрама была снята в 1966 году на киностудии «Мосфильм». Первоначально называлась «Страсти по Андрею». Идея фильма принадлежит Василию Ливанову. Сценарий написали Андрей Тарковский и Андрей Кончаловский.

Кончаловский позднее признавался: «Мы быстро его написали – молодые, водки много могли выпить… А если серьёзно, композиция «Рублёва» меня не устраивает. Надо было взять одну новеллу с колоколом, а остальное сделать возвратами, воспоминаниями героя… Избыточная вещь. Но фильм великий».

В процессе написания сценария и перед началом съёмок Тарковский и помогавший ему Кончаловский провели больше полугода в библиотеках, изучая древнерусский быт, ремёсла, государственную политику и судьбы людей. В команде с Тарковским работало много консультантов – специалистов по древнерусским костюмам, быту, искусству. О самом Рублёве информации было мало, поэтому его образ во многом художественный вымысел.

После написания сценария, который составлял более 800 страниц, его проверил и внёс свои замечания советский историк искусства Николай Петрович Сычёв. Было оставлено более 400 замечаний и пометок, касавшихся правдоподобия описываемых сцен. Многие из ремарок были исправлены Тарковским, однако в некоторых местах он предпочёл настоять на своём.

«Андрей посылал сценарий нашему отцу, человеку религиозному, – рассказывала родная сестра режиссёра Марина Тарковская. – Спрашивал его совета, и отец сценарий раскритиковал. Это был спор верующего и неверующего. Последним был Андрей. У отца было два принципиальных возражения – сцена, когда Рублёв разбивает иконы, и бунт Кирилла: «Такое не может быть с монахом».

Андрей сомневался: «А почему именно об Андрее Рублёве следовало делать картину? А может быть, надо было делать современную картину о современном художнике, современном интеллигенте? И вообще, стоило ли делать картину об Андрее, чтобы рассказать о мучениях художника, в современном смысле этого слова? О его страстях, о его поиске, о его тоске по тому, что ему не удаётся сделать. Но я думаю, что всё это правильно. Пожалуй, надо было делать именно об этом фильм. И смысл гения заключается в том, что в самое тяжёлое для народа время он сумел выразить для того же народа нравственный идеал, выразить его мечту о братстве, о единении…»

Фильм не представляет собой целостного произведения, это набор новелл. Нет сквозного стержня, большой идеи. По воспоминаниям сценариста Александра Мишарина, Тарковский попросил его прочитать сценарий, чтобы сократить.
«Я приехал в Суздаль, где Андрей уже много отснял, он сказал, что я должен «свежим глазом» посмотреть, поскольку он уже ничего не понимает, уже не влезает в размер картины и её просто не примут, ибо это уже не две серии, и не три… Всё было производственно сложно. Когда я приехал в Суздаль, Тарковский пригласил меня в кинозал и показал весь материал, целых 6 часов. … Я должен был сократить где-то 600 метров из отснятого материала. Я начал читать сценарий и сокращать. В конце концов я сократил 12 страниц, а нужно было сократить минимум 30. На следующий день я сказал Тарковскому, что вопрос стоит только об одном: нужно убирать одну целую большую главу. Сценарий был написан как роман. Главу «Голод» можно было убирать, потому что это жизнь народа, атмосфера жизни, трагедия народа, но это не очень играло на главных действующих лиц. Я считал, что это без ущерба для кино можно убрать. И я не помню, чтобы Андрей очень сопротивлялся. В конце концов он сказал: «Ну в общем это выход».»

Важно отметить, что фильм «Андрей Рублёв» является, в первую очередь, художественным, а не историческим, поэтому авторский взгляд на ту или иную ситуацию очевиден. Что-то Тарковскому и его команде удалось отразить верно, а где-то видны несоответствия фантазии Тарковского исторической реальности.

Первый вопрос, который встаёт перед зрителем, касается личности Андрея Рублёва. Тот ли это иконописец, что расписал соборы во Владимире, Москве, Звенигороде? Тот ли это человек, что написал знаменитую икону «Троица», являющуюся выражением единства христианской веры?
Об этом талантливом человеке известно очень немногое, поэтому его образ отнюдь не биографичен. Возможно, даже фильм Тарковского не совсем точная характеристика исторического Андрея Рублёва. Биографии Рублёва нет и сам он личность почти мифическая.

Заявку на фильм Тарковский подал в 1961 году, то есть до «Иванова детства». Договор был заключён в 1962 году. 18 декабря 1963 года был принят литературный сценарий, а 24 апреля 1964 года он был запущен в режиссёрскую разработку. На главную роль предварительно был утверждён Станислав Любшин, однако потом Тарковский сделал выбор в пользу Анатолия Солоницына.

Когда Анатолий Солоницын прочёл сценарий в журнале «Искусство кино», то приехал из Свердловска в Москву доказывать, что он и только он должен играть главную роль. В течение 4 месяцев подготовки, чтобы достовернее сыграть Рублёва, давшего на несколько лет обет молчания, Анатолий Солоницын молчал.

Оператор Вадим Юсов вспоминал о трудностях согласования сценария и о выбивании сметы. «На съёмки требовался 1 млн. 200 тысяч рублей, дали девятьсот тысяч. Заставили написать гарантийное письмо, что Тарковский снимет за последнюю сумму. Написали. В конце фильма подсчитали – получилось ровно 1 млн. 200 тысяч. Ещё помню, как дерево везли. Обязательно хотелось Андрею, чтобы дерево было в кадре. Как символ. Обожжённое, огромное, с руками-ветками, растопыренными в разные стороны. Нашли ему дерево. Выкопали, привезли, обожгли. Всё получилось именно так, как хотел Андрей».

Съёмки фильма начались с его конца (сюжета «Колокол») в сентябре 1964 года и завершились в ноябре 1965 года. Значительная часть фильма снята в Пскове, Изборске, Печорах. Во время съёмок пожара в Успенском соборе во Владимире начался настоящий пожар. Тарковский планировал включить в фильм новеллу о Куликовской битве с масштабными батальными сценами, но из-за проблем с бюджетом был вынужден отказаться от этого замысла.

Съёмки проходили и в Суздале.
В сентябре 2023 года мы побывали в Суздале на том самом месте, где снимался сюжет «Колокол».

Ограниченная премьера состоялась в 1967 году. Фильм вызвал у кинематографического начальства смешанные чувства. Авторов обвинили в пропаганде насилия и жестокости. Фильм был перемонтирован и сокращён. Фактически картина попала «на полку».

«Немытая Россия… страна рабов, страна господ» (по выражению Лермонтова) не понравилась московскому киноначальству, но понравилась в Каннах. Фильм просили для Канна в 1967 и 1968 годах, но не отдавали. Год спустя, в 1969 году, на каннском внеконкурсном показе фильм стал сенсацией фестиваля.

Только в 1971 году «Андрей Рублёв» вышел в советский прокат, причём ограниченный. Фильм подвергся жёсткой критике и цензуре за мрачность, излишний натурализм, «антиисторичность» и «антипатриотичность». Однако впоследствии был признан одной из главных работ режиссёра. Ныне «Андрей Рублёв» входит во многие списки и рейтинги лучших фильмов в истории мирового кино.

Впервые в советском кино был представлен эпический взгляд на духовную, религиозную сторону средневековой Руси. Однако заметили, что герои фильма изъясняются на современном русском языке, в речи то и дело звучат слова не характерные для XV века такие как «артель», «интересно», «материал» и «секрет».

Фильм был резко осуждён даже коллегами Тарковского: «Это не Русь! В России в пятнадцатом веке был ренессанс, расцвет, а вы что показываете!»
Многие, в том числе и Александр Солженицын, ругали Тарковского за неисторичность фильма, за искажение правды. «Но полно, XV ли именно это век? Это – ни из чего не следует. Нам показана «вообще древняя Русь», извечная тёмная Русь – нечто до Петра I, и только…».
Солженицын упрекал Тарковского, что фильм демонстрирует только жестокость и грязь Древней Руси. По мнению писателя, натурализм Тарковского переходит в «несердечность», вместо подлинной христианской духовности через фильм «протянута цепь уродливых жестокостей».

Действительно, в фильме содержится некоторые преувеличения. Так народные гуляния в праздник Ивана Купала своими обрядами напоминают больше Русь до крещения. О степени жестокостей того времени трудно судить. Но в целом количество тёмных сторон жизни явно превалирует над количеством светлых.

Художник Илья Глазунов писал: «Андрей Рублёв представлен в фильме как современный мечущийся неврастеник, не видящий пути, путающийся в исканиях, тогда как он создал самые гармоничные, пронизанные духовным светом произведения… Создаётся впечатление, что авторы фильма ненавидят не только русскую историю, но и саму русскую землю, где идут дожди, где всегда грязь и слякоть… Словом, этот фильм глубоко антиисторичен и антипатриотичен».

Парируя обвинения в искажении исторической реальности, Тарковский обосновывал «отступления от правды археологической и этнографической» стремлением воссоздать картину русского средневековья для современного зрителя таким образом, чтобы оно не превращалось в условную живописную стилизацию с привкусом «памятниковой» музейной экзотики.

Обсуждались случаи жестокого обращения с животными на съёмках: как будто бы сгорела корова и погибла лошадь. Но лошадь была взята со скотобойни и всё равно вскоре была бы умерщвлена, а корова была накрыта тканью из асбеста и не пострадала.
По мнению Николая Бурляева, сыгравшего Бориску, жестокость Тарковского по отношению к животным была оправданной и «диктовалась художественными задачами», так как «нужно показать жестокость, чтобы подвести зрителя к осознанию её бессмысленности».

Первоначально на роль Бориски планировался другой артист, но Бурляев уговорил Тарковского отдать ему эту роль. Сценарий переписали. Николай Бурляев прекрасно сыграл Бориску. Однако не мог незнающий мальчишка отлить колокол.
Как режиссёр художественного кино Тарковский приносил правдоподобность в жертву красоте и выразительности кадра. В фильме показаны преимущественно «чёрные» моменты жизни на Руси, хотя, наверное, это было не совсем так.

Юрий Назаров (он сыграл братьев-князей, одержимых усобицей) возражал: «Да не было ничего христианского в Андрее и в его творчестве. Ре-а-лизм. Чистейшей воды. Ужасы России, её беды и тяготы стремился показать. И символизма у него не было. А религиозность ему навязали – и здесь, и на Западе. А «Рублёв» – автопортретный фильм. Бориска и Рублёв – сам Тарковский. А смысла у фильма два: исторические события, погружение в историю – и душа художника!»

Народный артист России Юрий Назаров признался, что за съёмки в фильме «Андрей Рублев» он получил 800 рублей. По его словам, режиссеру Андрею Тарковскому удалось выбить для него высшую ставку. Один съемочный день стоил 40 рублей, что являлось самым высоким вознаграждением в те времена, уточнил он.
«Я бы у Тарковского и бесплатно снялся. Этого режиссера по масштабам личности я сравниваю с другим гением — Толстым, — сказал Юрий Назаров. — Лев Толстой в русской литературе — это Тарковский в русском кинематографе. Хотя он снял свободно и от души, по-моему, единственную картину — “Андрея Рублёва”, где мне посчастливилось играть. … низкий поклон Андрею Арсеньевичу за то, что он боролся за свою правду в кино. И всё это показал в “Андрее Рублёве”, несмотря на все мучения и страдания. Всё равно торжествуют любовь».

Сегодня некоторые авторы объявляют фильм «Андрей Рублёв» примером «православного творчества». Сам Тарковский уходил от прямого ответа на вопрос о его религиозных взглядах и выражал недовольство тем, что западная пресса сближала его размышления о духовной свободе с темой религии или, по его выражению, «церковности».

«Для меня Тарковский – Андрей Первозванный христианского кинематографа, – вспоминает Николай Бурляев. – Однажды мы пообедали у меня дома и поехали по гостям. Приехали к Шостаковичу, тот нажарил рябчиков, выпили коньяку, там была ещё Маша Вертинская. А потом я вез его домой на такси. И он сказал: «Как бы трудно ни было, надо жить и работать в России». Уже несколько лет спустя после его смерти я читал отрывок из его дневника. Там было что-то вроде «всё, что я делал – было от Бога. Он, как бы положив руку мне на затылок, управлял мной». И вот тогда я понял Тарковского».

Некоторые считают, что Андрей Тарковский безусловно гениальный режиссёр. Другие полагают, что гениальность Тарковского несколько преувеличена. Уже при жизни он стал легендой: его талантом и неповторимым стилем восхищались классики мирового кинематографа: Микеланджело Антониони, Ингмар Бергман, Федерико Феллини и другие.

«Все хорошие режиссёры планеты во всех странах считают Андрея Тарковского номер 1, — утверждает Николай Бурляев. — Тарковский учился на фильмах Бергмана. Но когда Бергман увидел его фильмы, он написал так: «Когда я увидел фильмы этого молодого русского режиссёра, я понял, что он имеет ключи от той тайной комнаты, куда я бы хотел попасть, но я не могу попасть, а он себя чувствует там как дома».

4 апреля 2023 года мы пошли в Дом кино на премьеру фильма Николая Бурляева «Боже! Чувствую приближение Твоё». Фильм о духовной и религиозной жизни выдающегося режиссёра планеты. Основой для картины стали редкие интервью, кадры из культовых картин Тарковского и уникальные записи из его дневника.

По мнению Николая Петровича Бурляева, своими работами Андрей Арсеньевич исповедовался перед Господом и людьми. «Я утверждал после «Андрея Рублёва», что Андрей Тарковский был верующим человеком, а доказать это я не мог, просто чувствовал. Мы с ним о вере не говорили, о Христе, о Боге – не было этого. И потом, когда Андрей Арсеньевич уже ушёл в мир иной, мне предложили прочитать его дневник. В нём я нашёл доказательство».

«Этот фильм рождался и прорастал во мне 62 года: с 1961 года, когда я впервые увидел Андрея Арсеньевича. Мы жили, творили вместе. Я вёл дневник, потому что я понимал, что рядом со мной гений. Я всё записывал, все наши встречи. Сейчас это пригодилось».

Идея создать фильм родилась у Николая Бурляева ещё когда он снимался у Андрей Тарковского в фильмах «Иваново детство» и «Андрей Рублёв».
«Мне было 14 лет, ему 28, когда меня первый раз к нему привели. Тогда я не мог это так оценивать, как сейчас, но я интуитивно понял: это особенный человек, я таких не видел. С тех пор я живу с ним каждый день. Я молюсь за него каждое утро. Он рядом как эталон, как посланец с небес. Он смог первым в советском и мировом кинематографе говорить о самом сокровенном. Он чувствовал Создателя интуитивно, хотя о Боге мы не говорили никогда».

«Мне иногда казалось, что Андрей находится в прямом контакте с небом, словно между Тарковским и Создателем существовал незримый мост», — рассказывает Николай Бурляев. — «Он был подключён к божественной энергии всю жизнь».

«О трагической судьбе Андрея Арсеньевича всё рассказано, я рассказал о его божественной душе. Это ключ к Тарковскому. Я вывожу песню души Тарковского. В чём его идея всей жизни? Жертвоприношение. У него это сквозь все фильмы», – говорит Николай Бурляев.

На самом деле эта запись сделана 10 февраля 1979 года.
«Боже! Чувствую приближение Твоё. Чувствую руку Твою на затылке моём. Потому что хочу видеть Твой мир, каким Ты его создал, и людей Твоих, какими Ты стараешься сделать их. Люблю Тебя, Господи, и ничего не хочу от Тебя больше. Принимаю всё Твоё, и только тяжесть злобы моей, грехов моих, темнота низменной души моей не дают мне быть достойным рабом Твоим, Господи! Помоги, Господи, и прости!
Образ – это впечатление от Истины, на которую Господь позволяет взглянуть нам своими слепыми глазами».
«Великое счастье – ощущать присутствие Господа».

Во Владимире, где снимался «Андрей Рублёв», возле храма я поговорил с молодыми людьми об Андрее Тарковском и его фильмах.

Кто-то считает, что фильмы Тарковского это «комплексы советского интеллигента», кто-то – что это «самореклама самовлюблённого псевдогения».
Легко называть признанного мастера гением. А я попробую наоборот: поскольку люблю Тарковского, то позволю себе и покритиковать. Лично я не удовлетворён тем, как раскрыта личность Андрея Рублёва. Мне кажется, Тарковский «не дорос» до знаменитого иконописца, не понял его смысл жизни, не показал «диалектику души».

Тарковский не всегда знал, что и как надо снимать, но он точно знал, снимать что не надо. Он не любил, когда кто-либо об этом догадывался. Андрей играл роль «гениального режиссёра», которой его наградили после фильма «Иваново детство».

Венецианский «Золотой лев» за фильм «Иваново детство» сделал Тарковского известным за Западе. И потому фильмы Тарковского были рассчитаны в большей степени на западного зрителя. В те годы, русские иконы были признаны в мире как произведения искусства, и потому фильм «Андрей Рублёв» мог рассматриваться как реклама русской культуры.

Тарковский был слишком «распиарен». Это сформировало у него завышенную самооценку. Однако в отличие от «халтурщиков», Андрей всё-таки стремился делать искусство, даже когда снимал «ради денег» (фильм «Сталкер»).

Андрей Арсеньевича в своих дневниках откровенно признаётся в грехах и моральном несовершенстве. «Я знаю, что далёк от совершенства, даже более того, что я погряз в грехах и несовершенстве, я не знаю, как бороться со своим ничтожеством».
«В этой жизни всё ужасно, кроме принадлежащей нам свободы воли. Когда мы соединимся с Богом, тогда мы уже не сможем ею воспользоваться, она будет у нас отнята…»
«Только время покажет, смог ли я стать медиумом между универсумом и людьми».

«Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух», – писал Андрей Тарковский.
«Смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественном акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».

В своём дневнике «Мартиролог» в 1982 году Тарковский пишет: «Важнейшее и наитруднейшее – верить, ибо только верующий переживает осуществление (реализацию). Но искренне верить – необычайно трудно. Нет ничего труднее, нежели страстно, искренне и тихо верить наедине с самим собой».

«Я думаю, что верующий – прежде всего тот, кто готов принести себя в жертву», – говорил Андрей. Человек, не способный к самопожертвованию, для Тарковского неподлинный человек.
Суть «веры Тарковского» – возможность духовного преображения при прорыве в «неизвестность самого себя». «По-моему, смысл жизни заключается в том, чтобы возвысить свой духовный уровень за то время, которое нам даётся прожить».

Я вырос на фильмах Тарковского: они очень сильно повлияли на меня и в личностном плане, и в творческом. Благодаря фильмам Тарковского, я научился слушать и слышать природу, понимать её, приобщился к мудрости её извечной. Когда впервые в четырнадцать лет посмотрел «Солярис», то был потрясён и три дня ходил под впечатлением, которого до сих пор не могу забыть. После этого фильма я поверил в любовь!

С Андреем Арсеньевичем я виделся лишь раз – во время выступления режиссёра в актовом зале Ленинградского университета 12 декабря 1981 года. Накануне, 11 декабря 1981 года Тарковский делает запись в своём дневнике: «… Россия возвестит миру весть, которая превзойдёт величием всё до сих пор бывшее».
Когда я приехал в Университет, в актовый зал уже перестали пускать, поскольку он был переполнен. Тогда мы стали скандировать «Тарковский, Тарковский, Тарковский!..» Меня как зачинщика хотели схватить, но Андрей распорядился пустить нас в зал. Благодаря этому мне удалось задать заранее подготовленный вопрос, который долго обсуждали с друзьями: «Тарковский, Вы православный экзистенциалист?»
Андрей ответил достаточно резко, словно защищаясь, кинув упрёк в зал, где сидели профессора и студенты, что, мол, вы понятия не имеете о православии и экзистенциализме. Теперь я понимаю, что он таким образом просто ушёл от ответа.

«Да, мои фильмы трудны для восприятия, – говорил Тарковский, – но я не пойду ни на малейшие компромиссы с толпой, дабы сделать их более доступными или «интересными», я не сделаю и полшага к тому, чтобы быть понятным зрителю».

Когда в 2002 году сценарист Тонино Гуэрро приехал в Петербург и выступал в актовом зале Ленинградского университета (где в декабре 1981 года выступал Андрей Тарковский), я подарил Тонино свой роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
Андрей Тарковский – был чужой странный непонятный необыкновенный чужак. В своём дневнике («Мартиролог») Андрей признавался: «Если уж я жил бессмысленно, то пусть хотя бы смерть моя будет не напрасна. Я всё-таки люблю человечество, и чтобы сделать людей счастливыми готов принести себя в жертву, дабы доказать бытие Божие! Послужить человечеству, принести себя в жертву Богу — вот чего хочу я!»

В своей книге «Художественная философия Андрея Тарковского» доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев пишет:
«Сам Бог в художественном мире Тарковского «конструируется» как итог жертвенных усилий человека, как своего рода центр спасённого и преображённого бытия – спасённого и преображённого в результате нескончаемых жертвенных деяний множества людей, соединившихся друг с другом в своём стремлении к совершенству».
«Обращение к Богу, по сути, оказывается обращением к тем неведомым, загадочным силам, которые содержатся в человеке, точнее, к тем силам, которые заложены в самом бытии, но могут быть раскрепощены, направлены на преображение всего мира только с помощью совместного усилия всех людей».
«Вера, по Тарковскому, это вовсе не ожидание помощи от какой-то внешней «инстанции» и не просто надежда на благое будущее, – это ощущение в себе и самом бытии, частью и центром которого является человек, указанных «божественных» сил; вера – это способность сделать эти силы реальными и действенными в мире».

Говорят, что «Тарковский это Достоевский в кино», что он «режиссёр-философ».
10 февраля 1979 года Тарковский запишет в своём дневнике:
«Роднит ли Т.Манна с Достоевским что-либо? Безбожие? Может быть… Только оно у них разное. Манн слишком «много понимает» о Боге, а Достоевский хочет, но не может верить в Бога, — орган атрофировался». (с.197 Мартиролог. Дневники 1970-1986.)

В конце жизни Андрей Арсеньевич сомневался в правильности своего профессионального выбора. Измотанный борьбой с киношным начальством, Андрей завидовал писателям, которые могли заниматься творчеством независимо ни от кого. Он мечтал о портативной кинокамере, с помощью которой он мог бы сам снимать и монтировать свои фильмы. «Дайте мне камеру, и я переверну мир»! – восклицал молодой Андрей Тарковский. Такую камеру ему подарил Тонино Гуэрро. Но было уже слишком поздно.

Накануне смерти Тарковский запишет: «Чем старше я становлюсь, тем таинственнее для меня человек. Он словно ускользает от моих наблюдений. Это значит, моя система оценок рухнула, и я теряю способность судить о нём».

В лекциях по кинорежиссуре Тарковский писал: «Конечно, в идеале вы сами должны снимать свою картину как оператор. Вы должны сами вторгнуться в этот мир, тогда вы будете ближе всего к вашему замыслу».

Помню, в 9 классе школы нам задали написать домашнее сочинение «какую профессию вы хотели бы выбрать?». Я почему-то написал, что хочу стать телеоператором, хотя считал для себя это невозможным и к этому не стремился. Я любил историю, увлекался фотографией, учился в музыкальной школе, играл в драмкружке, хотел поступать в ГИТИС…
Десять лет назад я приобрёл полупрофессиональную видеокамеру, о которой, наверное, мечтал Тарковский. И теперь делаю то, о чём мечтал в детстве: сам снимаю и сам монтирую. Синтезируя изображение, музыку и стихи, с благодарностью вспоминаю Андрея Арсеньевича.

В своём творчестве я причисляю себя к незримой «церкви Тарковского».
Я не сравниваю себя с Тарковским – но равняюсь на него!
В 2019 году мы поехали в Париж, где я снял фильм о смысле жизни, о смерти, о любви, и посвятил его Андрею Тарковскому.

По прошествии более 50 лет очевидно, что фильм «Андрей Рублёв» не оставил равнодушным сердца людей. Труды, затраченные на создание фильма могут быть сравнимы с трудами отлития огромного колокола, показанного в финальной новелле.

Что же общего между фильмом «Андрей Рублёв» и сегодняшним днём?
Россия как и в XV веке борется за независимость и суверенитет.
Для русских потеря родины и государства равносильна смерти.
Если не будет России – мы никому не нужны!
Поэтому борьба за Россию это борьба за выживание, за самих себя.
Русский без России – наполовину русский!
Об этом мы говорили с людьми во время путешествия по «Золотому кольцу России» в сентябре 2023 года.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А Вы удовлетворены РУБЛЁВЫМ АНДРЕЯ ТАРКОВСКОГО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Иисус» – так называется новая книга Юлии Латыниной (обозревателя «Эхо Москвы»), в которой она доказывает, что Иисус Христос был вовсе не тем, за кого его почитают две тысячи лет. «Иисус Христос был. Сам факт его существования – не выдумка, не миф. Это доказывают сотни и тысячи дошедших до нас документов. Но насколько реальный Иисус соответствовал образу, старательно создававшемуся библеистами в течение без малого двух тысяч лет?»
Возможно, Латынина путает двух Иисусов и не знает, что зилот Варавва, которого «выбрали» иудеи на суде Пилата, тоже носил имя Иисус. Об этом историческом факте пишет известный английский историк и богослов Фредерик Фаррар (1831-1903) в своей книге «Жизнь Иисуса Христа».
Кто же из двух Иисусов был Христом? Почему иудеи выбрали не проповедника любви Иисуса Назарея, а Иисуса Варавву – разбойника и убийцу?
На этой коллизии двух Иисусов я и построил сюжет своего романа-исследования об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», который был опубликован в 1998 году.
В 2008 году я совершил паломничество по Святой Земле, чтобы проверить мои гипотезы и предположения на том самом месте, где когда-то родился и жил Иисус Христос. Я посетил Вифлеем и Назарет, провёл ночь в Гефсиманском саду, прошёл путь Христа на Голгофу.

29 декабря в передаче «Код доступа» я задал Латыниной вопрос о том, читала ли она книгу Фредерика Фаррара «Жизнь Иисуса Христа»? Она ответила косвенно: «Я вчера сдала новую книжку, продолжение «Иисус. Историческое расследование», книжка о гностическом христианстве. Называется «Христос с тысячью».

Возможно, Юлия Латынина просто не изучала книгу Ф.Фаррара (во всяком случае, в библиографии эта книга не указана).
Я изучал книгу Ф.Фаррара в репринтном издании 1887 года (русский перевод профессора А.П.Лопухина). Книга поразила меня своей фактологией, и я воспользовался изложенными там сведениями при написании своего романа-исследования. При этом я не знал, что русский перевод книги Ф.Фаррара, крайне критически принятый русским духовенством, использовался и Михаилом Булгаковым при создании романа «Мастер и Маргарита».

Я ни в коем случае не хочу уподобиться булгаковскому Берлиозу и не отрицаю сам факт жизни Иисуса из Назарета. Но для меня очевидно, что из жизни Иисуса Назарея сделали миф. Одно то, что четыре канонических Евангелия противоречат друг другу, уже говорит о многом.
Только в двух из четырёх Евангелий говорится о рождении Христа, причём по-разному. Лука рассказывает о яслях и пастухах, Матфей – о волхвах, избиении младенцев и бегстве в Египет.
Источниковеды подозревают, что евангелисты намеренно перенесли место рождения Иисуса в Вифлеем, чтобы изобразить его тем самым Мессией, который, согласно Ветхому Завету, должен был явиться на свет именно в этом иудейском городе.

В настоящее время я изучаю книгу Латыниной «Иисус» и надеюсь опубликовать свою рецензию на данное «историческое расследование».

Трудно не согласиться с критическим анализом Ю.Латыниной исторических источников христианства. Действительно, за две тысячи лет смысл потерялся в переводах, первоисточники искажались и ненамеренно и специально, многие неугодные факты утаивали, неудобные рукописи вымарывались.

Поэтому, возможно, лучшим словом для разговоров на эту сложную тему двухтысячелетней истории будет именно слово «ВОЗМОЖНО …».

Идея Юлии Латыниной проста: как и многие до неё, она пытается доказать, что Иисус был просто человек, а не Бог (Сын Божий).
Примерно так же думал и Лев Толстой.

Доктор социологических наук Владислав Аркадьевич Бачинин считает:
«Объявление евангельского Христа человеком, и только человеком означало, казалось бы, торжество гольбейновской версии, в которой Иисус был переведён из трансцендентного разряда в разряд сугубо антропологический, превращён в раба тления и смерти, намертво запертого в могиле, так что ни о каком Его воскресении уже не могло быть и речи».

По моему мнению, глупо спорить об этом, поскольку мы не знаем, что такое БОГ.

Католицизм опирается на врождённое желание человека получить истину в современно готовом виде – такую, которую требуется только признать, а протестантизм – на аналогичное желание человека добыть истину самому через усилия собственного сердца или ума.

Конспирологи любят рассуждать о том, как внешне выглядел Иисус Христос. Генетически Иисус должен был унаследовать черты своей матери. Но если важно прежде всего то, что он является Богом Сыном, то имеет ли значение внешность Иисуса Христа?

По словам христианского теолога II-III вв. Климента Александрийского, духовная красота Христа противостоит его ординарной внешности. Красота Его, говорит Климент Александрийский, была в его душе, по внешности же Он был худ. Иустин Философ описывает его как человека без красоты, без славы, без чести. Тело Его, говорит Ориген, было мало, худо сложено и неблагообразно. «Его тело, – говорит Тертуллиан, – не имело человеческой красоты, тем менее небесного великолепия».

Михаил Булгаков, в отличие от Ф.Фаррара, всячески подчеркивает, что Иешуа Га-Ноцри – человек, а не Бог, поэтому он и наделён самой неблагообразной, не запоминающейся внешностью. Английский же историк был убеждён, что Христос «не мог быть в своей внешности без личного величия пророка и первосвященника».

Каким же был реальный Иисус из Назарета?

В журнале «National geographic» я прочитал статью археолога Кристиан Роуми «В поисках Христа истинного».
В 1991 году Джон Доминик Кроссан опубликовал бестселлер «Исторический Иисус», где доказывал, что настоящий Иисус был странствующим мудрецом, чей контркультурный образ жизни и подрывные изречения имели поразительное сходство с философией киников.

Некоторые учёные рассматривают личность Христа как революционера, которого интересовало в первую очередь не спасение душ, а смена режима.
Но для истинно верующего человека важна прежде всего заповедь любви к ближнему (в том числе и к врагам своим), истинность которой своей жизнью и смертью доказал Иисус.

Мне лично важна не божественная сущность Христа (о которой мы можем лишь догадываться), но человеческая. Мне интересно, каким был Иисус из Назарета, как он жил, кого любил, какую заповедь и какой пример нам оставил. Это важно, если мы хотим уподобляться Христу, а не только лишь поклоняться Богу.

Если утверждать, что Иисус не Сын Божий, то надо отменить христианство, снести все храмы, разогнать священников…
Но не выплеснем ли мы с водой и ребёнка?

Вряд ли кто-нибудь будет серьёзно утверждать, что религия делает человека хуже. Скорее, лучше. Поскольку призывает к добру, любви и прощению.

Даже при том, что Добро лишь иногда побеждает, а Зло господствует, нельзя лишать людей веры в торжество Добра над Злом. Нельзя лишать человека надежды на лучшее будущее. Ведь жить без веры совершенно невыносимо. Вера придаёт силы жить, надеяться и творить.

Лично я не могу отказаться от пережитого мной в результате автокатастрофы, от полученного опыта, а также от веры в то, что стало моим спасением.
Когда в результате катастрофы я оказался с переломанными ногами, один в чужом городе, без денег, без работы, брошенный женой, без всяких надежд, от смерти меня спасла любовь Иисуса. Она вернула мне силы жить! И мой роман «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» стал результатом опыта самоспасения, которым я хочу поделиться с другими.

Доктор социологических наук Владислав Аркадьевич Бачинин считает:
«Можно изучать околохристианскую литературу и десять, и двадцать, и тридцать лет, но без веры в Иисуса Христа как Господа полученные знания так и не превратятся в понимание того, с чем и с кем ты имеешь дело.
<…>
Что заставило журналистку, много лет пасущуюся на сравнительно нейтральных миросозерцательных территориях, вдруг решиться на клеветнический военный поход против Господа, переместиться в зону демонического и заговорить пошлейшим мефистофелевским языком отчетливо артикулированного богоненавистничества?
<…>
Этот омерзительный эгзегетический «шедевр», это скверномыслие, сдобренное сквернословием, – не дно, а днище русского секулярного интеллектуализма, решившего испытать свои силы на богоборческой стезе.
<…>
Русские интеллектуалы начали массово предавать Христа ещё в XIX веке, продолжили в ХХ и не оставили этого занятия по сей день. Правда на переломе тысячелетий они какое-то время вели себя тихо, но это затишье длилось недолго. Нынешние поколения высокообразованных атеистов встрепенулось и вновь принялось за свою «работу адову».

Глеб Ястребов в своей рецензии на книжку Ю. Латыниной «Иисус» пишет:
«Идея, что Иисус был зелотом (антиримским повстанцем), часто всплывает у охотников за сенсациями, но очень редко – в науке. Её ввёл в оборот Реймарус (18 век) и особенно отстаивали Айслер (1920-е) и Брэндон (1960-е). Их доводы были отвергнуты подавляющим большинством учёных. Стало быть, если Латынина хочет низвергнуть консенсус, она должна ответить на высказанную критику.
<…>
Конечно, Латынина не библеист. То, что она читала хотя бы некоторые научные труды, пусть старые, весьма похвально, как и сам интерес к теме. Но если учесть её претензии, увы, книга на удивление провинциальна. Без понятия, что существует наука 21 века, очень развитая и далеко ушедшая со времён Гёте – и даже с 1960-х.
<…>
Не использует Латынина и данные социальных наук. И в частности, не учитывает многочисленные работы, рассматривающие социальный контекст Галилеи и социальную сторону проповеди Иисуса (и объясняющие, почему у него была НЕнасильственная оппозиция Империи, и почему его не любили римские власти). С учётом темы, это даже не пробел, а провал».

Доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев написал книгу «Неискажённое христианство и его источники» (она скоро выйдет из печати, но есть в журнальном варианте). Евлампиев И.И. доказывает, что раннее христианство было совсем не таким, каким мы его знаем сегодня. В истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.

В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен и может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение о том, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность это утверждение, что мы не ограниченные существа, что наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, что это не всё в нашей жизни, что есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это действительно цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви несмотря ни на что, любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом.

Несмотря на то, что несколько лет назад Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, за три-четыре года до нашей эры, многие упорно продолжают верить в сказку о рождении Спасителя в хлеву, в дары волхвов и в Вифлеемскую звезду.

Никто с точностью не может сказать, где и когда родился Иисус. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.

Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.

В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

Бенедикт XVI в своей книге «Иисус из Назарета: рассказы о детстве» пишет: «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

Дионисий Малый – римский аббат, живший в VI веке, – является основоположником современного христианского летоисчисления, а также автором самого понятия «от Рождества Христова».
В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Римско-католическая церковь и большинство протестантских церквей празднуют Рождество Христово по современному григорианскому календарю 25 декабря. Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют 25 декабря по юлианскому календарю (т.н. «старому стилю»), что соответствует 7 января современного григорианского календаря.
Древневосточные церкви празднуют Рождество 6 января в один день с Крещением Господним (под общим именем Богоявления).

Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения.

Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э.
Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.

Профессор Ориель-колледжа Оксфордского университета, специалист по толкованию Священного писания Джон Бартон заявил, что учёные согласны с мнением Папы. По его словам, неизвестно даже время года рождения Иисуса: «В целом, идея празднования Его рождения во время самой тёмной части года, вероятно, связана с языческими традициями и зимним солнцестоянием».

День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры и др.

Согласно библейским пророчествам, мессия по родословной должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова, происходить из колена Иудина, быть «корнем Иессея» и потомком Давида.
Согласно пророчеству, будущий Владыка Израиля должен был родиться в Вифлееме.
Вера в то, что Мессия должен родиться от девы, основана на тексте Книги пророка Исайи.

Сергей Пивоваров выдвинул свою версию родословной Иисуса из Назарета. Он опирается, в частности, на книгу Джеймса Тейбора «Династия Иисуса. Действительная история Иисуса, его королевской династии и рождения христианства»
Джеймс Тейбор по родословным исследовал историю рода Марии – матери Иисуса. Она действительно вела своё происхождение от великих предков – от царя Давида, его сына Нафана по одной линии и первосвященника Аарона – брата Моисея, по другой.

Мария родилась в 18 году до н.э. в семье пророка (наби) Амирана иудейского государства Химьяр (современный Йемен). Мать Марии умерла при родах. Через 3 года умер отец. Он завещал передать девочку на воспитание в Храм. Два года Мария жила на правах дочери у старой бездетной четы Анны и Иоахима (по еврейскому закону бездетная жизнь считается грехом). С 5-ти до 13 лет Мария воспитывалась при Храме. В Храмовых записях про Марию всё фиксировалось: попала она туда в 15 году до н.э.

Беременность Марии началась в конце 6-го года до н.э. Насилие якобы совершил Авдий Пантера. Авдий Пантера был греком из финикийского города Сидона и, возможно, иудейского вероисповедания. Он был не намного старше Марии.
В раннехристианских источниках I-II веков упоминался «Иешуа, сын Пантеры». Пантера – распространённое имя среди римских солдат, в переводе с арамейского означает «слуга Божий». По-гречески «пантерой» солдат мог быть назван за свои силу и ловкость. Умер Авдий в возрасте 62 лет.

Беременная Мария вначале 3 месяца скрывалась в горах Галилеи у сестры матери – тетки Елисаветы, которая сама была беременна. За 6 месяцев до родов Марии, Елисавета родила Иоаханана («угодный Богу»). Будущий Иоанн Креститель был двоюродным братом Иисуса Христа.

Догмат о непорочном зачатии впервые появился лишь в 374 году у христианского богослова Епифания. Самозачатие женского организма («партеногенез») в принципе невозможен. Без участия в зачатии двух полов рождаются на Земле лишь простейшие организмы и изредка змеи, акулы. Хотя сегодня зачатие девственницы уже не проблема.

В мифе о непорочном зачатии бога воплотилась греко-римская мифологическая традиция о происхождении всех талантливых людей от Зевса-Юпитера – подобно Гераклу, Орфею, Персею, Тезею, Ахиллу, Александру Великому и т.д.
Сам Иисус говорил в Нагорной проповеди, что «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9), что есть метафора и во множественном числе.

В христианском тексте IV века «Деяния Пилата» обвинение на суде над Иисусом у Пилата звучит так: «Ты рождён от любодеяния». Что свидетельствует о продолжительности существования обвинения в незаконном происхождении.
Противники Иисуса также пытались его очернить: «Мы не от любодеяния рождены» (в отличие от тебя). (Евангелие от Иоанна 8:41).

Мария, как известно, забеременела в момент отсутствия Иосифа. (Евангелие от Матфея 1:19-25). 34-х летний Иосиф, узнав о случившемся с представительницей знатного рода, предложил Марии выйти замуж, чтобы оградить её от позора, и признать будущего ребёнка своим сыном. Иосиф тоже восходил по предкам к другому знаменитому сыну царя Давида – Соломону.

Скрываясь от римской переписи, Иосиф и Мария двинулись в предместье Иерусалима Вифлеем. Иудеи противились переписи для налогообложения, считая её унижением, подобно счёту скота. В начале сентября 5-го года до н.э. в Вифлееме родился Иешошуа, сокращённо Иешуа («спаситель» на иврите).

Во время преследований рода Давида царём Иродом Антипой, семья Иисуса на некоторое время подалась в Египет. Когда Иисус немного подрос, они вернулись в окрестности родного Назарета.

«Назарет» означает «Ветвь». Там селились ответвления рода царя Давида, коими были Иосиф и Мария. Жителей Назарета (назареев) не следует путать с членами Кумранской общины ессеев – назОреев (по древнееврейски – «отделившиеся»).

Иисуса Христа ещё называли Назареем, поскольку «назареи» переводится, как «мессианисты» или люди Ветви, произрастающей из корня линии Давидовой – выражение пророка Исайи.

В родном Назарете Иисуса не воспринимали всерьёз, помня его историю незаконного рождения. Возможно, этим объясняются сложности характера мальчика.
Помимо Иисуса в семье у Иосифа и Марии было ещё четыре мальчика и две девочки. Об этом есть упоминание в Евангелие от Марка (первое из четырёх, написанное в 70 году н.э.).
Детей иудеи величали по отцу. Поминание по матери означало только одно – рождение вне закона. «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сёстры?» (Саломея и Мария). (Евангелие от Марка 6:3).

Одни исследователи считают, что у Марии в браке родились дети от Иосифа. Другие полагают, что у Марии не было детей, кроме Иисуса Христа. Названные в Евангелии Его братьями лица, по мнению историков и библеистов, были либо детьми Иосифа от первого брака (т.е. сводными братьями Христа), либо двоюродными братьями (для античного Востока характерно использовать для обозначения двоюродных братьев те же слова, что и для обозначения родных).

Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Евангелия, на основании которых возникли «Иисус» и христианство, во многом напоминают символизм египетских, шумерских и вавилонских школ мистерий, связанных с солнцепоклонничеством, секретными ритуалами и прочими эзотерическими концепциями. Это одна и та же базовая история о «рождённом 25 декабря» и «умершем за человечество».

За всеми напластованиями мифов, я уверен, скрыта истина. Но добраться до неё очень сложно. Когда я был в Египте, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию. Приведу некоторые из них.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус. Фараон возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога…

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла: ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Ученики и последователи видели в Иисусе царя (мессию), и ждали его воцарения (на иврите царь – «машиах» по-гречески – мессия, потому что в греческом языке нет буквы Ш, и она заменяется на С).
Мессианские ожидания народа Израиля были связаны с царем-освободителем, спасителем от власти римлян, а Иисус был совсем другой. Да, он был освободитель, но спасал не от чужих, а от самих себя.
Царство Его было не от мира сего. Они так и не поняли Его. Для них Он так и остался чужой странный непонятный необыкновенный чужак.

Иисус хотел своей жизнью доказать доступность и посильность человеку того счастья, которое сокрыто в любви. Зная, что Богу будут не столько следовать, сколько поклоняться, Иисус пытался показать пример нелицемерного исполнения заповедей, всей своей жизнью доказывая, что у людей достаточно возможностей приблизиться к Богу.

В Иисусе проявились как бы две воли, два плана бытия, логика человеческая и логика божественного.
Великий потоп не исправил людей, и они грешили вновь и вновь. Человечество должно было быть уничтожено. Ибо плата за грех – смерть! И только великая любовь могла спасти человечество, когда невинный взял на себя грехи всех, и пошёл на смерть, чтобы спасти от заслуженной смерти других людей.

Не в том богоподобие Иисуса, что он творил чудеса, а в том, что он не совершал греха и согласился умереть за других, хотя мог этого и не делать. Христос показал пример соблюдения заповедей, указав тем самым путь к Богу через божественную жизнь на земле. Если бы он показывал знамения, то выступил бы против своей задачи — доказать возможность человека в его физическом теле стать подобным Богу.

Дверь неожиданно открывается. Входят несколько римских воинов и вытаскивают под руки двух Иисусов — разбойника и проповедника. Слышится нарастающий гул огромной людской толпы, собравшейся неподалёку. Во власти этой толпы решить, кому жить, а кому умереть. Люди выберут того, кто им больше по нраву. Кого же они предпочтут?
От напряженного вслушивания в колеблющийся гул людских голосов начинает болеть голова.
Кто же, кто же? И тот и другой называет себя спасителем. Но кто из них указывает истинный путь? Кто из них Христос? Кто помазанник Божий?
Неужели Анна сказал правду, и народ отвергнет Иисуса Назорея и выберет Иисуса Варавву? Нет, этого не может быть! Не может такого быть, чтобы народ выбрал убийцу, отказавшись от проповедника! Неужели люди настолько слепы, что не смогут отличить добро от зла, а праведника от разбойника? Нет, не могу в это поверить. Назорей не сделал ничего плохого, всем нёс лишь добро, исцеляя больных и увечных. Не может быть, чтобы народ выбрал Варавву. Невозможно настолько одурачить людей, чтобы они на собственную погибель выбрали циничного лжеца, стремящегося во что бы то ни стало ценой чужих жизней захватить власть. А если всё-таки… Но почему, почему? Неужели нет справедливости?! А может быть, они выберут достойного себе?
Тишину взрывает громоподобный раскат.
— Вар-р-р-р-р-р-ву!
Резонанс от выплеснувшейся ненависти разрушает последнюю надежду, и от ощущения безысходности внутри всё немеет.
— Вставайте, разбойники. Вам повезло. Не придётся больше ожидать казни. Вас распнут прямо сейчас вместе с вашим царём …»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Я попросил доктора богословия, профессора Русской христианской гуманитарной академии, настоятеля храма в Юкках протоиерея о.Григория Григорьева прочитать мой роман-исследование об Иисусе Христе и дать ему оценку. На Пасху 8 апреля 2018 года о.Григорий рассказал о своём отношении к роману «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в трёх главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

P.S. Поздравляю православных с Рождеством Христовым!

А по Вашему мнению, какой из ДВУХ ИИСУСОВ был Христом?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература