Занятие философией отчасти потусторонний взгляд на окружающий мир. Самые выдающиеся философы были в чём-то люди «не от мира сего». Яркий пример – Фридрих Ницше. Философия вообще, в хорошем смысле, это «потусторонняя» деятельность. В этом я убедился 18 апреля 2026 года на конференции «Феноменология и диалектика 3.0», которая проходила в Европейском университете в Петербурге. Шесть часов я слушал доклады, задавал вопросы при обсуждении, а в перерывах провёл интервью с участниками.

https://youtu.be/idZTtsZ7WWo

«Потусторонняя философия» — это не ирония и не про мистику, а про позицию наблюдателя — взгляд глазами аутсайдера, абсолютно независимого в своих оценках.
Потусторонняя философия – это область философских исследований, связанная с понятием трансценденции. Трансценденция подразумевает выход за пределы чувственного опыта, эмпирических границ или привычных границ бытия.

В определениях трансцендентности часто подчёркивается идея связи с чем-то, что находится за пределами личности или материального мира. Согласно религиозным теориям трансцендентности божественное находится за пределами материального мира. Согласно теории имманентности духовный мир пронизывает мир материальный.

Метафилософский вопрос заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как она возможна. Один из ответов — выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя (самопревосхождение). Особенно продвинутой формой самопревосхождения считается мистический опыт, при котором человек отказывается от ощущения себя как отдельной личности.

Потусторонняя философия это не о потустороннем мире, это взгляд на мир как бы извне, взгляд «пришельца» на этот мир как на потусторонний, некоторая отрешённость, отстранённость от мира. Речь не столько об объекте исследования, сколько о субъекте — особом мировосприятии исследователя.

Философ должен быть потусторонним или посюсторонним этому миру?

Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше. Философ не тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета, а свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ!
«Так говорил Заратустра» – хороший пример «потусторонней философии».

Для чего нужна философия? Чтобы изменить или чтобы измениться?

«Жизнь – это бесконечное совершенствование, — говаривал Георг Фридрих Гегель. — Считать себя совершенным – значит убить себя».

Сегодня многие с недоверием относятся к философии. Слово «философ» часто звучит как насмешка.
«Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», — заявили российские власти ещё в XIX веке.
Философы скорее излишнее, чем необходимое. Сократа почитали мудрейшим из греков, но большинство афинян проголосовали за лишение его жизни. Сократу приписывают слова, что настоящий философ только и занят всю жизнь подготовкой к смерти. Чтобы отстоять свои принципы и представление об истине, Сократ исполнил приговор и добровольно принял яд.

А Вы готовы ради истины пожертвовать собственной жизнью?

Философов с давних времён почитают мудрецами, способными объяснить всё, ну или почти всё, но без гарантий истинности. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами. В этом выражается «потусторонность» их философии.

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. Каждый философ предлагает свои иллюзии, называя их философскими системами. Для многих занятия философией просто интеллектуальное развлечение. Каждый старается придумать свой «–изм», считая это чуть ли не высшим достижением. Часто за обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не скрывается никакого смысла.

Всякая наука начинается с систематизации и построена на доказательности. Но сколько мы знаем различных философов, учение которых не отличалось систематичностью?
Первое систематизированное учение мы находим у Аристотеля. Поэтому он и считается родоначальником философии как науки. При этом Аристотель называл философию «Бесполезное и прекрасное». «Нет науки бесполезней философии, но нет прекрасней её». «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека. Это величайший самообман. Философы любят говорить сложно о простом и просто о сложном. Хитроумные ответы, которые дают философы, годны лишь для успокоения беспокойного разума, проверить их и применить на практике невозможно.

Философия понимается как движение вперёд. Окончательной истины (догмы) никогда не будет, иначе процесс бесконечного познания остановится и умрёт.
Но может ли умереть философия?

Есть мнение, что настоящая философия не умирает, а то, что умирает, это не философия. Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.

Часто приходится слышать, будто философы оторваны от реальной жизни, живут в своём идеальном мире, философия плохо связана с практической жизнью, это скорее напоминает поэзию; свои утверждения философы не считают нужным доказывать.

18\04\2026 Алексей Крюков сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге.

https://youtu.be/sDF-7C8oCVI

Доктор философских наук, профессор В.В. Варава в книге «Седьмой день Сизифа» пишет:
«С незапамятных времён философия представляется делом чрезвычайно трудным, заумным, требующим каких-то особых знаний, специфического склада ума, и при этом, не имеющим никакой практической значимости. Всё это основание для того, чтобы вычеркнуть философию из круга важных человеческих занятий, снабдив её приверженцев убийственными уничижительными эпитетами «чудак», «сумасшедший», одним словом, «философ».

Я спросил доктора философских наук Константина Семёновича Пигрова, как он относится к тому, что философия – это «сизифов труд». К.С. Пигров ответил: «Да, это великое и бессмысленное занятие. Но без неё жить невозможно.»

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов», — считает немецкий философ Петер Слотердайк.

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Без любви нет философии. Любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина.

Философия – это любовь к мудрости или наука о мудрости?

Специалисты по античной философии полагают, что само слово придумал Пифагор, а термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей – высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена.
Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет.
Я сторонник экзотерического знания – открытого для всех, хотя и не для всех понятного.

Кандидат философских наук Никита Сюндюков убеждён, что в диалоге Платона «Парменид» есть все ответы на самые главные философские вопросы.

14-16 декабря 2022 года в Москве на «Алёшинских чтениях» под общим названием «Философия — как способ жить» доктор философских наук, профессор Виктор Игоревич Молчанов поставил вопрос ребром: что же это такое – философия? Начиная с пифагорейцев и Гераклита философия это производство общих (социальных) идей. Философы производят общие идеи для общества, а для этого выбирают особую деятельность, которую трудно назвать профессией, но выражается она в единичном уме. Философские учения могут порождать идеи, ведущие к противоестественным формам существования. Философское дело предстаёт почти как сверхъестественное.

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним. Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию. Это очевидно уже у Платона: мерой истинности каждого из соперничающих мнений считаются универсалии созерцания, позволяющие возвысить эти мнения до знания; правда, сохраняющиеся у Платона противоречия (в так называемых апоретических диалогах) вынудили уже Аристотеля переориентировать диалектическое исследование проблем на универсалии коммуникации (топики). У Канта проблема опять-таки состоит в отборе или сортировке противоположных мнений, но уже благодаря универсалиям рефлексии, и только Гегелю пришла мысль воспользоваться соперничающими мнениями для извлечения из них сверхнаучных пропозиций, способных к самодвижению, самосозерцанию, саморефлексии, самокоммуникации в себе самих и в абсолюте позиция, где мнения становятся моментами концепта». ( Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

18\04\2026 Алексей Лагурев сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге

https://youtu.be/RjRk95NAtgw

Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума). Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Занятие философией захватывает всю личность, а не только разум. Это личный опыт разумного освоения фундаментальных проблем бытия, опыт ошибок цельного разума личности в его движении.

Философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. При этом додуматься самому до философской формулы жизни гораздо важнее, чем вычитать её в чьей-то книге.

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, как мне кажется, они занимаются осмыслением некой интуиции, рефлексией первоначального откровения, когда разум постигает то, что знает душа. На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, как ИДЕЯ у Платона.

Для меня философствование – это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен. Постижение границ человеческой жизни, границ человеческого познания и границ человеческой свободы – вот что делает философа философом.

Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях. Когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения. Лишь та философская теория хороша, в которой мы испытываем каждодневную потребность, что создаёт и поддерживает «поле мысли».

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает: «Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».
Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Философствование всё больше напоминает «игру в бисер». Философы ныне заняты перекодировкой смыслов: старые понятия наполняются новыми определениями, слова остаются те же, а содержание становится подчас противоположным прежнему.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.

Я считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая доступна и понятна для всех. Большинство философов ничего предложить не могут, кроме набивших оскомину банальностей. Нет в их идеях простоты и одновременно глубины. Нынешние философы не хотят мир изменить, нет у них таких Идей. А ведь мир, согласно Платону, изменяют именно Идеи (с большой буквы).

Известный философ А.Ф. Лосев полагал: «Платоновская идея (эйдос) – это не абстракция, а живая, конкретная сущность, обладающая собственной энергией и смыслом. Миф у Платона – не выдумка, а способ выразить сверхрациональное содержание, недоступное строгой логике. Платоновское государство – не политическая программа, а символическая модель иерархии ценностей: от телесного к духовному, от мнения к истине. Число у Платона – не арифметическая единица, а принцип организации космоса».

Выражаясь современным языком, ЭЙДОС, возможно, это цифровой код, присущей каждой вещи?

05\12\2024 к.ф.н. Андрей Паткуль представил коллективную монографию «Феноменологическое понятие мира». Перед начало я взял интервью.

https://youtu.be/5GEVXvRG4-0

Ещё в школьные годы я заинтересовался философскими проблемами. Во время службы на флоте изучал философскую литературу. Учился на подготовительном отделении философского факультета Ленгосуниверситета, 5 раз поступал на философский факультет, в результате закончил юридический. С 1981 по 1991 годы работал в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета. Среди университетских коллег я всегда был аутсайдером, а по отношению к научным институтам оставался потусторонним. Сейчас пишу и публикую роман-хронику «ПОТУСТОРОННИЙ».

Процесс записи собственных мыслей ведёт к тому, что человек начинает их уточнять. Попытки более точными словами на письме выразить внутренний диалог, воспроизводит диалектику, идеи меняют форму при каждой попытке их записать.

Главным является не чья-то философия истории, а история и философия своей собственной жизни. Когда я пользуюсь чужим знанием, это каждый раз эксперимент. Но чаще непосредственным руководством к действию служит собственный, пусть даже ограниченный опыт. Это лишний раз доказывает, что он важнее чужих правильных наставлений. Поэтому додуматься самому до извечной мудрости гораздо важнее, чем пытаться вычитать её в чьей-то книге.

Не претендуя на истину в последней инстанции, всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение. Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия. Не желаю сваливаться исключительно в рацио философии, но и не хотел бы жить исключительно поэтической абстракцией, иногда весьма далёкой от реальности.

Некоторые философы уехали из страны и стали «потусторонними» русскому миру. Они кажутся обиженными, будто бы не сами уехали, а на «философском пароходе». Многие из них очень умные люди и честные учёные, однако находятся в зависимом положении и вынуждены приспосабливаться, выбирая между истиной и новым домом. Они говорят, что всегда были «русскими европейцами», и надев «белое пальто», упрекают оставшихся на родине в предательстве истины.
«Родина или Истина?» «Поуехавшим», по их словам, дороже Истина. Ну а оставшимся, очевидно, Родина.

«Родина или смерть!» – предлагает широко известный отечественный философ. «Идея важнее людей. Дух важнее плоти. Родина важнее смерти. Не должно быть ничего важнее Бога, Державы и Народа. Личность не ничто, она значит очень многое. Но только тогда, когда она полна светов. И чем меньше в нас я, тем больше в нас Бога».

25 октября 2017 года в Петербург по приглашению Европейского университета приехал известный философ Славой Жижек. Я задал ему вопрос: в чём смысл жизни? Философ сказал, что мой вопрос застал его врасплох, потому что он никогда об этом не задумывался.

https://youtu.be/merYES2n9l0

Как-то я участвовал в философской дискуссии «Зачем философ в скудное время», организованной Европейским университетом в Санкт-Петербурге и Открытым философским факультетом. В качестве «домашнего задания» было предложено прочитать эссе Мартина Хайдеггера «Для чего поэты?»
Хайдеггер полагал, что философия больше похожа на поэзию, нежели на строгую науку. Само название работы «Для чего поэты?» говорит о признании им первенства поэтического творчества над философским. Философ лишь рефлексирует над тем, что создано вдохновением поэта, находит и расшифровывает смыслы в интуитивном поэтическом образе.

В эссе «Для чего поэты» Мартин Хайдеггер пишет:
«Поэты — те из смертных, что, торжественно воспевая Винобога, чуют след ушедших богов, идут по их следу и так прокладывают остальным смертным путь к обращению».
«Сущности поэта, истинного поэта в такое время мира, свойственно то, что из всей скудости времени творческим вопросом для него становится прежде всего поэтическое творчество и призвание поэта».
«Поэзия есть учреждение бытия в слове», — пишет Хайдеггер. Он называет поэзию «чистым говором». Поэзия не говорит о том, что было, не описывает происходящее, своим словом она создаёт бытие.

Хайдеггер говорит о том, что поэты так же, как и философы, являются хранителями дома бытия, т. е. языка. Художник почти никогда не говорит в своих работах о себе в первом лице, через него говорит мысль.
Сколь глубоко поэзия спускается в бездну? Куда доходит поэт, если, разумеется, он идёт туда, куда в силах дойти? — риторически спрашивает Хайдеггер, анализируя творчество Рильке.
«Чем выше уровень сознания, тем более исключённым из мира оказывается сознающее существо». Потому-то человек противостоит миру.
Рильке по-своему, на поэтический лад, познал и пережил сложившуюся таким образом несокрытость сущего.

«Язык есть дом бытия, — утверждал Хайдеггер. — В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого жилища. Их стража – осуществление открытости бытия, настолько они дают ей слово в своей речи, тем сохраняя её в языке».
«Речь и молчание могут быть уподоблены сущему и бытию. Бытие и есть сущее и не есть. Так же молчание: и вызывает к наличию речь, и снимает её во всеобъемлющей торжественности истины».

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Но так ли это?
Вряд ли какой-либо философ сможет так убедительно изобразить Ад, как это сделал Данте в «Божественной комедии».
В отличие от литературы, в философском языке невозможна поэзия, которая часто является наиболее адекватным средством выражения глубины предмета до апофатических вершин. Литература призвана говорить просто о сложном, а философия сложно о простом.

Поэзия может быть философской. Но может ли быть философия в стихах? Ведь поэзия это не всегда рифма, а философия не обязательно трактат.
Разве тексты Кьеркегора это философия в её классическом понимании?

Первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения. Древнейшие памятники философской мысли часто имели литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. Учение Плотина носило характер разрозненных бесед, которые уже после смерти философа его ученик Порфирий систематизировал в виде «Эннеад».

Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат?
Хороший пример — «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше.
В произведении Ницше есть люди – потусторонники, которые устремляют свою мечту «по ту сторону человека», то есть в сферу трансцендентного, идеального или сверхъестественного.
«Спойте мне теперь сами ту песню, имя которой – «Ещё раз», а смысл – «во веки веков», – спойте же все вместе, о высшие люди, песнь Заратустры!

Я вижу у костра себя сидящим на безымянном острове один.
Средь моря слёз в тиши благотворящей под звёздным небом я не нелюдим.
Камыш поёт мне песнь грустнее грусти. Изломанное дерево болит.
Огонь костра — мой собеседник тихий — наедине со мною говорит,
что всё пройдет, вот и костёр сгорит…

Ночь отступает.
Утро новой жизни.
С лучами солнца мир родится вновь.
Чтоб воплощением стать Бога новой мысли
И подарить всем радость и любовь.

Огонь костра уж догорает.
Он дал мне Истину и Жизнь.
Огонь во мне теперь пылает.
Мы суть одно:
Мы Бога мысль!

Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

24 апреля 2026 года я участвовал в работе Круглого стола «Искусство знания / знание искусства: как современные художники взаимодействуют с философией?»
Перед началом я провёл небольшой опрос. Художники и философы люди в чём-то необыкновенные, потусторонние, и можно ли сказать, что философия в чём-то «потусторонняя деятельность»?

https://youtu.be/ODKLu2iSSyw

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы понимаете ПОТУСТОРОННЮЮ ФИЛОСОФИЮ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

5 августа родился Илья Ефимович Репин (05\08\1844 – 29\09\1930) — русский живописец, педагог, профессор, действительный член Императорской Академии художеств. Известен всем со школьной скамьи по картинам «Бурлаки на Волге», «Иван Грозный убивает своего сына Ивана», «Запорожцы пишут письмо турецкому султану» и многие другие.
Недавно мы вновь побывали в музее Ильи Репина «Пенаты», где художник провёл последние 30 лет жизни, из них 13 лет в вынужденной эмиграции, после передачи этой территории Финляндии.

Илья Ефимович Репин родился в городе Чугуеве, Харьковской губернии. Акварельные краски в дом Репиных впервые принёс двоюродный брат Ильи Ефимовича — Трофим Чаплыгин. Как вспоминал впоследствии сам художник, его жизнь изменилась в тот момент, когда он увидел «оживление» арбуза: чёрно-белая картинка, размещённая в детской азбуке, внезапно обрела яркость и сочность. С этого дня идея преображения мира с помощью красок уже не оставляла мальчика.

В 1855 году родители отдали одиннадцатилетнего Илью на учёбу в школу топографов. Однако через два года учебное заведение было упразднено, и Репин устроился в иконописную мастерскую к художнику И.М. Бунакову. Вскоре весть о талантливом ученике распространилась далеко за пределами Чугуева; юного мастера стали приглашать приезжавшие в город подрядчики, которым нужны были живописцы и позолотчики.

В шестнадцать лет Илья покинул и мастерскую, и родительский дом: ему предложили 25 рублей в месяц за работу в кочевой иконописной артели, которая по мере выполнения заказов перемещалась из города в город.

От местных мастеров Репин узнал, что их земляк, уже получивший к тому времени малую золотую медаль за картину «Моисей источает воду из скалы», семь лет назад покинул родные места и уехал учиться в Академию художеств. Собрав все заработанные за летние месяцы деньги, Илья Ефимович Репин отправился в Петербург.

Первый визит в Академию художеств разочаровал Репина: конференц-секретарь Академии Ф.Ф. Львов, ознакомившись с рисунками девятнадцатилетнего юноши, сообщил, что тот не владеет тушёвкой, не умеет создавать штрихи и тени.
Неудача огорчила Илью Ефимовича, но не отбила у него желания учиться. Сняв за пять с половиной рублей комнату в мансарде и перейдя на режим жёсткой экономии, он устроился в вечернюю рисовальную школу, где вскоре был признан лучшим учеником.

Повторное посещение Академии завершилось успешной сдачей экзамена. Однако после вступительных испытаний Репина вновь ожидали сложности: за право присутствовать на занятиях вольнослушатель должен был заплатить 25 рублей. Эту сумму за Репина внёс покровитель.

Годы учёбы принесли Репину несколько наград, включая серебряную медаль за эскиз «Ангел смерти избивает всех перворождённых египтян» (1865), малую золотую медаль за работу «Иов и его друзья» (1869) и большую золотую медаль за картину «Воскрешение дочери Иаира» (1871).

Спустя годы, вспоминая историю «Воскрешения…», Репин рассказывал в кругу художников, что подготовка к её написанию осложнялась отсутствием денег. Отчаявшись, воспитанник Академии создал жанровую картину о том, как студент, готовящийся к экзаменам, наблюдает в окно за девушкой из соседней квартиры. Илья Ефимович отнёс свою работу в магазин Тренти, отдал на комиссию и был удивлён, когда вскоре ему вручили немалую сумму: «Такого счастья я, кажется, не испытывал за всю свою жизнь!».

Сюжет первой из значительных картин Репина был подсказан жизнью. В 1868 году, работая на этюдах, Илья Ефимович увидел на Неве бурлаков. Контраст между праздной, беззаботной публикой, гуляющей на берегу, и людьми, тянущими на лямках плоты, настолько впечатлил ученика Академии, что по возвращении в снимаемую квартиру он начал создавать эскизы с изображением «тягловой живой силы».

По словам немецкого историка искусства Норберта Вольфа, картина «Бурлаки на Волге» произвела сенсацию в международном художественном сообществе, потому что её автор «монументализировал жанровую сцену, „низшую“ в академической классификации».

Расцвет творчества Репина пришёлся на 1880-е годы. Стихией художника была современность, и, даже создавая картины на темы легендарного прошлого, он оставался мастером животрепещущего настоящего, сокращая дистанцию между зрителем и героями своих произведений.

С самого начала своего творческого пути, с 1870-х годов, Репин стал одной из ключевых фигур русского реализма. В своём творчестве он сумел охватить все стороны современности, затронуть темы, волнующие общественность, живо реагировал на злобу дня.

Свой реализм Илья Ефимович называл «простонародным», подчёркивая, что попытки сфальшивить ему никогда не удавались: его кисть, по словам Корнея Чуковского, «была правдивее его самого». Художник Яков Минченков считал, что Репина никогда не интересовали эстетские изыскания.

В 1876 году за картину «Садко» Репин получил звание академика.
Когда в 1878 году Репин решил вступить в Товарищество передвижников, ему было сделано исключение и он был принят без прохождения кандидатами «экспонентского стажа».

Картина «Крестный ход в Курской губернии», над которой художник работал три года, как и большинство прежних работ Репина, вызвала неоднозначную реакцию. Игорь Грабарь считал, что эта картина «окончательно установила за Репиным репутацию первого художника России».

За время двадцатилетнего знакомства со Львом Николаевичем Толстым Репин создал несколько портретов писателя. Мне лично особенно запомнилась из школьных учебников картина «Пахарь. Лев Толстой на пашне» 1887 год.

Картина «Л.Н. Толстой на пашне», как вспоминал сам художник, появилась в тот день, когда Лев Николаевич вызвался вспахать поле одной вдовы. Репин, находившийся в тот день в Ясной Поляне, «получил позволение ему сопутствовать». Толстой работал без отдыха в течение шести часов.

В госпитальной палате Репин в течение четырёх дней — со 2 по 5 марта — писал портрет Мусоргского. На зрителей портрет композитора, скончавшегося через несколько дней после визита Репина, произвёл большое впечатление. По словам Крамского, художник использовал в работе «какие-то неслыханные приёмы, отроду никем не опробованные.
И.Е. Репин «Портрет композитора М. П. Мусоргского» 1881.

В картине «Иван Грозный и сын его Иван 16 ноября 1581 года» прообразами царевича стали несколько человек, в том числе писатель Всеволод Гаршин. Репин объяснял: «В лице Гаршина меня поразила обречённость: у него было лицо человека, обречённого погибнуть. Это было то, что мне нужно для моего царевича».

Картина была завершена в 1885 году и показана на 13-й выставке передвижников. Трактовка исторического сюжета вызвала недовольство царя Александра III: император «высочайше повелеть соизволил картину Репина не допускать до выставок и вообще не дозволять распространения её публике». В защиту полотна выступили многие деятели культуры; благодаря их хлопотам, а также стараниям художника Алексея Боголюбова запрет был снят.

В 1913 году картина И.Е. Репина «Иван Грозный и сын его Иван 16 ноября 1581 года» впервые подверглась акту вандализма. Старообрядец, проникнув в Третьяковскую галерею с криками «Довольно крови!», изуродовал картину, нанеся полотну три ножевых пореза. В мае 2018 года эта же картина пострадала второй раз по вине уроженца Воронежа, который, будучи в неадекватном состоянии, порвал холст в трёх местах.

Мне лично особенно нравится картина «Николай Мирликийский избавляет от смерти трёх невинно осуждённых» (1891 г). Репин пожертвовал её в пользу голодающих. Согласно легенде эта картина была куплена Александром III на 17-й передвижной выставке и в результате повлияла на решение императора создать Русский музей.

В картине «Не ждали» (1888) художнику долгое время не удавалось зафиксировать то выражение лица, которое бывает у близких людей в момент внезапной и долгожданной встречи, поэтому голову героя художник переписывал многократно.

И.Е. Репин «Запорожцы пишут письмо турецкому султану» 1891. Первый эскиз «Запорожцев» появился в 1878 году. Созревающий замысел был отделён от готовой картины, представленной миру на персональной выставке Репина (1891), двенадцатью годами работы. По воспоминаниям старшей дочери художника Веры Ильиничны, долгое время вся семья жила только запорожцами.

Картину «Юбилейное заседание государственного совета». (1903) Репин делал по государственному заказу. Срочность и стремительность его выполнения не позволили долго шлифовать картину: на каждый из шестидесяти портретов художнику выделялось не более трёх-четырёх сеансов.

Особняком стоит портрет Елизаветы Званцевой (1889). Художник познакомился с девушкой весной 1888 года, когда она по рекомендации пришла в мастерскую к Репину. О том, насколько сильным было увлечение художника своей ученицей, свидетельствуют письма Ильи Ефимовича, адресованные Елизавете Николаевне.
«Как я вас люблю! Боже мой, боже, я никогда не воображал, что чувство моё к вам вырастет до такой страсти. Я начинаю бояться за себя… Право, ещё никогда в моей жизни, никогда никого я не любил так непозволительно, с таким самозабвением. Даже искусство отошло куда-то, и вы, вы — всякую секунду у меня на уме и в сердце…»

Отношения были настолько мучительными, что Званцева даже сменила педагога, перейдя в мастерскую к Павлу Чистякову. Однако встречи продолжались до тех пор, пока в 1891 году Елизавета Николаевна, так и не завершившая учёбу в Академии, не покинула Петербург. Портрет Званцевой Репин увёз с собой в Пенаты; он висел в столовой художника до его последних дней.

И.Е. Репин долгое время преподавал в Академии художеств. Игорь Грабарь отзывался о своём мастере парадоксально: «Репин был плохим педагогом, но великим учителем».
Вот некоторые известные наставления мастера:
Смотрите больше, рисуйте дольше, пишите проще.
Выражение дороже всего.
Ничего лишнего.
Чувство меры! Чувство меры!

Идею «сделать искусство учителем жизни» Илья Ефимович сумел не просто освоить, но и развить. Репин отвергал «акробатику кисти, живописность ради живописности» и готов был вслед за Крамским повторять, что «драгоценнейшее качество художника — сердце».

Первый брак Репина длился пятнадцать лет. Супружество сложно было назвать счастливым: Илья Ефимович тяготел к открытому дому, готов был в любое время принять гостей; его постоянно окружали дамы, желавшие попозировать для новых картин.
Супруге Вере Алексеевне, сосредоточенной на воспитании детей, салонный образ жизни был в тягость. За годы брака Вера Алексеевна родила четверых детей: помимо старшей, Веры, в семье росли Надежда, Юрий и Татьяна.
При разводе в 1887 году бывшие супруги поделили детей: старшие остались у отца, младшие перешли жить к матери. Семейная драма настолько серьёзно повлияла на художника, что друзья выражали беспокойство за душевное самочувствие друга:

Второй женой Репина стала писательница Наталья Борисовна Нордман, писавшая под псевдонимом Северова. Их знакомство произошло в мастерской художника. Весной 1900 года Репин приехал на парижскую художественную выставку вместе с Натальей Борисовной, а в конце того же года перебрался с ней в имение Пенаты, расположенное в Куоккале.

Новая супруга была дамой экстравагантной и делала всё, чтобы обеспечить спокойствие мужа. Зная, что визиты многочисленных гостей порой не дают ему сосредоточиться на работе, она инициировала организацию так называемых «сред», дав тем самым возможность художнику не отвлекаться на посетителей в другие дни недели.

На открытые «среды» в Пенаты съезжались студенты, музыканты, друзья-художники, которые не уставали удивляться тому, что подача блюд за столом регулировалась с помощью механических устройств, а в обеденное меню входили только вегетарианские блюда и немного виноградного вина, называвшегося «солнечной энергией». В доме повсюду были развешаны написанные хозяйкой объявления: «Не ждите прислуги, её нет», «Всё делайте сами», «Дверь заперта», «Прислуга — позор человечества».

Репин был вегетарианцем и вместе с женой его пропагандировал. В Петербурге говорили «в Пенатах питаются сеном», «Репин и Нордман едят траву». Также художник не переносил натопленных помещений и спал с открытыми окнами даже в холодную погоду.

Второй брак Репина закончился драматически: заболев туберкулёзом, Нордман покинула Пенаты. Она уехала в одну из зарубежных больниц, не взяв с собой ни денег, ни вещей. От финансовой помощи, которую ей пытались оказать муж и его друзья, Наталья Борисовна отказалась. Она скончалась в июне 1914 года в Локарно. После смерти жены Репин передал хозяйственные дела в Пенатах дочери Вере.

В усадьбе Пенаты Репин прожил около трёх десятилетий. Усадьба получила своё название в честь древнеримских богов, отвечавших за охрану дома и семьи. Приусадебная территория изначально была заболоченной, поэтому хозяева провели благоустроительные работы, построили пруды и каналы. Из земли, извлечённой во время этих работ, была возведена искусственная Чугуевская гора. Почти все объекты сада, окружавшего дом, имели имена, взятые из сказок или мифов: «храм Изиды», «башня Шахерезады», «скала Прометея».

Согласно последней воле жены художника, в помещениях усадьбы надлежало создать дом-музей, «сохраняющий вкусы и привычки Репина». В 1914 году, ознакомившись с текстом завещания, Репин перечислил на счёт Академии художеств 40 000 рублей, предназначенные для организации будущего музея.

Первый музей Репина, появившийся в 1940 году, просуществовал недолго: в 1944 году здание было разрушено. Архив, заблаговременно вывезенный из Куоккалы в Академию художеств, не пострадал. Дом-музей был открыт летом 1962 года.

С возрастом у Репина возникли проблемы с правой рукой: она перестала подчиняться художнику. Друзья, беспокоясь о здоровье Ильи Ефимовича, начали прятать от него кисти и карандаши. Репин, не желая отрываться от любимого дела, стал писать левой рукой. Когда ослабевшие, почти негнущиеся пальцы перестали держать палитру, художник скрепил доску для красок специальными ремнями, перебросил их через шею и продолжал работать. Когда у Репина ухудшилось зрение (развилась дальнозоркость), он сделал кисти на длинных ручках.

После 1918 года, когда Куоккала стала финской территорией, Репин оказался отрезанным от России. В 1920-х годах он сблизился с финскими коллегами, сделал немалые пожертвования для местных театров и других учреждений культуры.
На себя художник тратил очень мало. При этом он не упускал возможности принять участие в разного рода благотворительных акциях и помочь другим.

Общение с прежними друзьями было только заочным. Письма говорили о том, что немолодого усталого художника часто одолевала хандра.
В 1925 году в гости к Репину приехал Корней Чуковский. Этот визит стал поводом для слухов о том, что Корней Иванович должен был предложить художнику перебраться в СССР, однако вместо этого «тайком уговаривал Репина не возвращаться».

Спустя десятилетия были обнаружены письма Чуковского, из которых следовало, что писатель, понимавший, что его друг «не должен на старости лет покидать» Пенаты, в то же время очень скучал по нему и звал в Россию в гости.

Через год в Куоккалу прибыла делегация советских художников, возглавляемая учеником Репина — Исааком Бродским. Они жили в Пенатах в течение двух недель. Судя по отчётам финских надзорных служб, коллеги должны были уговорить Репина переехать на родину.

Вопрос о возвращении И.Е. Репина на родину рассматривался, согласно протоколу заседания Политбюро от 22 мая 1924 года, на самом высоком уровне. По итогам одного из заседаний Политбюро ЦК КПСС Генеральным секретарём ЦК ВКП(б) И.В. Сталиным была вынесена резолюция: «Разрешить Репину вернуться в СССР».

В СССР вопрос о возвращении Репина из Куоккалы имел политический характер прежде всего потому, что властям требовался «идейный вдохновитель реалистического искусства»; предполагалось, что именно Илья Ефимович возглавит Ассоциацию художников революционной России.
Но художник остался в Пенатах.

Репин скончался 29 сентября 1930 года и был похоронен в парке усадьбы Пенаты. В одном из последних писем друзьям художник успел попрощаться со всеми:
«Прощайте, прощайте, милые друзья! Мне много было отпущено счастья на земле: мне так незаслуженно везло в жизни. Я, кажется, вовсе не стою моей славы, но я о ней не хлопотал, и теперь, распростёртый в прахе, благодарю, благодарю, совершенно растроганный добрым миром, так щедро всегда меня прославлявшим».

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А лично Вам какие нравятся картины ИЛЬИ РЕПИНА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

25 января 2022 года я побывал на выставке «Totentanz: Пляски смерти в высокой печати» в пространстве «Прографика» на Старо-Петергофском проспекте Петербурга. Помню в детстве при сборе макулатуры нашли книгу со старинными гравюрами. Одна из них меня особенно поразила – «Рыцарь, смерть и дьявол» Альбрехта Дюрера. Ранее я ничего не знал о плясках смерти, и потому было интересно узнать что-то новое. Психолог Елизавета Заславская (одна из основательниц Death Cafe в Петербурге) рассказала, зачем говорить о смерти с точки зрения психологии и философии, и как вообще проходят дискуссии про смерть.

Первые «Пляски смерти», появившиеся в 1370-х годах, представляли собой серии рифмованных девизов, служивших подписями к рисункам и живописным полотнам. Они создавались вплоть до XVI века, однако, архетипы их восходят к древней латинской традиции.

Пляска смерти — аллегорический сюжет живописи Средневековья, представляющий собой один из вариантов европейской иконографии бренности человеческого бытия. Персонифицированная Смерть ведёт к могиле пляшущих представителей всех слоёв общества — знать, духовенство, купцов, крестьян, мужчин, женщин, детей.

В основании лежали идеи о ничтожестве человеческой жизни, ежеминутно угрожаемой кончиною, о мимолётности земных благ и несчастий, о равенстве всех и каждого пред лицом смерти, внезапно сражающей и папу, и императора, и последнего из простолюдинов, одинаково неумолимо уносящей и старца, и юношу, и новорождённого младенца.

Подобные идеи коренились в самой сущности христианского учения, но особенно занимали умы в эпоху средних веков, когда под влиянием тяжёлых условий жизни воображению простодушно верующих смерть представлялась суровой карательницей злых и благодетельницей добрых и притеснённых, открывающей для них двери в другой, лучший мир.

Позже в содержании подобных сочинений начинает преобладать горький юмор: смерть изображается, например, ловким шулером, наверняка обыгрывающим всякого партнера, или водителем хоровода, в котором невольно участвуют люди всех возрастов, званий и состояний, или злорадным музыкантом, заставляющим всех и каждого плясать под звуки своей дудки.

Такие иносказания пользовались большой популярностью и так как по заключавшемуся в них назидательному элементу могли служить к укреплению религиозного чувства в народе, то католическая церковь ввела их в круг мистерий и допустила их изображения на стенах храмов, монастырских оград и кладбищ.

Драма и танцы были в ту пору неразрывно связаны между собой; этим объясняется происхождение названия Пляски смерти. В простейшем своём виде она состояла из краткого разговора между смертью и 24 лицами, разделённого по большей части на четверостишия. Представления этого рода во Франции были в большом ходу в XIV веке.

Из Франции любовь к изображениям и стихотворным объяснениям Пляска смерти перешла в Англию и — как указывает на то одно место в Дон-Кихоте Сервантеса — в Испанию.
Нигде не привилась она так сильно, как в Германии. В 1524-1526 годах Гольбейн Младший исполняет серию рисунков «Образы смерти» (известных под названием «Пляска смерти»).

Пляска смерти представлена в своём простейшем виде: 24 фигуры, изображающие духовенство и мирян в нисходящем порядке, начиная с папы и кончая крестьянином, перемежаясь с фигурами смерти, принявшей облик закутанного в саван, сморщившегося человеческого трупа, держатся рука за руку и образуют вереницу, которая корчится и пляшет под звуки флейты, на которой играет смерть, представленная отдельно от прочих фигур; стихотворные подписи под этою картиною на нижненемецком наречии отчасти сохранились.

Считалось, по-видимому, подобные картины немаловажным пособием для достижения своей цели — внушения религиозного страха слушателям и обращения грешников на истинный путь.

Самое знаменитое из таких изданий — серия 58 изображений, гравированных на дереве Гансом Лютцельбургером с рисунков Ганса Гольбейна Младшего, который, сочиняя их, отступил от старинного типа подобных композиций и отнёсся к сюжету совершенно по-новому.
Он задался целью выразить не столько идею о том, что смерть одинаково нещадно сражает человека, каковы бы ни были его возраст и общественное положение, сколько представить, что она является нежданно среди житейских забот и наслаждений; поэтому вместо вереницы фигур или пляшущих пар он нарисовал ряд отдельных, не зависящих одна от другой сцен, обставленных подходящими околичностями и в которых смерть является непрошенной гостьей, например, к королю, когда он сидит за столом, уставленным обильными яствами, к знатной даме, ложащейся спать в своей роскошной опочивальне, к проповеднику, увлекающему своим красноречием толпу слушателей, к судье, занятому разбирательством тяжебного дела, к крестьянину, вспахивающему поле, к врачу, принимающему визит пациента и так далее.

В современном искусстве «Пляски смерти» нашли в фильме Бергмана «Седьмая печать», где смерть ведёт разговор с рыцарем.
«Рыцарь, смерть и дьявол» Альбрехта Дюрера.

Хорошая книга по данной теме – «Эстетика смерти» Кристиаан Л. Харт Ниббриг.

Тема «пляски смерти» оказалась близка и композиторам и поэтам.
Музыку к Пляски смерти писали Камиль Сен-Санс, Шуберт, Ференц Лист, Модест Мусоргский, Бенджамин Бриттен, Дмитрий Шостакович и другие.
Тему «пляски смерти» я услышал и в музыке Игоря Корнелюка к сериалу «Мастер и Маргарита» (знаменитый марш Сатаны).

Стихи, посвящённые «пляске смерти», писали многие авторы. Наиболее известная Баллада Пляска смерти (1815) принадлежит Иоганну Гёте. К сюжету также обращались Шарль Бодлер, Райнер Мария Рильке, Август Стриндберг, Бертольт Брехт, Александр Блок, Валерий Брюсов

В современном искусстве «Пляски смерти» нашли в фильме Бергмана «Седьмая печать», где смерть ведёт разговор с рыцарем.

Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования. Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизни – наслаждение.
Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.
У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Ислам и христианство утверждают, что жизнь даётся только одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти. Сократ говорил: философия – это наука умирать. В своей последней речи на суде Сократ сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зачем же нужна смерть?

Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон…
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
Мартин Хайдеггер утверждал: «жизнь есть бытие к смерти».

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны. В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
На вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», 94% респондентов ответили отрицательно.

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство.

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

У французского философа Жака Деррида в работе «Дар смерти» смерть становится даром обретения себя и своей истинной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни. Перефразируя Жака Даррида, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!

Смерть должна оставаться тайной, чтобы не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь. Как говорила известная прорицательница Ванга: будущее должно оставаться тайной, дабы люди не потеряли вкус к настоящему.

В 2013 году я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному». Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Помню, как в детстве впервые столкнулся со смертью (умерла бабушка). Я не мог представить, как это может всё для меня раз и навсегда без следа исчезнуть и никогда уже ничего не будет.
Страх смерти я преодолел на подводной лодке, где мне предстояло служить 2,5 года. Постепенно я смирился с тем, что в определённой ситуации нужно будет умереть, и стал мысленно готовиться к этому. Девиз древних римлян MEMENTO MORI стал моим навсегда.

В Мексике до сих пор особое отношение к смерти. Ежегодно 1 и 2 ноября проходит «Праздник мёртвых», посвящённый памяти умерших. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция праздника восходит к племенам ольмеков и майя. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад. В эти дни устраивается карнавал, готовятся сладости в виде черепов и фигурок одетых женских скелетов.

Культ Святой Смерти появился в Мексике в ХVII веке. Легенда гласит, что когда-то люди были бессмертны, но со временем устали от тягот земной жизни и попросили Бога, чтобы тот подарил им смерть. Бог внял людским просьбам, спустился с небес и вручил косу одной из красивейших девушек, сказав, что она будет собирать на земле людские жизни. Как только девушка взяла в руки косу, так стала бесплотным духом, а коса превратилась в череп. Так на земле появилась Смерть.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия.
Прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни. Для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли.

Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире.

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Медсестрам, которые работают с умирающими пациентами, был задан вопрос: о чём сожалеют люди на смертном одре?
Чаще всего люди сожалеют о том, что они не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём они мечтали.
Многие люди не понимают простого: счастье – это действительно сознательный выбор, поэтому они проводят свою жизнь в ожидании того чудесного момента, когда всё само собой изменится, они смогут вырваться из надоевшего быта и рутины, и вот тогда наступит счастье.

«Только о двух вещах мы будем жалеть на смертном одре — что мало любили и мало путешествовали», — говорил Марк Твен.

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Большинство людей не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать. Они успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Хотя наукой уже доказано, что наш мозг сохраняет всю информацию о прожитой жизни.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё содеянное придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, если Бога нет, то всё дозволено, нет никаких правил и никакой нравственности, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца. Словно рентгеновскими лучами смерть высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле. Людям необходима смерть!

Почему же люди боятся смерти?

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить во время автокатастрофы нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения. Но самое удивительное, что после катастрофы я каким-то необъяснимым образом стал писать стихи.

Когда умирал мой сосед по квартире (который был мне как отец), я попросил его ответить на вопросы, и он согласился.

Когда на следующий день я узнал о смерти моего соседа, то написал вот такие строки.

Мы все умрём, возможно, очень скоро.
Но что с собой из жизни заберём?
Ни деньги, ни почёт,
ни кров, что дорог,
ни то, что как зеницу бережём.
Всё, что со смертью в нас останется навечно,
мы отдали, бесплатно, из души,
бесхитростно, по-детски, чуть беспечно,
Забрав лишь квинтэссенцию любви.
Нет ничего, что б нам принадлежало, —
как голыми пришли, так и уйдём.
Нам денег вечно мало, мало, мало…
Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём?
Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь?
В ком жить продолжим, сердцем всем любя?
Кто нас, кого любили мы, не каясь?
Кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера,
Умение прощать и отдавать.
Так будем же любить, не глядя, смело,
Ведь в смерти нам любовь не потерять!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Нынешние воинственные игры политиков напоминают мне «пляски смерти» в атомный апокалипсис.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

А по Вашему мнению, НУЖНО ЛИ ГОВОРИТЬ О СМЕРТИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Искусство бесценно», – считают одни. «Всё имеет свою цену», – полагают другие.

Прошедшую «ночь музеев» 18 мая 2013 года я провёл в музее нонконформистского искусства на Пушкинской,10. Там я участвовал в работе круглого стола «Мифы и теории в искусстве России 1970-2012 гг.» Модератор выставки известный петербургский искусствовед и куратор Олеся Туркина считает: «Современное искусство в России как Алиса в Зазеркалье вынуждено было бежать в два раза быстрее, чтобы двигаться вперёд…»
Зачем же людям искусство?

В наиболее общем смысле искусством называют мастерство, продукт которого доставляет эстетическое удовольствие.
Критерием искусства является способность вызывать отклик у других людей.
Для творца это процесс выражения внутреннего и внешнего мира в художественном образе.

Сейчас искусством можно назвать любую деятельность, направленную на создание эстетически-выразительных форм, удовлетворяющую любовь человека к прекрасному.

Есть три подхода в понимании искусства:
1\ реалистический, согласно которому эстетические качества объекта присущи ему изначально и не зависят от оценки наблюдателя;
2\ эстетические свойства лишь отчасти зависимы от оценки наблюдателя;
3\ эстетические свойства зависят только от того, что видит в нём наблюдатель; причём разные люди могут видеть разные качества.

Когда я ходил по археологическому музею в древних Микенах (Греция), невольно вспоминались слова Писателя из фильма Андрея Тарковского «Сталкер». «Вот стоит в музее какой-то античный горшок. В своё время в него объедки кидали. А нынче он вызывает всеобщее восхищение лаконичностью рисунка и неповторимостью формы. И все охают, ахают. И вдруг выясняется, что никакой он не античный, а подсунул его археологам какой-нибудь шутник веселья ради. Аханье, как ни странно, стихает. Ценители!..»

Любой вид деятельности можно условно называть искусством, если исполнитель вкладывает свои чувства в новой оригинальной и значимой форме.
Искусство — это умение, которое способно вызвать восхищение.
Создание компьютерных игр недавно было признано в США искусством.
Даже настенные рисунки граффити считаются сегодня искусством.

Со времён античности искусство считалось практикой философии. В 19 веке искусство рассматривалось как продукт взаимодействия между красотой и истиной.
Теоретик эстетики Джон Рёскин отмечал, что смысл искусства в создании художественными методами доступа к эзотерической истине, заключённой в природе.

Искусство – один из способов познания мира и себя в мире. Оно создаёт широкий диапазон форм постижения, в том числе и возможность постигать невербальным образом.

Искусство представляет собой средство коммуникации. Оно позволяет передавать не только объективную информацию, но и эмоции, настроение, чувства.

Существует представление об искусстве как художественном инстинкте, в котором выражено стремление к гармонии и красоте.

Для некоторых искусство это способ ощутить свою связь со Вселенной.
Древние зачатки искусства и культуры первоначально имели определённое космологическое значение.

Искусство есть символический способ донесения высших истин.
Искусство возникло раньше науки, и долгое время вбирало её в себя.
Тысячи лет искусство было одной из движущих сил цивилизации.

Одна моя знакомая получила диплом искусствоведа, другая закончила Академию Художеств и стала скульптором. Помню, какие горячие споры мы вели в её мастерской о смысле искусства.
Откуда в человеке стремление к прекрасному?
Креативность присуща только человеку?
Смысл жизни даёт только творчество?
Искусство это то, что выходит за пределы полезного?

Когда я вывесил в своём рабочем кабинете этюды моей знакомой с изображением обнажённой натуры, коллеги посоветовали мне повесить над дверью «красный фонарь».

Человека от всех других живых существ отличает именно потребность в творчестве.
Древние греки считали это показателем божественного в природе человека.

Впервые к системному изучению искусства обратился Аристотель в труде «Поэтика» (335 год до н.э.). Искусство, по Аристотелю, есть «мимезис», т. е. подражание, воспроизведение.
Аристотель утверждал, что любое искусство основано на подражании (например, музыка основана на подражании ритму жизни). Подражание доставляет человеку удовольствие.

Источник эстетического удовольствия Аристотель усматривает не в мире идей (как Платон), а в реальном интересе людей к познанию. Искусство есть одна из форм познавательной деятельности людей.

Аристотель видел задачу искусства не в механическом воспроизведении действительности, а в её творческом отражении. Художественная правда, не сводится к простой правильности воспроизведения предметов и явлений. Однако всякое отступление от верности натуре должно быть художественно оправдано.

«Мудрость в искусстве, — заявлял Аристотель, — мы признаём за теми, которые наиболее точны в своём искусстве, например, Фидия мы признаём мудрым скульптором и Поликлита мудрым ваятелем, выражая этим то, что мудрость есть не что иное, как совершенство (добродетель) в искусстве».

Искусство не имеет самостоятельной ценности. Оно связано с нравственной жизнью людей и подчинено задачам «усовершенствования в добродетели». Произведения искусства облагораживают человека тем, что через посредство «катарсиса» (очищения) души освобождают личность от отрицательных страстей.

Нравственным идеалом Аристотель считал «созерцательную деятельность разума», не преследующего никаких практических целей.
Искусство он понимал как теоретическую деятельность и сравнивал её с божественной.
Процесс творчества по Аристотелю это интеллектуальный акт.
Искусство способствует формированию духовного облика человека.

Сущность искусства Аристотель определяет в трактате «Этика».
«Искусство, — говорит Аристотель — есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом».
Искусство не безразлично к морали, политике, к вопросу воспитания личности, поэтому при использовании искусства в качестве средства воспитания, необходимо соблюдать строгий контроль за художественной деятельностью.

Когда я был в Греции, то посетил в Афинах древний Акрополь. Он произвёл на меня самое сильное впечатление из всех, что я получил в поездке по Греции.

Расположенный в Акрополе храм Парфенон признанно считается одним из семи чудес света.
Это главный храм в древних Афинах, посвящённый покровительнице города и всей Аттики, богине Афине-Девственнице. Построен в 447-438 годах до нашей эры архитектором Калликратом по проекту Иктина. Парфенон расположен в самой высокой точке афинского Акрополя. На этом месте ещё при Солоне был возведён храм, который разрушили персы при завоевании Афин Ксерксом. В «золотой век» Афин правитель Перикл выдвинул идею восстановления ансамбля Акрополя. Храм строился почти десять лет.

Аристотель отмечал, что в поэзии главным является содержание, а не форма. «Из этого видно, — продолжает он свою мысль, — что поэту следует скорее быть творцом фабул, а не метров, поскольку поэт является таковым по подражанию, а подражает он посредством действия».
«Поэзия есть нечто более философское и серьёзное, чем история: поэзия выражает более общее, а история — частное».

В трактате «Политика» Аристотель писал: «Нужно, чтобы граждане имели возможность заниматься делами и воевать, а в ещё большей степени — хранить мир и пользоваться досугом, исполнять необходимые и полезные дела, в особенности же — прекрасные».
Большое значение Аристотель придавал музыке. Он говорил, что музыка имеет «очищающее» значение (катарсис) наряду с трагедией.

В древней Греции искусство служило одновременно и целям развлечения и постижения.
Древнейший греческий театр времён античности был построен в святилище Асклепия в Эпидавросе – одном из самых популярных мест врачевания в древней Греции. В античности Эпидаврос был местом исцеления, своеобразным курортом санаторного типа. Театр рассматривался как один из элементов методики оздоровления – своего рода психотерапия.

В детстве я учился в музыкальной школе при консерватории и почитал музыку сильнейшим из искусств, верил в её могущество и целительную силу. Я до сих пор удивляюсь, каким непостижимым образом звуки музыки воздействуют на меня, помогая понять чужие переживания и поразительно точно выражая состояние души.
Каким образом музыка вызывает во мне слёзы?
Что это за чувство, взрывающее нас изнутри и уничтожающее границы рассудочности? Оно затмевает здравый смысл, заставляя поступать немыслимым образом, делая нас одновременно безумными и счастливыми.
Отчего эти звуки так близки и созвучны моим переживаниям? Почему я плачу? Быть может, это игра скрипки создает в душе резонанс, сливаясь с шумом падающих слез? Наверно, у каждого чувства есть своя нота — частота соответствующей вибрации. Да, музыка — она живая!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Является ли искусство всего лишь развлечением для праздной толпы, или это средство постичь мир и сделать его лучше, очистить душу свою?

Владимир Соловьёв в работе «Общий смысл искусства» пишет:
«Искусство перестаёт быть пустою забавою и становится делом важным и назидательным, но отнюдь не в смысле дидактической проповеди, а лишь в смысле вдохновенного пророчества».
«Красота есть только воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною».
«Красота нужна для исполнения добра в материальном мире, ибо только ею просветляется и укрощается недобрая тьма этого мира».

«Что такое, собственно говоря, искусство? – размышлял Андрей Тарковский. – Добро или зло? Оно – от Бога или от чёрта? От силы человека или от его слабости? Может быть, оно есть гарантия человеческой общности и картина социальной гармонии? Не состоит ли в этом его функция? Оно – нечто вроде объяснения в любви. Оно – как признание собственной зависимости от других людей. Оно – признание. Неосознанный акт, который, однако, отражает смысл жизни – любовь и жертву».

«Мне трудно говорить о том, смогу ли я что-нибудь изменить своим искусством. Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам. Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

«У меня нет никакого сомнения, в том, что искусство – это долг, то есть, если ты что-то создаёшь, ты чувствуешь, что должен это сделать. Но только время покажет, смог ли я стать медиумом между универсумом и людьми».

«Прежде, чем строить концепцию, в частности, взгляда на искусство, надо ответить на другой вопрос, гораздо более важный и общий: в чём смысл человеческого существования? Мне кажется, мы должны использовать наше пребывание на земле, чтобы духовно возвыситься».

«Мне пришла мысль, что содержательно искусство есть реакция человека, находящегося на низком уровне, в его стремлении к более высокому уровню. Именно этот драматический конфликт, где одновременно пролегает в сумерках для человеков избранный путь, и есть содержание искусства и художественная форма. А также и материал. Но если художник по-настоящему осознаёт это своё драматическое положение, то материал, из которого делается искусство, становится уже не важен И он пользуется любым вспомогательным средством».

«Кроме художественного произведения, – писал Андрей Тарковский, – человечество не выдумало ничего бескорыстного, и смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественно акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».

Гений сюрреализма Сальвадор Дали признавал: «Сам я, когда пишу, не понимаю, какой смысл заключён в моей картине. Не подумайте, однако, что она лишена смысла! Просто он так глубок, так сложен, нарочит и прихотлив, что ускользает от обычного логического восприятия».

Когда Сальвадор Дали ответил согласием на предложение создать музей его имени, он поставил условие, что там не будут проводить экскурсий. Он не хотел, чтобы кто-то навязывал свои представления о его творениях. «Я сам не понимаю своих произведений…»

«Наше время – эпоха пигмеев, – говорил Дали. – Остаётся только удивляться тому, что гениев ещё не травят, как тараканов, и не побивают камнями».
«В наше время, когда повсеместно торжествует посредственность, всё значительное, всё настоящее должно плыть или в стороне, или против течения».

Говорят, в последние годы Дали продавал чистые полотна со своей подписью. Он презирал «ценителей живописи», называя их «идиотами».

В фильме Такеши Китано «Ахиллес и черепаха» художник и его агент весьма откровенно и цинично говорят о том, как продать меценату очередную мазню: «скажи ему, что это импрессионизм, он купит».

«Художник и покупатель это двое сумасшедших: один, не зная зачем, пишет картину, другой, не зная зачем, её покупает». (Борис Борщ)

В фильме «Ночь в музее» дети никак не реагируют на рассказ учительницы о картине, пока она не называет цену произведения – миллион долларов! Только тогда они смотрят на картину с восхищением.

Если искусство это то, что пользуется спросом, то можно ли назвать искусством то, что никто не хочет покупать?
В галерее современного искусства «Эрарта» я задал вопрос о ценности искусства известному кинорежиссёру Александру Сокурову.

При всей условности искусства, споры и конфликты по поводу художественных произведений не утихают. Недавно Пушкинский музей потребовал передать часть коллекции импрессионистов из Эрмитажа с целью воссоздать музей современного западного искусства в Москве.
Бывая в Эрмитаже, я по привычке всегда поднимаюсь на третий этаж, где выставлены импрессионисты. Не только питерцы, но и любители искусства со всего мира специально приезжают в Петербург, чтобы любоваться этой коллекцией.

А чтобы полюбоваться статуей Венеры Милосской (богини любви Афродиты) люди со всего мира приезжают в парижский Лувр.

Статуя богини любви Афродиты сделана из белого мрамора и относится к середине II века до нашей эры. Поскольку база с подписью автора утрачена, авторство приписывается Праксителю (350 год до н.э.).
Говорят, что Венера – «тайна при ярком свете».
Почему эту скульптуру назвали именем богини любви? Потому что красота вызывает любовь? Или потому что красота символ совершенства?
Но что есть красота?

Красота вещь необъяснимая — как морозный узор на стёклах. Что делает красивыми снежные торосы: мастерская ветра или наше воображение? И почему они кажутся нам прекрасными? Только потому, что соответствуют нашим представлениям о совершенном? Но откуда в нас эти представления о совершенном?

Может ли искусство свести с ума? Примеров тому множество. Композитор Чюрлёнис, художник Врубель, скульптор Камилла Клодель и множество других примеров, доказывающих, что гениальность и помешательство весьма близки.
Искусство – великая сила, оно может возвысить душу, но может её и разрушить, как это случилось с Камиллой Клодель: «дар, отпущенный ей природой, привёл её к несчастью».

Стоит ли искусство того, чтобы ради него жертвовать своей жизнью?
Для настоящего художника это не вопрос.
«Нужно служить, отдавать себя в жертву искусству», – считал Андрей Тарковский. – «По-моему, искусство существует только потому, что мир плохо устроен».

Настоящее искусство творится бескорыстно. И хотя подчас за деньги, но НЕ РАДИ ДЕНЕГ!

Флорентийский торговец шёлком Франческо дель Джокондо, заказавший портрет своей третьей жены Лизы у Леонардо да Винчи, отказался забирать готовую картину. Будто бы потому, что Мона Лиза оказалась беременна и у неё случился выкидыш. Зато Леонардо да Винчи считал «Джоконду» своим любимым творением, и никогда с ним не расставался.

Что только не видят в загадочной улыбке Моны Лизы: и автопортрет самого Леонардо, и зашифрованный лик Христа, и образ вечной женственности.
Кому же улыбается Джоконда?

Думаю, что феномен загадки улыбки Джоконды всего лишь проявление такого психологического явления как конформизм. Когда 9 человек из 10 говорят, что улыбка загадочна, оставшийся один, как правило, склонен соглашаться, что «чёрное это белое». В этом и заключается феномен конформизма.

Самый яркий пример – творчество Энди Уорхола. Сколько бы мне ни говорили, что его творчество гениально, я не вижу в нём ничего, кроме распиаренной рекламы.
Энди весьма успешно использовал и тиражировал образ Джоконды по принципу: одна баночка колы не искусство, а много баночек на картине уже шедевр.
Человек существо программируемое. Что ему внушишь, тому он и будет поклоняться.

Произведения искусства считаются отличным вложением средств, поскольку в условиях инфляции они не обесцениваются, а только дорожают.
Но какое произведение является искусством, до их пор вопрос дискуссионный. Достаточно вспомнить, как долго не хотели признать искусством живопись импрессионистов. И таких примеров множество. Для кого-то и куча дерьма в золотой рамке искусство.

Иногда художники пытаются создать нечто такое, что не может быть приобретено в качестве материальной ценности. Например, перфоманс. Это всего лишь представление, после которого ничего не остаётся кроме идеи, его нельзя ни купить, ни продать.

Когда первобытный человек создавал наскальные рисунки, он не задумывался, что это назовут искусством.
Возможна ли сегодня такая практика, которая в будущем будет признана искусством?

Недавно я побывал в галерее «Скороход», созданной в бывших цехах известного производства обуви. Философ Александр Секацкий и антрополог Николай Грякалов рассуждали о проблемах современного искусства.

Искусство занимается не изобретением форм, а поимкой сил.
Искусство это конструирование нового языка.
Искусство – это некий ритуал, то, чего не делать нельзя, без чего мир развалится.

Я считаю, что истинное творчество — всегда восстание, истинный художник — всегда революционер. Потому что искусство — это протест против цивилизации!
Художник тем и нравится, что бросает вызов обществу своим творчеством, своим образом жизни. Ведь привлекает то, на что сам не способен. Писатель должен говорить то, в чём страшно признаться читателю. В конечном итоге, интересует даже не само произведение, а личностный подвиг его создателя, личность самого творца!

«Каждый — художник на пути к освобождению социального организма».

Сальвадор Дали написал формулу, обеспечивающую достойную жизнь людей:
«У человека должны быть ограниченные материальные потребности и безграничные – духовные. Только так можно достойно прожить каждому из нас и всему человечеству».

Для меня лично произведением искусства является то, что вызывает катарсис, очищает душу, заставляет задуматься о вечном, побуждает совершать добрые поступки и творить любовь – всё, что преображает человека.

«Я помню чудное мгновенье:
Передо мной явилась ты,
Как мимолётное виденье,
Как гений чистой красоты…»

Слова «гений чистой красоты» принадлежат русскому поэту Василию Жуковскому, который в 1821 году в Дрезденской галерее любовался картиной Рафаэля Санти «Сикстинская Мадонна».
Я всегда мечтал воочию увидеть «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля, и мечта моя сбылась.

Возможно, не всем эта картина нравится. Но, как говорят, за много веков она понравилась стольким великим людям, что теперь сама выбирает, кому нравится.

Картина «Сикстинская Мадонна» была написана Рафаэлем в 1512—1513 годах по заказу Папы Юлия II для алтаря церкви монастыря Святого Сикста в Пьяченце, где хранились мощи Святого Сикста и Святой Варвары. На картине Папа Сикст II, принявший мученическую смерть в 258 г. н.э. и причисленный к лику святых, просит Марию о заступничестве за всех, кто молится ей перед алтарём. Поза Святой Варвары, её лицо и потупленный взор выражают покорность и благоговение.
Рафаэль стремился преобразовать человеческое в божественное, а земное в вечное.

Красота. Что делает с нами красота! Это не просто мечта, ищущая воплощения в любви, а нечто большее. Это напоминает гипноз, когда мы становимся пленниками собственного воображения и готовы, как лунатики, следовать за красотой повсюду, бежать за ней, в надежде поймать милостивый взгляд, делающий нас счастливыми. Когда глаза любуются очаровательной наружностью, воображение дорисовывает остальное, заставляя восхищаться носителем чуда.

Запечатлённый Рафаэлем образ женщины с младенцем, навсегда вошёл в историю живописи как нечто нежное, девственное и чистое. Однако в реальной жизни женщина, изображённая в образе Мадонны, была далеко не ангелом. Более того, она считалась одной из самых развратных женщин своей эпохи.

«От нас требуют правды. Но нужна ли им правда на самом деле?» – говорит Тициан в фильме «Эль Греко». – «Послушайся моего совета: никогда не показывай им всё. Они никогда тебе этого не простят. Всякое искусство опасно, как все великие тайны Бога».

«Творчество для меня самого это тайна. Откровение всегда тайна. Когда пишу от сердца — получается всё, когда от головы — ничего! Я не придумываю, а лишь подчиняюсь вдохновению, пытаясь понять, что должно быть написано и как; стараюсь не столько объяснить, сколько выразить, и даже не столько выразить, сколько отразить, уловить замысел, который обнаруживается в логике преследующей меня мысли, помогаю ему выкристаллизоваться. Творения создаются сами, с моей лишь помощью».

«Процесс творчества это богоуподобление! Творчество — проявление божественной сущности человека, это жажда мира иного, это медитация, это молитва. И потому всякое творчество базируется не на размышлении, а на интуиции. Не может быть постижима Истина через интеллектуальное усилие, но лишь через мистическое откровение, через личный духовный опыт. Мысль — неуклюжая попытка выразить чувство, всё равно что облака запихнуть в рамку. Ответ вначале нужно почувствовать, а лишь потом пытаться понять!»

«Чувства, настроение художника не пустое, это игра вдохновения, лабиринты творческого процесса. Вдохновение иррационально. Без вдохновения нет творчества. Но оно требует веры!
Не может сколько-нибудь стоящий художник не верить в Бога, ну, или во Вдохновение, в Музу, — дело не в названии, а в чувстве, которое побуждает не спать ночами и творить, творить, творить… Ведь творит художник не потому, что надеется быть понятым, а от неустроенности, преодолевая страдание, а вовсе не от душевного комфорта. Для него творчество — самоспасение! Именно потому истинное творчество бескорыстно. Таково назначение художника — превращать страдания в произведения искусства. Главная же цель — чистота души, постижение Истины и обретение покоя.

Художник мир творит, он — демиург, он — бог,
Он слышит зов Небес, он ловит Музы слог.
Он тонкий инструмент божественных начал,
И требует Глагол, чтобы поэт молчал.
Художник — Музы раб, ревнует Дух его,
Кто служит — даёт всё, а прочим — ничего.
Не сотворит поэт того, что Бог ему не даст,
И должен помнить он про свой последний час.
Не выдумать того, что нет в Мире Идей,
И чтобы сотворить, любить нужно людей,
И верить в то, что Бог поэту говорит,
Ведь истинный поэт не от себя творит.
Художник видит то, что многим не дано,
В грядущее он зрит сквозь мутное стекло,
Пытаясь Божий Смысл в твореньи разгадать,
И миру возвестить о том, что должно стать.
Художник есть пророк, поэт — пророк вдвойне,
Он возвещает то, что хочется Судьбе.
Он жертвует собой, чтоб им Господь вершил,
Поэт живёт затем, чтоб Бог им мир творил.
Не смеет он просить, ведь он имеет дар,
Творит душою он, и тела нужд не раб.
Он просит тишины, чтоб слышать Бога глас,
И он творит мечты, что так нужны для нас.
Не нужен и комфорт — талант погубит он! —
Нужна лишь тишина, и только хлеб, да сон.
Удобства ведь не цель, а чтоб он мог творить,
Здесь деньги не важны, ведь Музы не купить,
Не вымолить стихов, не выпросить любви,
Ведь вдохновенье — Дар, упорный труд души.
Не ценится поэт, пока средь нас живёт,
Но станет знаменит, как только он умрёт.
Укором служит он для тех, кто спит душой.
Он странник на Земле, он странный, он чужой.
Поэт — слуга Небес, орудие Творца,
Бог в лицах всех творцов, и Он же без лица.
Невзгоды — хлеб души, и стимул нам расти,
И чтоб поэтом стать, ты их благодари.
Поэт — всегда борец, художник и герой.
И Бог им говорит. Он только Богу свой!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ ЛЮДЯМ ИСКУССТВО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В этот день 11 мая 1904 года родился гений сюрреализма – Сальвадор Дали.
Мои мечты об Испании всегда были связаны с именем Сальвадора Дали, Луиса Бунюэля, Федерико Гарсиа Лорка. И вот когда я оказался в Испании, то первым делом решил посетить места, где жил знаменитый художник и его муза.
Я не являюсь биографом Сальвадора Дали, но много читал о нём. Недавно купил книгу Рудольфа Баландина «Сальвадор Дали. Искусство и эпатаж».
Анализируя различные источники, я написал собственную историю необычайного со-творения любви. История эта полна загадок и парадоксов.
Можно сказать, что каждого художника делает его муза – женщина, которую любит он и которая любит его.
Французский поэт Андре Бретон писал: «Дали и Гала – не муж и жена и уж тем более не художник и его муза; они – два полушария одного мозга».
Что же удерживало гения сюрреализма и русскую девушку более полувека вместе?

Она родилась 26 августа 1894 года в Казани. Своё имя её почему-то раздражало. «Она в семье своей родной казалась девочкой чужой». Мечтой было сменить имя и жить в Париже среди поэтов и художников.

По одним источникам её отчество Елена Ивановна (по отцу Ивану Дьяконову). Мелкий чиновник неудачник Иван Дьяконов поехал в Сибирь искать золото, где умер в 1905 году. Спустя некоторое время мать вступила в свободный союз с богатым московским адвокатом. Дмитрий Ильич Гомберг, судя по всему, был давним её знакомым, и даже будто бы настоящим отцом Леночки. Гомберг обожал падчерицу (или дочку), исполнял любые её капризы. У них сложились настолько хорошие отношения, что Лена взяла себе новое отчество Дмитриевна.

Что это была за любовь – любовь к дочери или к падчерице – можно только догадываться. Когда в 16 лет у Леночки обнаружили чахотку, отчим сам слёг от переживаний.

Любопытно, что в романе «Доктор Живаго» Борис Пастернак использовал реальную жизненную ситуацию, описывая, как адвокат Комаровский становится любовником вдовы Гишар, а потом и любовником её 16-летней дочери Лары.

Отчим Дмитрий Ильич Гомберг устроил Леночку в одну из лучших московских гимназий, где она училась вместе с Асей Цветаевой – младшей сестрой Марины Цветаевой. Елена закончила гимназию с отличием, разбиралась в живописи и литературе, свободно говорила по-французски и по-немецки.

Леночка любила читать; Достоевский был самым её любимым писателем.
По свидетельству современников, она обладала способностью завораживать своей энергией. Отмечали, что самые безумные её мечты непременно сбывались.

Эта женщина любила делать из своей жизни загадку. На самом деле, не известно ни место её рождения, ни настоящее имя. Некоторые исследователи утверждают, что она никогда не жила в Казани, а просто запутывала следы, не желая раскрывать правду о своём прошлом. Кто был её настоящий отец, тоже доподлинно неизвестно.

Официальный отец любил называть её Леночкой, а старшие братья предпочитали звать её Галей. Мать, Антонина Дьяконова, с детства звала старшую дочь Галя. Подруга Анастасия Цветаева тоже называет её Галя, Галочка.

Любое имя неслучайно. Имя – это судьба. Если она действительно была Галей, то понятно, почему предпочла, чтобы её называли ГалА (по-французски это «праздник»).

Елена не была красавицей, но обладала какой-то колдовской притягательностью, что неизменно помогало ей добавиться желаемого. Она адекватно оценивала свою не слишком красивую внешность, но делала всё, чтобы понравиться.

Когда падчерица заболела туберкулёзом, отчим отправил её лечиться в швейцарский Давос. Там она познакомилась с молодым французским поэтом. Его звали Эжен Эмиль Поль Грендель. Он влюбился в неё с первого взгляда. Стихи его Гале не нравились, но ей приятно было чувствовать себя музой поэта.

Образованность, высокая культура и при этом пылкость русской девушки впечатлили молодого поэта. Она называла себя Галина, а влюблённый поэт прозвал её Gala — с ударением на последнем слоге.
Для своего возлюбленного ГалА тоже придумала красивый псевдоним — Поль Элюар. Сегодня это имя известно всем ценителям поэзии.

Когда лечение закончилось и Гала (Елена) вернулась в Россию, она пишет возлюбленному письма:
«Я люблю только тебя, у меня нет ни ума, ни таланта, ни воли, ничего, ничего, ничего, только любовь. Это ужасно. Если я потеряю тебя, я потеряю саму себя. Я уже не буду Гала, я буду бедная женщина, каких тысячи тысяч».

«С тобой я чувствую себя сильной, уверенной в себе, в своих мыслях и поступках. Вдали от тебя я становлюсь страдающей вещью. Я теряю свою ясную душу, а вместо неё возникает какая-то чёрная дыра».

«В детстве мама звала меня «принцесса на горошине», потому что я никогда ничего не делала по дому, даже для себя. Но я буду заниматься хозяйством ради тебя! … Я никогда не буду просто домохозяйкой. Я буду делать всё, что захочу, но при этом сохранять привлекательность женщины, которая себя не перетруждает…».

«Ты должен знать, что нельзя переходить границу до того, как мы получим благословение церкви и Бога. Я этого не хочу и, надеюсь, на этот раз ты меня поймёшь».

«Я верю, что у всех людей на Земле, в мире, во всех мирах один Бог, и что Бог принимает всякую веру (когда она искренняя). Он принимает веру дикаря с той же радостью, что и католическую, и православную, и так далее. Он везде. Он един. Он для всех. Поэтому я знаю, что у нас с тобой один и тот же Бог».

Находясь в Москве, Гала стремилась к тому, кого она уже назначила себе в мужья. Родители были против. Однако Леночка во что бы то ни стало хотела уехать навсегда из родительского дома. Она даже демонстративно порезала себе вены на запястье. После этого родители её отпустили и даже снабдили деньгами.

Летом 1916 года Елена (Гала) приехала к любимому в Париж. Мадам Грендель не могла понять, почему её сын полюбил эту вздорную и некрасивую русскую. Но Гала сумела понравиться матери своего будущего жениха. К тому же, семья Грендель была весьма зажиточной.
Когда началась Первая мировая война, и Поль ушёл на фронт, Гала поселилась в его комнате. В первый же отпуск они поженились.

Молодые супруги вошли в круг авангардных поэтов той поры. Чтобы удивить и вдохновить друзей-сюрреалистов, Гала рассказывала о сексуальных приключениях её и мужа. Она и он вели тогда модную свободную сексуальную жизнь.

У Гала было природное чутьё распознавать в мужчинах искру божественного таланта.
В 1921 году Элюар и Гала посетили художника Макса Эрнста в Кёльне (Германия). Гала ему позировала и вскоре стала его любовницей, оставаясь при этом женой Элюара. В следующем году Макс Эрнст переехал в дом Элюара, и они стали жить втроём, нисколько не скрываясь. Этот «брак на троих» продолжался около двух лет. У них была даже общая постель. Все вместе они спали на большой дубовой кровати, которую подарили на свадьбу родители Элюара.

В то время это было модно. Достаточно вспомнить поэта Владимира Маяковского, жившего одной семьёй с Лилей и Осей Брик в квартире пролетарского поэта.

Гала и Поль Элюар понимали брак как свободный союз двух творческих личностей, имеющих право на любовные связи на стороне. Элюар с гордостью показывал фотографии обнажённой Елены своим друзьям. Он был не против, если друзья становились любовниками его жены. Элюару нравился групповой секс. Он наслаждался, наблюдая, как его друзья занимались любовью с Гала, и часто становился участником. Групповые оргии в их доме были обычным делом. Среди французских сюрреалистов подобное поведение не являлось чем-то из ряда вон выходящим.

Благодаря Элюару Елена Дьяконова превратилась из скромной русской женщины в женщину-вамп, богиню французского бомонда тех времен. Её обожали и ненавидели; ей завидовали и поклонялись.

Когда Элюар получил в качестве наследства миллион франков, Гала и Поль стали посещать дорогие рестораны, Гала любила покупать предметы роскоши.

Дочь Сесиль, родившаяся у Поля и Гала, была нелюбимая и нежеланная. Мать не хотела заниматься воспитанием дочери.
Постоянные конфликты со свекровью заставляли страстно желать свободы и независимости.
К концу 20-х годов супруги Элюар практически не жили вместе, хотя иногда и отдыхали вдвоём.

Летом 1929 года они поехали отдохнуть в Испанию в рыбацкую деревушку Кадакес, куда их пригласил парижский знакомый молодой художник Сальвадор Дали. Сальвадор уже успел прославиться фильмом «Андалузский пёс». Этот фильм Дали создал вместе с кинорежиссёром Луисом Бунюэлем. Именно Дали принадлежала идея самых шокирующих кадров картины.

Сальвадор Дали родился 11 мая 1904 года в Фигейрасе в семье зажиточного нотариуса.
Когда Сальвадору было шесть лет, многие говорили, что он похож на маленького принца: «О, это совершенно необыкновенный ребёнок: не шалит, как его сверстники, может подолгу бродить в одиночестве и думать о чём-то своем. Очень застенчив. А недавно, представьте себе, влюбился и уверяет, что это на всю жизнь!»

Один из родственников подарил мальчику необычную авторучку: за стеклянной оправой можно было увидеть невероятно красивую девушку с развевающимися чёрными волосами; она ехала в санях по искрящемуся снегу в распахнутой серебристой шубке.
Долгие годы Дали хранил эту ручку как настоящее сокровище, мечтая встретить такую девушку.

Свою первую картину Сальвадор написал в 10 лет. Но он не мечтал стать художником. Он мечтал стать просто великим человеком.
«Ещё в детстве я приобрёл порочную привычку считать себя не таким, как все. Оказалось, это золотая жила».

Мальчик прекрасно учился и хорошо писал. Однако в 15 лет его выгнали из школы за непотребное поведение. Но он всё равно сумел закончить школу с блестящими отметками.

В 1921 году Дали поступил в Академию Художеств в Сан-Фернандо. В Академии он был чужой странный непонятный необыкновенный чужак, и гордился этим.
«Всё меня видоизменяло, ничто меня не изменяло. Я был трусливым и противным».

В Мадриде Сальвадор подружился с поэтом Федерико Гарсиа Лоркой. Именно с Лоркой Дали приобрёл первый любовный опыт. Однако гомосексуалистом не стал. Возможно, потому, что любил свою мать и нуждался в женской заботе.

Мать Сальвадора души не чаяла в своём сыне, заботилась и баловала его. Сальвадор был «маменькиным сынком». И когда мать неожиданно умерла, ему стало страшно жить. Он нуждался в женщине, которая бы заботилась и любила его как мать.

Когда Дали впервые сошёлся со случайной женщиной, он испытал разочарование от сексуального общения: «…лёжа на ней, шарил рукой по кровати в поисках чего-нибудь тяжёлого, чем бы я мог её пристукнуть».

Отец сильно любил Сальвадора и терпел все выходки сына. Отношения у них были непростые.

В 1926 году Сальвадора Дали выгоняют из Академии за высокомерное и пренебрежительное отношение к преподавателям.

Сальвадор Хасинто Фелипе Дали Доменеч Куси Фаррес пишет очень странные картины и любит пофилософствовать.
В свои 25 лет вместо флирта с женщинами он предпочитает читать сочинения Фридриха Ницше.
«Чувство банально по своей природе, – признавал Дали. – Это низкий природный элемент, пошлый атрибут обыденности. Поэтому, когда меня обуревают чувства, я превращаюсь в форменного идиота».

Когда Дали впервые увидел Гала, она не произвела на него никакого впечатления. Однако на следующий день на пляже он узнал в ней давнюю детскую мечту.
«Это была она! Галючка Редивива! Я узнал её по обнажённой спине. Тело у неё было нежное, как у ребёнка…»

Облик его новой знакомой мистическим образом совпал с внешностью некой русской девочки, которая с малых лет приходила к нему в снах.

И Сальвадор со всей страстностью истинного испанца поклялся, что эта загадочная русская девочка из его детских грез станет его женщиной.
Ему было совершенно наплевать, что в реальности «девочка» старше его на десять лет, что она замужем за мэтром французской поэзии Элюаром, что у неё дочь и множество любовников.

В решающий день объяснения Дали спросил: «Что вы хотите, чтобы я сделал?»
Гала ответила: «Я хочу, чтобы вы вышибли из меня дух!»
Ответ шокировал Дали, но помог избавиться от своих безумств.

«Первый поцелуй, – вспоминал Дали, – когда столкнулись наши зубы и переплелись наши языки, был лишь началом того голода, который заставил нас кусать и грызть друг друга до самой сути нашего бытия».

Если любовь Дали была скорее дикой страстью, то любовь Гала была не лишена расчёта.
Позже Гала признавалась, что Дали вначале тоже ей не понравился из-за его лакированных волос, которые придавали вид танцора аргентинского танго.
Однако очень быстро Гала поняла, что перед ней гений. Она сама соблазнила его, и сама сделала ему предложение: «Мой мальчик, больше мы не расстанемся. Скоро вы будете таким, каким я хочу вас видеть!»

Ей мало было быть Музой. Она жаждала стать Пигмалионом в юбке, той роковой женщиной, которая, как из податливой глины, слепит из молодого дарования невиданного миром Гения.
«Гений – это неординарность, возведённая в превосходную степень. Вот я и возвожу».

Едва познакомившись с Дали, Гала собрала его отрывочные черновые заметки (которые он сам называл «непонятными»), взяла их с собой в Париж и переписала набело, придав им связную форму. На основе этих заметок Дали издал «поэтический и теоретический сборник» под заголовком «Видимая Женщина».

Для Гала Сальвадор стал большим ребёнком, а она для него мамой. Они оба не испытывали потребности в детях. А после перенесённой операции Гала уже не могла иметь детей.

Её сильная, решительная натура была необходима слабовольному художнику. Гала наводила порядок в его мастерской, терпеливо складывала разбросанные краски и холсты.

Когда Гала и Дали переехали в Париж, то вначале жили очень бедно. Они были бедные, но гордые. Гала считала каждый сантим и покупала самые дешёвые продукты на рынке. При этом она говорила: «Как только начинают таять деньги, надо увеличить чаевые, не уподобляясь посредственностям. Лучше лишиться чего-нибудь, чем приспосабливаться. Можно не есть, но нельзя есть плохо».

Гала решала не только бытовые проблемы и занималась добыванием денег, она стала музой-вдохновительницей для Дали.
«Теперь я – ученик, Гала – учитель. Она велит мне: «Встань и иди, ты ничего не успел!» И я встаю, иду и творю гениальное…»

Гала стала для Дали и музой, и женой, и возлюбленной, и нянькой, и секретарём, и менеджером. Она рекламировала его картины, сувениры, платила газетным критикам, чтобы они создавали положительный образ успешного и модного художника Сальвадора Дали.

«В одиночку постичь и выразить смысл жизни – значит сравниться с великими титанами Возрождения. Такова моя жена Гала, которую я обрёл себе на счастье».

Скандалы, организуемые Гала и Дали, стали частью их существования, поскольку привлекали внимание публики. Результатом стало то, что с начала 30-х годов картины Дали раскупались уже через полчаса после открытия выставки. Одной из первых побед было получение 29 000 франков за картину, которую художник ещё не написал.

«Гала – единственный человек в мире, который мог помочь мне забыть провал – и страх – одной магией своего присутствия».

Директор художественной галереи Джон Ричардсон вспоминал: «В артистическом мире существует непреложная аксиома: творец представляется свободной личностью, человеком не от мира сего, зато жена у него практична донельзя, настоящий чёрт в юбке. Но Гала в самом деле была чертовкой. Она могла вас поколотить, если не получала того, чего хотела. А хотела она, как мне кажется, власти, денег и роскоши».

Гала признавала: «Западный мужчина – экстраверт, русская женщина – интроверт. Именно поэтому так гармоничен союз западных художников с вдохновительницами с Севера».

Многие мужчины мечтают о женщине, которая любила бы их бескорыстно и преданно, как мать, при этом страстно желала обладать им; могла понять и поддержать морально в трудную минуту.

Дали писал: «Она стала рассматривать меня как гения. Полусумасшедшего, но обладающего большой духовной силой. И чего-то ждала – воплощения её собственных мифов. Считала, что я, может быть, смогу стать этим воплощением».

Гала и Дали были убеждены, что их встреча предначертана на небесах и противиться воле богов невозможно.
«Гала пронзила меня, словно меч, направленный самим провидением. Это был луч Юпитера, как знак свыше, указавший, что мы никогда не должны расставаться», – писал Сальвадор Дали.
«Гала не ожесточила меня, как это сделала бы жизнь, но построила вокруг меня скорлупу рака-отшельника, так что с внешней стороны я был как крепость, а внутренне продолжал стареть».

Поль Элюар призывал Гала вернуться к нему, и был готов простить ей всё что угодно. Он надеялся до конца своих дней.

Она стоит у меня перед глазами,
Её волосы смешались с моими,
Она принимает цвет моих глаз.
Она тонет в моей тени,
Как камень в синем небе.
Глаза у неё всегда открыты,
Она не даёт мне спать.
Её мечты при свете дня
Заставляют погаснуть все солнца.
А меня заставляют смеяться и плакать,
И снова смеяться, и говорить,
Не сказав при этом ни слова.

Гала говорила, что её первый муж Поль Элюар – талант, а Сальвадор Дали – гений.

Я лично не считаю правильным, когда говорят «он – гений». Впервые сказал о себе «я гений» Бенвенуто Челлини. До этого говорили лишь «мой гений». Я придерживаюсь представлений древних римлян, которые полагали, что у каждого человека есть свой «гений», у женщин – «юнона». Сократ называл голос, который подсказывал ему, как жить, мой «даймон».

Когда в 1934 году Поль Элюар наконец-то дал развод, Гала и Дали зарегистрировали свой брак. Элюар присутствовал на церемонии в качестве свидетеля.
Однако в венчании супругам было отказано. Дали подарил Папе римскому свою известную картину, где изобразил Гала в образе Девы Непорочной, но Папа посчитал это святотатством.

Обвенчаться они смогли только в 1958 году после смерти Поля Элюара. Гале было уже почти шестьдесят лет, а Сальвадору ещё не было пятидесяти.
Гала и Дали путешествовали по всему миру и в каждой новой стране повторяли обряд бракосочетания. Сальвадор официально женился на своей жене пятьдесят раз!

Когда началась Вторая мировая война, супруги эмигрировали в Америку. Там Дали стал необычайно популярен. Если в Европе художники стремились выразить какие-то возвышенные идеалы, то в Америке главным показателем успеха был доллар.

Когда интерес к сюрреалистическим картинам Дали стал падать, по совету Гала художник начал создавать оригинальные вещицы, которые охотно раскупали богачи, желающие «приобщиться к искусству».
Откровенно стяжательская деятельность сильно повредила репутации Сальвадора Дали среди настоящих ценителей прекрасного. Но зато вознесла его популярность на недосягаемую высоту.
Андре Бретон даже придумал анаграмму из имени Сальвадор Дали Salvador Dali Avida Dollars , – что означало «жадный до «долларов».

В результате успешной творческо-коммерческой деятельности супруги буквально купались в роскоши. При этом они не уставали поражать публику своими эксцентричными выходками.

Дали был гений эпатажа. Вся его жизнь была напоказ. Однажды в беседе с сестрой, когда неожиданно нагрянули гости, Дали извинился и сказал: «Прости, я должен надеть маску».

О Дали говорили, что он извращенец, шизофреник и капрофаг. А он не уставал повторять: «Главное — пусть о Дали говорят. На худой конец пусть говорят хорошо».

О себе Сальвадор Дали был высокого мнения – «Я сюрреалист от Бога!»
Начинающим художникам Дали давал советы по творчеству, а в итоге делал вывод: «Все эти советы ничто, твоей рукой должен водить ангел».

Благодаря стараниям Гала, Дали настолько поверил в собственную гениальность, что заявил однажды: «Сюрреализм – это Я!»
В результате он поссорился со своим другом Бретоном и другими сюрреалистами, посчитавшими Сальвадора Дали предателем искусства сюрреализма.

За восемь лет пребывания в США Гала сделала из никому неизвестного художника мультимиллионера и знаменитого на весь мир сюрреалиста – Сальвадора Дали. Она находила заказчиков, устраивала выставки, полностью контролировала финансовые дела своего гения.
Она создала настоящую империю Сальвадора Дали: продавала его картины за баснословные деньги, запустила линию духов, посуды и поделок с его именем.
Деньги текли рекой, и уже в начале 40-х годов Сальвадор Дали был миллионером.

Дали обожествлял свою жену. Ведь это она сделала его признанным гением, да к тому же миллионером.

«Из моих болезненных душевных состояний, из блужданий в царстве фантазии, параноидальных видений и бреда Гала создала царство классики. Она от-Дали-ла мой бред и включила мозговые механизмы, которые стали фиксировать фрагменты действительности. Благодаря ей я стал отличать мечту от реальности, мои эфирные намерения от моих классических откровений».

«Спасибо, Гала! Это ведь благодаря тебе я стал художником. Без тебя я не поверил бы в свои дарования! А ведь правда, что я люблю тебя с каждым днём всё сильней и сильней…»

Дали любил Галу, но на самом деле любил самого себя. Как подлинный нарцисс он видел в ней лишь своё отражение.
«Я всецело верен Гале». «Я люблю Галу больше матери, больше отца, больше Пикассо и даже больше денег».

Журналист Фрэнк Уитфорд писал: «Беспомощный в житейском отношении, чрезвычайно чувственный художник был пленён жёсткой, расчётливой и отчаянно стремящейся вверх хищницей, которую сюрреалисты окрестили Гала-Чума».

Гала любила шик и предпочитала одеваться у Шанель, с которой была лично знакома.
Её называли «Женщина – воплощение зла», «алчная валькирия», «хищница».
«Гала знала, чего хочет: наслаждений для сердца и всех пяти чувств, а также денег и приятельских отношений с гениями».

По воспоминаниям очевидцев, Гала была жёсткой, безжалостной и даже агрессивной в своих поступках. Она каждое утро принимала ледяной душ, чтобы укрепить свой организм. Точно так же она тренировала свою душу. Если человек раздражал Галу, ей ничего не стоило плюнуть ему в лицо.

Как-то они с Сальвадором завели в доме домашних питомцев – пушистых кроликов. Но когда муж нечаянно обронил не понравившееся Гала слово, она в наказание мужу спокойно приказала изжарить кроликов на обед и заставила его съесть пушистых любимцев.

В 1943 году в романе «Скрытые лица» Дали пишет посвящение: «Гале, которая постоянно была рядом, пока я писал, помогая, как добрая фея, моему душевному равновесию, прогоняя саламандр сомнений и придавая сил льву уверенности. Гале, вдохновлявшей меня благородством души, Гале – зеркалу, отражавшему самую жестокую из геометрий той эстетики чувств, что руководила моей работой».

Великий художник-сюрреалист Сальвадор Дали называл Галу «своим гением».

Свои самые фантастические работы он подписывал двойным именем Гала-Сальвадор Дали.
Дали пишет картины, изображая на них Галу: «Атомная Леда», «Тайная вечеря», «Мадонна Порт-Льигата», и многие другие.

На одном из последних полотен художника – «Христос-Гала» – Создатель изображен с лицом Галы.

Дали не только рисовал Галу, но и снимал фильмы о ней.

В предисловии к «Дневнику одного гения» Сальвадор Дали пишет: «я посвящаю эту книгу МОЕМУ ГЕНИЮ, моей победоносной богине ГАЛА ГРАДИВЕ, моей ЕЛЕНЕ ТРОЯНСКОЙ, моей СВЯТОЙ ЕЛЕНЕ, моей блистательной, как морская гладь, ГАЛЕ ГАЛАТЕЕ БЕЗМЯТЕЖНОЙ».

С возрастом Гала становилась всё капризнее и нетерпимее. Она не желала стареть, и перепробовала все средства: кремы, массажи, пластические операции, заводила молодых любовников.
Дали реагировал так: «Я разрешаю моей Галарине иметь столько любовников, сколько ей хочется. Я даже поощряю её, потому что меня это возбуждает».
Сальвадор жил своими фантазиями, устраивая эротические картины из обнажённых моделей.
«Пусть она ругается. Пусть говорит со мной на русском языке, которого я не понимаю. Только пусть будет рядом».

Постепенно Гала потеряла всякий интерес к Сальвадору, что привело его в состояние глубокой депрессии. Но в конце 60-х годов она вспомнила, что в молодости Дали обещал подарить ей замок. Она потребовала выполнить общение. Вместе они долго искали подходящий, и наконец остановились на замке Пуболь.

Гала заявила, что будет жить одна в замке, а Дали допускать по её письменному приглашению.
Это условие привело Сальвадора в восторг: «Я откликнулся на него всей своей утончённостью мазохиста. Подумать только! Замок станет для меня неприступной крепостью, какой, несмотря ни на что, оставалась и Гала».

В свои 75 лет Гала всё ещё хотела чувствовать себя женщиной, которая нравится и которую боготворят. Она приглашала в Пуболь молодых любовников, дарили им машины, дома и даже могла отдать за ночь любви картину Сальвадора, которая стоила миллионы долларов.

Одному из своих любовников, который был младше Гала на сорок шесть лет (!), Джефу Фенхольду – исполнителю главной партии в бродвейской постановке рок-оперы «Иисус Христос – суперзвезда» она подарила студию звукозаписи.

Сальвадор Дали тоже не оставался в одиночестве. Самый бурный роман у него был с молодой англичанкой, начинающей певицей Амандой Лир. Говорят, будто стареющая Гала сама нашла Сальвадору молодую любовницу.
Очаровательной Аманде было 19 и она казалась Дали ангелом. Тогда она была известна как Пеки Д’Осло. Имя Аманда Лир — это игра слов на французском, что в переводе означает «любовница Дали».

Через три свидания Сальвадор Дали предложил Аманде сочетаться браком, разумеется духовным. Художник был уверен, что они будут вместе всегда. И действительно, долгое время Аманда жила в доме Дали. При этом у Аманды была собственная личная жизнь.

С присущей ему непосредственностью, Дали представил своего «ангела» супруге. Появление фаворитки вызвало гнев ревнивой Гала. Успокаивая Аманду, Сальвадор уверял, что гнев Гала — это всего лишь признак симпатии.

Постепенно Гала смирилась. Последние 8 лет супруги были вместе. Они часто гуляли, обедали и посещали приёмы втроём или в компании очередного юного фаворита Гала.

Гала взяла с Аманды обещание, что та выйдет замуж за Сальвадора после её смерти.
Свадьба не состоялась, хотя необычная связь длилась почти до самой смерти художника.

«Гала была и остаётся для меня единственной, той, с кем я способен наслаждаться, возбуждая в себе самые возвышенные образы своей иерархии красоты. Она моя внутренняя правда, мой двойник, моя «Я сам»…»

В феврале 1981 года ночью секретарь Дали услышал крики о помощи. В спальне Дали он обнаружил Галу, лежащую рядом с кроватью. Позже Сальвадор признался, что они поссорились, и он побил её своей тростью. Ей тогда было 86 лет.

Гала не любила вспоминать о России. Но в спальне стояли фотографии её российской семьи. Своей тоской по России она ни с кем не делилась. В Москве она побывала всего лишь раз в 1929 году.

В 1982 году при падении Гала сломала шейку бедра. Свои последние дни она доживала в клинике, покинутая всеми молодыми любовниками. Страдающая от сильной боли, она была на грани безумия и всё пыталась прятать свои деньги под матрас.
Её мучения закончились 10 июня 1982 года.

Для Сальвадора Дали смерть Гала была тяжёлым ударом. Забальзамированное тело Гала положили в гроб с прозрачной крышкой и тихо похоронили в семейном склепе в замке Пуболь. Дали на похороны не пришёл. Спустя несколько часов он заглянул в склеп и произнёс: «Видишь, я не плачу…»

Гала прожила 88 ярких насыщенных лет. Она не только создала себя, но и подарила миру двух гениев: Поля Элюара и Сальвадора Дали.

После смерти жены Сальвадор потерял вдохновение и уже не мог писать картины. Говорят, в последние годы Дали продавал чистые полотна со своей подписью. Он презирал «ценителей живописи», называя их «идиотами».

Дали пережил любимую женщину на семь лет. Ещё до смерти жены в 1981 году у Дали развилась болезнь Паркинсона. Ухаживать за больным и обезумевшим стариком было трудно, он бросался в медсестёр чем попало, кусался, кричал. Постепенно Дали окончательно сошёл с ума и вместо слов издавал только нечленораздельное мычание.

В 1984 году в замке Пуболь произошёл пожар. Парализованный Сальвадор Дали безуспешно звонил в колокольчик, пытаясь позвать на помощь. Дали свалился с кровати и пополз к выходу, но потерял сознание у двери. С тяжёлыми ожогами он был доставлен в больницу, но выжил.
Скончался Дали 23 января 1989 г. от сердечного приступа.

За несколько лет до этого мэр города Фигейрос (в котором родился Сальвадор Дали) предложил создать музей великого сюрреалиста. Дали согласился, но с условием, что там не будут проводить экскурсий. Он не хотел, чтобы кто-то навязывал свои представления о его творениях. «Я сам не понимаю своих произведений…»

Сальвадора Дали похоронили в театре-музее великого художника.
Своё состояние и работы Дали завещал Испании.
Но главным творением великого сюрреалиста была его любовь.

Что такое любовь?
Это боль отреченья,
Это радость вернуться к себе самому,
Это счастье без всякого разрешенья,
Это шанс вместе быть и не быть одному,
Это время, расставшееся с часами,
Это нежность оттаивающей души,
Это мука желания слиться телами,
Это чувство исчезнувшего Я и ТЫ,
Это слёзы, когда умирают надежды,
Это стон иссушившей разум мечты,
Это грусть посреди безлюдной пустыни
одиноко падающей звезды…»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Сальвадор Дали был не только великим художником-сюрреалистом, но и сюрреалистом любви!

А Вы верите в СЮРРЕАЛИЗМ ЛЮБВИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература