Впервые слово «мистерия» я встретил в поэме Владимира Маяковского «Мистерия-Буфф», когда учился в школе. Позднее я узнал, что мисте́рии (от греческого – «таинство, тайное священнодействие») это богослужение, совокупность тайных культовых мероприятий, посвящённые божествам, к участию в которых допускались лишь посвящённые; зачастую они представляли собой театрализованные представления.

Когда в прошлом году я странствовал по Греции, то чувство было такое, словно путешествую во времени. Я будто проходил сквозь тысячелетия у Оракула в Дельфах, сидя в театре Эпидавр, посещая Акрополь и древние Микены. Казалось, время остановилось… Желая прикоснуться к мудрости древних, я ощущал себя песчинкой, скользящей по тысячелетним камням, которые когда-то видели происходящие здесь мистерии.

Мистерии зародились около 1500 лет до нашей эры в микенскую эпоху греческой цивилизации. Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет. Обязательным условием допуска к мистериям было непричастность к убийству и владение греческим языком; также к участию допускались женщины и некоторые рабы.

Отдельные виды мистерий, называвшиеся «праздниками посвящения» у греков, или инициациями у римлян, указывают на присутствие в мистериях высшего религиозного знания и обновления через него, а также сильной возбужденности или экстаза.

Жрецы держали втайне от непосвящённых вероучение и культовые действия. Поэтому сейчас мы можешь лишь гадать о подлинном содержании мистерий.
Различались предварительное посвящение в мистерии, делавшее участника мистом, и окончательное созерцание мистерий, делавшее его эпоптом («созерцающим»).

Обряд посвящения (инициации) объединял человека с богом, включая бессмертие и обладание божественной властью в потустороннем мире.
Назначением жрецов было воспевать в бездне скорбей человеческой жизни восторги небесного пребывания и указывать средства, как найти обратный путь к небесам.

Греческие мистерии произошли из мистерий египетских. В незапамятные времена одна из греческих колоний, переселившаяся из Египта, принесла с собой в тихий залив Элевсиса культ великой Изиды, под именем Деметры или вселенской матери.

Жрецы Элевсиса владели эзотерической доктриной, дошедшей к ним из Египта; но с течением веков они украсили ее всем очарованием прекрасной и пластической мифологии. С тонким и глубоким искусством умели они пользоваться земными страстями, чтобы выражать небесные идеи.

Помимо Элевсинских, существовали ещё самофракийские, критские, орфические мистерии (названные так в честь Орфея – пророка бога Диониса).
Наиболее известны Элевсинские мистерии. Они представляли собой обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры и Персефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (поселение 22 км от Афин) в Древней Греции.
Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых.

Миф гласит, что дочь Деметры Персефона была похищена Гадесом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, ни один росток не пробьётся из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал брату Гадесу вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею свои священные обряды и мистерии. Но так как Гадес дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.

В своем наиболее глубоком смысле этот миф представляет символически историю души, её схождение в материю, её страдание во мраке забвения, а затем – её вознесение и возврат к божественной жизни. Другими словами, это драма грехопадения и искупления в её эллинской форме.

Мистерии являлись божественной драмой души, дополняющей и объясняющей земную драму человека. Тайна жизни объяснялась или как искупление, или как изгнание.
После ужасов смерти, наступали надежда освобождения и небесные радости, а из настежь открытых дверей храма лились песнопения ликующих и световые волны чудного потустороннего мира.

В экстазе мистерий каждый видит душу другого до самой глубины. Воспринявший откровения мистерий испытывал неведомое блаженство, сверхчеловеческий мир спускался в сердце посвящённого. Казалось, что жизнь побеждена, душа стала свободной, и тяжёлый круг существований пришёл к своему завершению.

Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.

Некоторые ученые полагают, что эффект Элевсинских мистерий основывался на воздействии на посвящаемых психотропной смеси, приём которой входил в церемониальный обряд. Смесь позволяла погрузиться в глубочайшие мистические состояния. Предполагают, это был галлюциногенный психоделик, родственный ЛСД. Ячмень может быть заражен грибами спорыньи, которые содержат воздействующую на психику амиды лизергиновой кислоты.

Подробно церемониал Элевсинских мистерий описал Эдуард Шюре в книге «Великие посвящённые».
«О, стремящиеся к Мистериям, жизнь которых ещё затемнена суетой плотской жизни, вы видите перед собой собственную историю… Некогда вы жили истинной жизнью, а затем, привлеченные чарами, вы пали в бездну земного, порабощённые плотью. Ваше настоящее не более, как роковой сон…»

«Трепещи, плачь, радуйся, обожай! Ибо твой дух должен проникнуть в пылающую область, в которой великий Демиург смешивает души и миры в чаше жизни. Утоляя свою жажду в этой опьяняющей чаше, все существа забывают своё небесное происхождение и опускаются в страдальческую бездну рождений. Зевс есть великий Демиург. Дионис – Его сын, Его проявленный Глагол…»

Для посвящённого Дионис являл собой божественный дух, проникающий всё сущее, преобразователя душ, посредника между небом и землей.

«Мы, посвященные, несём в сердце своём слёзы всех живых существ, чтобы преобразить их в улыбки; Бог умирает в нас, в нас же Он воскресает…»

Страдающие люди это растерзанные члены Диониса, которые ищут друг друга, терзаясь в ненависти и преступлениях, в бедствиях и в любви на протяжении многих тысяч существований.

«После долгого круговорота тёмных существований, вы освободитесь из скорбного круга рождений и соединитесь все как единое тело и как одна душа в свете Диониса».

«Любите, ибо всё любит; и демоны в безднах, и боги в эфире. Любите, ибо всё любит, но любите свет, а не мрак. Вспоминайте во время пути о цели. Когда души возвращаются в обитель света, они несут на своих звёздных телах все грехи жизни. И, чтобы изгладить их, душа должна перенести искупление и вернуться на землю. И лишь одни чистые и сильные входят в обитель Диониса».

Дионис представлял собой эзотерическую истину, основу и внутреннюю суть вещей, открытую лишь для посвящённых. Он являл собой тайны жизни, прошедшие и будущие существования, отношения души к телу и неба к земле.

«Чтобы понять будущую жизнь и условия вашего настоящего, вам нужно пройти через царство смерти; в этом состоит испытание посвящённых. Необходимо преодолеть мрак, чтобы наслаждаться светом. Умереть, это – возродиться!»

Александр Мень писал: «Всё, что видит, слышит, осязает и обоняет человек,— проявления Диониса. Он разлит повсюду. Запах бойни и сонного пруда, ледяные ветры и обессиливающий зной, нежные цветы и отвратительный паук — во всем заключено божественное. Разум не может смириться с этим, он осуждает и одобряет, сортирует и выбирает. Но чего стоят его суждения, когда «священное безумие Вакха», вызванное опьяняющим танцем под голубым небом или ночью при свете звезд и огней, примиряет со всем! Исчезает различие между жизнью и смертью. Человек уже не чувствует себя оторванным от Вселенной, он отождествился с ней и значит — с Дионисом».

Мой хороший знакомый специалист по античной философии и мифологии профессор философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета Роман Викторович Светлов считает, что суть мистерий – космогонический миф, то есть миф о сотворении мира!

Дионис – бог-«страстотерпец», его ежегодно повторяющееся страдание самопожертвования умирания и воскресение является условием жизни всего Космоса.
Дионис тот самый «умерший» бог, из частиц которого созданы люди. Он приносит в жертву самого себя.

Мистерия страстотерпия это смысл посвящения, очищения и космогонической жертвы – самопожертвования ради продолжения жизни мира.

Нисхождение в преисподнюю оборачивается торжеством над смертью, «обожением», на что был сделан главный акцент в инициационном таинстве, которое приходилось пройти каждому посвящённому.

В конце орфического посвящения обнаруживалось, что за всеми играми героев-страстотерпцев скрыт улыбающийся и молчащий Демиург – надиндивидуальный перворождённый Бог Фанес.

Инициация (посвящение в таинство) имела целью обращение к мистическому единству человеческой природы с божественной, причастность души посвящаемого горнему миру.
Плутарх писал, что душа, выходя из тела, видит лабиринт страшных, узких, в никуда идущих тропинок (судеб), видит утомительно однообразно вращающиеся звезды, планеты, светила. И лишь оставив за спиной небо, удостаивается некоего «высшего света».

Древнейшие верования опирались на интуицию единой сакральной силы.
Творчество древними греками мыслилось как божественная мания, своего рода припоминание нерасчлененного целого божественной субстанции.
Все древние культуры согласны, что и экстаз мудреца, получавшего откровение, и работа писца, запечатлевшего богодухновенную истину, являются прямыми аналогиями созидательной деятельности творцов мира.

Элевсинские мистерии просуществовали в течение трёх столетий перед лицом растущего христианства. Возможно, потому, что не отрицали Иисуса как явление божественного порядка. Однако в 392 году римский император Феодосий I Великий указом закрыл святилище в интересах борьбы с язычеством и укрепления христианства.

В отличие от Дельф, поселение Элевсины не сохранилось. Ныне на этом месте уже ничто не напоминает, что когда-то здесь великая Изгнанница, Душа человеческая, призывала к себе Богов и вспоминала свою вечную родину.
Сегодня от безумного вакхического исступления остались лишь игры ряженых.

В чём смысл мистерий сегодня – для современного человека?
Я сторонник экзотерического подхода, то есть открытости тайного знания для каждого, при наличии его чистого и сильного желания.
Важно передать современному человеку практический смысл древнего учения, который он бы смог использовать в своей жизни. Зачем познавать, если невозможно использовать?

Мистерии имели не только смысл богослужения, но и смысл посвящения в сакральные тайны бытия с целью изменения сознания посвящаемых, а значит, их поведения.
И хотя человек, возможно, не в силах постичь всё величие Тайны, однако сам процесс постижения уже меняет его до неузнаваемости.
Именно поэтому я назвал свой роман-быль «Странник» мистерией.

В процессе создания романа я пришёл к выводу, что противоречие между окружающей несправедливостью и потребностью в праведности можно разрешить только на индивидуальном уровне, то есть не через создание совершенного социального устройства (по сути – утопии), а через личное духовное самосовершенствование.

Постижение Бога возможно было не только в древности, оно возможно и сейчас.
Если Бог есть любовь, то надо стать любовью, надо любить несмотря ни на что.
Чтобы постичь Бога, нужно творить любовь!
ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Наш мир является лишь фрагментом большого невидимого мира.
Между сверхъестественным и естественным не существует жёсткой границы.
Мир сверхъестественный правильнее было бы называть мир Потусторонний.
Это мир, увиденный по-другому – как открытая тайна!

Но современный человек утратил свойство чувствовать тайну.
Происходит «расколдовывание» мира – как говорил известный немецкий социолог Макс Вебер.

По Канту, человек существо двух миров: естественного и сверхъестественного, царства свободы и царства природы. Сам факт наличия свободы выбора у человека говорит о его сверхъестественности.

Кант говорил, что нужно ограничить разум, чтобы оставить место вере. А вера, как учил Апостол Павел, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Так познаём, иль смысл привносим мы?

Высшее достижение нашего разума состоит в признании существования Высшей Силы – что выше нашего разума!
Борис Пастернак признавал Высшую силу, ограничивающую художника в его творческом произволе.
Творец – по сути Поэт!
Бог был Поэтом Неба и Земли.

Фридрих Ницше в своей работе «Рождение трагедии из духа музыки» показал особое представление о дионисийском начале.

Воззвание к Посвящённым в «Книге Мёртвых» гласит: «О, слепая душа! Вооружись факелом мистерий, и в земной ночи ты найдёшь своего сияющего Двойника, свою небесную Душу. Следуй за этим руководителем и да будет он твоим Гением. Ибо он держит ключ к твоим существованиям, пришедшим и будущим».

Сейчас с тобой мы в центре мирозданья. Что видишь ты — всё с внешней стороны, как отпечаток, как экран мерцанья, проекция божественной мечты!
— Так что же… Я есть центр мирозданья?
Иль просто возвратился я в себя?
Куда же мне? Назад? В меня?
Иль этот Дмитрий тоже я?
Выходит, я везде? Тогда не всё ль равно?
А может быть, всё это лишь кино?
Проекции бесчисленные фильма?
Иль сцены разные спектакля Бытия?
И сколько же, вообще, таких, как я?
А может, существую во Вселенной в прошлом и будущем одновременно?
Везде сейчас?
Иль только отражаюсь в другом мире?
Иль сам я отражение его?
Так кто же я? Вернее, что я есть? Крестовских Дмитриев не перечесть.
Димитрий?.. Деметрий?.. или я…
— Дионис!
Я — весь этот мир!
И я за всех, за этот мир весь отвечаю.
И жертвуя собой, его лишь сохраняю.
Благодаря лишь жертве мир ваш существует.
И если бы не я, то мир давно б погиб.
Но мой не слышат предостереженья крик.
Даже когда спускаюсь в мир в людском обличьи.
Я жертва—жертвователь, Бог, Я царь ночи΄
Мне силы тьмы сполна подчинены.
Но тьма не смерть, не Хаос, где страдаешь.
Тьма для тебя есть то, что ты не различаешь.
В ней сила жизни, Сила Света.
— Куда же ты влечёшь меня?
— Вглубь мира. В тебе самом вселенную открыть.
— Но разве это может… может быть? Ведь Космос — он вовне, а не внутри?
— Внимательнее на себя взгляни, и ты увидишь этот мир внутри.
— Куда же ты влечёшь меня?
— В мечты! Ведь всё, о чём мечтаешь, не напрасно.
Мечта лишь отражает, что прекрасно в нас пребывает,
издревле живёт, и даже и со смертью не умрёт.
Весь мир в тебе. Ты часть, и в то же время мир.
И всё в тебе. И ты есть всё. И в то же время ты ничто.
Ты лишь мечта моя, лишь мысль, лишь отражение моего воображения.
Ты есть, и тебя нет.
— Но я же чувствую, живу. Иль нет меня?
— Ты это я, а я есть ты и мир.
И ты есть мир, как я, где нет тебя, и нет меня, а есть лишь мысль творящая.
Мир есть мечта, иллюзия, фантом. Вся Ойкумена для меня мой дом.
Дом, что внутри меня.
— Внутри?
— Ты повнимательнее вглубь себя взгляни.
И ты увидишь мир в мирах, протоны в атомах, а клетки в телах.
Всё стройно, гармонично и едино, и создаёт прекрасную картину.
Вот мы уже внутри тебя.
Вот видишь: то же солнце, и планеты-электроны, и реки, камни, и цветы…
И это всё, всё это ты.
Идём мы вдаль, уходим вглубь, чтобы вернуться вновь к себе.
Всё связано. Масштабы Бытия как этажи, где первый есть этаж последний.
И где бы ни нырнул, ты вынырнешь в себе.
Со всем ты связан, ты во всём, и всё в тебе.
Ты и цветок, и камень, и река.
Так было, есть и будет так всегда.
Ты к звёздам устремишься, а на них, себя ты встретишь как цветок, родник…
Куда бы ни проник — найдёшь себя. Ведь ты во всём, везде твоё есть я.
Миры вокруг, ты их не замечаешь.
Всё связано, всё соединено со всем.
И в каждом выход в мир, до времени ещё что не открыт.
— Куда же мне?
— В себя. А хочешь, в камень, или же в цветок. А может, хочешь стать рекою?
— Хочу всегда я быть самим собою. Счастливым быть. Искать и находить.
И только лишь любить, любить, любить!
И это счастье я готов искать по всей Вселенной.
— Зачем искать, ведь счастье… ведь оно в тебе самом. Лишь радуйся вовек!
— Но я же…
я же…
я же ЧЕЛОВЕК!
Мне нужно большее, чем счастье иль несчастье.
Хочу постигнуть Бога Мирозданье.
— Оно в тебе, и ты сам тоже Бог.
— Я Бог? или его творенье?
— То и другое вместе!
— Так что же я такое?
— Частичка Бога, ищущая Свет.
— Куда ж идти, ответишь или нет?!
— В самом себе ты сам найдёшь ответ.
— А может быть, ответа вовсе нет?
— Ну нет, так нет, что лучше или хуже.
Не торопись прожить остаток дней.
Ведь смысл — процесс, а вовсе не итог.
— Зачем же создал меня Бог?
— Для радости!
— Но где же, где ж она?
— Вокруг, лишь обрати глаза.
— Для радости? И только?
— Разве мало?
— Наверное, нет. Но всё-таки хочу я тайну вырвать, чтобы знать судьбу.
— Зачем?
— Не знаю. Но хочу!
— Взгляни на снег, что падает кружась. Не в том ли тайна, чтоб, кружась,
упасть?
— Но зачем?
— Нет, Почему! Он падает, поскольку смысл ему не нужен.
Ты же к земле припал, а ты взгляни-ка вверх.
И счастье где, подскажет тебе снег!
— Как просто. Ну так в чём же смысл?
— Спроси у снега. Или у деревьев, что снегом разукрашены стоят.
— Зачем же Богу я?
— Для развлеченья.
— Но как же, как избавиться мне от сомненья,
Что Бог со мной,
Что к Богу я иду.
Ищу Его, но нет, не нахожу!
— Оставь сомненья — Он тебя услышит.
Лишь верь, что Он всегда с тобой.
И злясь, не повернись к Нему спиной.
— Но я понять хочу!
— А нужно ли?
— Не знаю. Но хочу!
— Живи по чувству — в нём твоя судьба, что выведет ей ведомо куда.
— Не успокоюсь я, пока я не увижу,
Иль ясно не представлю почему
Творит Бог звёзды. Пусть даже умру,
Но жизни нет без Тайны!..»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература http://www.newruslit.nm.ru

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.narod.ru