25 января 2022 года я побывал на выставке «Totentanz: Пляски смерти в высокой печати» в пространстве «Прографика» на Старо-Петергофском проспекте Петербурга. Помню в детстве при сборе макулатуры нашли книгу со старинными гравюрами. Одна из них меня особенно поразила – «Рыцарь, смерть и дьявол» Альбрехта Дюрера. Ранее я ничего не знал о плясках смерти, и потому было интересно узнать что-то новое. Психолог Елизавета Заславская (одна из основательниц Death Cafe в Петербурге) рассказала, зачем говорить о смерти с точки зрения психологии и философии, и как вообще проходят дискуссии про смерть.

Первые «Пляски смерти», появившиеся в 1370-х годах, представляли собой серии рифмованных девизов, служивших подписями к рисункам и живописным полотнам. Они создавались вплоть до XVI века, однако, архетипы их восходят к древней латинской традиции.

Пляска смерти — аллегорический сюжет живописи Средневековья, представляющий собой один из вариантов европейской иконографии бренности человеческого бытия. Персонифицированная Смерть ведёт к могиле пляшущих представителей всех слоёв общества — знать, духовенство, купцов, крестьян, мужчин, женщин, детей.

В основании лежали идеи о ничтожестве человеческой жизни, ежеминутно угрожаемой кончиною, о мимолётности земных благ и несчастий, о равенстве всех и каждого пред лицом смерти, внезапно сражающей и папу, и императора, и последнего из простолюдинов, одинаково неумолимо уносящей и старца, и юношу, и новорождённого младенца.

Подобные идеи коренились в самой сущности христианского учения, но особенно занимали умы в эпоху средних веков, когда под влиянием тяжёлых условий жизни воображению простодушно верующих смерть представлялась суровой карательницей злых и благодетельницей добрых и притеснённых, открывающей для них двери в другой, лучший мир.

Позже в содержании подобных сочинений начинает преобладать горький юмор: смерть изображается, например, ловким шулером, наверняка обыгрывающим всякого партнера, или водителем хоровода, в котором невольно участвуют люди всех возрастов, званий и состояний, или злорадным музыкантом, заставляющим всех и каждого плясать под звуки своей дудки.

Такие иносказания пользовались большой популярностью и так как по заключавшемуся в них назидательному элементу могли служить к укреплению религиозного чувства в народе, то католическая церковь ввела их в круг мистерий и допустила их изображения на стенах храмов, монастырских оград и кладбищ.

Драма и танцы были в ту пору неразрывно связаны между собой; этим объясняется происхождение названия Пляски смерти. В простейшем своём виде она состояла из краткого разговора между смертью и 24 лицами, разделённого по большей части на четверостишия. Представления этого рода во Франции были в большом ходу в XIV веке.

Из Франции любовь к изображениям и стихотворным объяснениям Пляска смерти перешла в Англию и — как указывает на то одно место в Дон-Кихоте Сервантеса — в Испанию.
Нигде не привилась она так сильно, как в Германии. В 1524-1526 годах Гольбейн Младший исполняет серию рисунков «Образы смерти» (известных под названием «Пляска смерти»).

Пляска смерти представлена в своём простейшем виде: 24 фигуры, изображающие духовенство и мирян в нисходящем порядке, начиная с папы и кончая крестьянином, перемежаясь с фигурами смерти, принявшей облик закутанного в саван, сморщившегося человеческого трупа, держатся рука за руку и образуют вереницу, которая корчится и пляшет под звуки флейты, на которой играет смерть, представленная отдельно от прочих фигур; стихотворные подписи под этою картиною на нижненемецком наречии отчасти сохранились.

Считалось, по-видимому, подобные картины немаловажным пособием для достижения своей цели — внушения религиозного страха слушателям и обращения грешников на истинный путь.

Самое знаменитое из таких изданий — серия 58 изображений, гравированных на дереве Гансом Лютцельбургером с рисунков Ганса Гольбейна Младшего, который, сочиняя их, отступил от старинного типа подобных композиций и отнёсся к сюжету совершенно по-новому.
Он задался целью выразить не столько идею о том, что смерть одинаково нещадно сражает человека, каковы бы ни были его возраст и общественное положение, сколько представить, что она является нежданно среди житейских забот и наслаждений; поэтому вместо вереницы фигур или пляшущих пар он нарисовал ряд отдельных, не зависящих одна от другой сцен, обставленных подходящими околичностями и в которых смерть является непрошенной гостьей, например, к королю, когда он сидит за столом, уставленным обильными яствами, к знатной даме, ложащейся спать в своей роскошной опочивальне, к проповеднику, увлекающему своим красноречием толпу слушателей, к судье, занятому разбирательством тяжебного дела, к крестьянину, вспахивающему поле, к врачу, принимающему визит пациента и так далее.

В современном искусстве «Пляски смерти» нашли в фильме Бергмана «Седьмая печать», где смерть ведёт разговор с рыцарем.
«Рыцарь, смерть и дьявол» Альбрехта Дюрера.

Хорошая книга по данной теме – «Эстетика смерти» Кристиаан Л. Харт Ниббриг.

Тема «пляски смерти» оказалась близка и композиторам и поэтам.
Музыку к Пляски смерти писали Камиль Сен-Санс, Шуберт, Ференц Лист, Модест Мусоргский, Бенджамин Бриттен, Дмитрий Шостакович и другие.
Тему «пляски смерти» я услышал и в музыке Игоря Корнелюка к сериалу «Мастер и Маргарита» (знаменитый марш Сатаны).

Стихи, посвящённые «пляске смерти», писали многие авторы. Наиболее известная Баллада Пляска смерти (1815) принадлежит Иоганну Гёте. К сюжету также обращались Шарль Бодлер, Райнер Мария Рильке, Август Стриндберг, Бертольт Брехт, Александр Блок, Валерий Брюсов

В современном искусстве «Пляски смерти» нашли в фильме Бергмана «Седьмая печать», где смерть ведёт разговор с рыцарем.

Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования. Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизни – наслаждение.
Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.
У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Ислам и христианство утверждают, что жизнь даётся только одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти. Сократ говорил: философия – это наука умирать. В своей последней речи на суде Сократ сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зачем же нужна смерть?

Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон…
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
Мартин Хайдеггер утверждал: «жизнь есть бытие к смерти».

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны. В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
На вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», 94% респондентов ответили отрицательно.

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство.

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

У французского философа Жака Деррида в работе «Дар смерти» смерть становится даром обретения себя и своей истинной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни. Перефразируя Жака Даррида, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!

Смерть должна оставаться тайной, чтобы не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь. Как говорила известная прорицательница Ванга: будущее должно оставаться тайной, дабы люди не потеряли вкус к настоящему.

В 2013 году я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному». Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Помню, как в детстве впервые столкнулся со смертью (умерла бабушка). Я не мог представить, как это может всё для меня раз и навсегда без следа исчезнуть и никогда уже ничего не будет.
Страх смерти я преодолел на подводной лодке, где мне предстояло служить 2,5 года. Постепенно я смирился с тем, что в определённой ситуации нужно будет умереть, и стал мысленно готовиться к этому. Девиз древних римлян MEMENTO MORI стал моим навсегда.

В Мексике до сих пор особое отношение к смерти. Ежегодно 1 и 2 ноября проходит «Праздник мёртвых», посвящённый памяти умерших. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция праздника восходит к племенам ольмеков и майя. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад. В эти дни устраивается карнавал, готовятся сладости в виде черепов и фигурок одетых женских скелетов.

Культ Святой Смерти появился в Мексике в ХVII веке. Легенда гласит, что когда-то люди были бессмертны, но со временем устали от тягот земной жизни и попросили Бога, чтобы тот подарил им смерть. Бог внял людским просьбам, спустился с небес и вручил косу одной из красивейших девушек, сказав, что она будет собирать на земле людские жизни. Как только девушка взяла в руки косу, так стала бесплотным духом, а коса превратилась в череп. Так на земле появилась Смерть.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия.
Прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни. Для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли.

Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире.

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Медсестрам, которые работают с умирающими пациентами, был задан вопрос: о чём сожалеют люди на смертном одре?
Чаще всего люди сожалеют о том, что они не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём они мечтали.
Многие люди не понимают простого: счастье – это действительно сознательный выбор, поэтому они проводят свою жизнь в ожидании того чудесного момента, когда всё само собой изменится, они смогут вырваться из надоевшего быта и рутины, и вот тогда наступит счастье.

«Только о двух вещах мы будем жалеть на смертном одре — что мало любили и мало путешествовали», — говорил Марк Твен.

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Большинство людей не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать. Они успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Хотя наукой уже доказано, что наш мозг сохраняет всю информацию о прожитой жизни.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё содеянное придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, если Бога нет, то всё дозволено, нет никаких правил и никакой нравственности, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца. Словно рентгеновскими лучами смерть высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле. Людям необходима смерть!

Почему же люди боятся смерти?

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить во время автокатастрофы нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения. Но самое удивительное, что после катастрофы я каким-то необъяснимым образом стал писать стихи.

Когда умирал мой сосед по квартире (который был мне как отец), я попросил его ответить на вопросы, и он согласился.

Когда на следующий день я узнал о смерти моего соседа, то написал вот такие строки.

Мы все умрём, возможно, очень скоро.
Но что с собой из жизни заберём?
Ни деньги, ни почёт,
ни кров, что дорог,
ни то, что как зеницу бережём.
Всё, что со смертью в нас останется навечно,
мы отдали, бесплатно, из души,
бесхитростно, по-детски, чуть беспечно,
Забрав лишь квинтэссенцию любви.
Нет ничего, что б нам принадлежало, —
как голыми пришли, так и уйдём.
Нам денег вечно мало, мало, мало…
Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём?
Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь?
В ком жить продолжим, сердцем всем любя?
Кто нас, кого любили мы, не каясь?
Кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера,
Умение прощать и отдавать.
Так будем же любить, не глядя, смело,
Ведь в смерти нам любовь не потерять!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Нынешние воинственные игры политиков напоминают мне «пляски смерти» в атомный апокалипсис.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

А по Вашему мнению, НУЖНО ЛИ ГОВОРИТЬ О СМЕРТИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Родос — четвёртый по величине остров в Греции, его часто называют «жемчужиной Средиземноморья». Остров богат природными красотами, историческими и археологическими памятниками и, конечно, интереснейшей историей. Историческая часть столицы – города Родос – включена в список всемирного культурного наследия.
Жемчужина острова — легендарный Линдос, в истории которого гармонично переплетаются различные эпохи. В древности это было самое богатое государство острова, а сейчас лишь живописное селение, которое сохраняет свой уникальный колорит.
Из побывавших в Линдосе до нас дошли имена Геракла, Александра Македонского, Елены Троянской и Святого Апостола Павла. Мы тоже не могли не побывать в этом замечательном месте.

Линд был одним из трёх важных городов на острове Родос. В древности являлся самым богатым государством острова. С древних времен являлся местом пересечения морских путей; именно здесь был составлен и ратифицирован первый в мире кодекс морского права — знаменитый Родосский морской закон.

Линдос был основан дорийцами, и к 8-му веку до н.э. превратился в крупный центр торговли. В микенские времена на территории Линдоса находился храм Афины Линдии — важнейшее святилище греков, о котором упоминали Геродот и Гомер.
Известно, что в древности дары храму отправляли даже египетские фараоны. Когда к власти пришёл один из выдающихся греческих правителей и мудрецов Клеобул, он обновил храм.
Однако первые христиане Родоса разграбили и уничтожили святилище. А позже рыцари-иоанниты соорудили на его руинах массивную крепость для защиты от Османской империи.

Линдос построен в виде амфитеатра у естественной гавани. Акрополь Линда — второй по величине и значимости в Греции — является основной достопримечательностью города. Акрополь находится на вершине скалы высотой 116 метров. На южном краю акрополя располагается храм Афины IV века до н.э.
Здесь в прошлом находилась резиденция рыцарей Ордена Святого Иоанна (иоаннитов или, так называемых, госпитальеров).

Акрополь в переводе с древнегреческого обозначает «верхний город», и служил, как место поклонения богов и почитания жрецов и знати. Акрополь Линдоса старше знаменитого акрополя Афин на несколько веков. Храм Афины Линдийской, построенный на народные деньги, славился по всей Элладе. Скульптор Боэф (II век до н.э.) украсил своими работами святилище Афины Линди.

В Линдосе в 43 году н.э. апостол Павел сошёл на берег для ведения миссионерской деятельности. В его честь здесь назван залив и возведена часовня.

На Родосе снимали фильм «Пушки острова Наварон» (1961 год), с участием Энтони Куина, Грегори Пека и других. В фильме есть сюжет посещения ночью акрополя Линда.

В Греции примерно 1400 островов. Только 227 из них заселены. И лишь на 78 островах живут более 100 человек. Прочие безлюдны. Острова занимают 20 процентов территории Греции.
Мне удалось посетить несколько греческих островов. И каждый из них настоящее чудо, как бриллиант в царской короне: Крит, Санторини, Родос, Кипр, Кефалония, Корфу, Закинф…

Все наиболее известные острова связаны с легендами и мифами древней Греции. В детстве помню книжку за сданную макулатуру «Легенды и мифы Древней Греции».

Первый фильм, который я посмотрел в детстве, назывался «Подвиги Геракла» – о странствиях аргонавтов. Когда в школе прочитал запоем «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, я мечтал, подобно Одиссею, путешествовать по греческим островам.
На таких необитаемых греческих островах возникает ощущение, что время остановилось. Когда на одной экскурсии нас высадили на побережье пустынного острова, я почувствовал себя Одиссеем. Казалось, сейчас повстречаю Циклопа, попаду в плен к волшебнице Цирцее или окажусь в объятиях нимфы Калипсо.

Именно на греческих островах зародилась философия – как любовь к мудрости. Это и понятно. Ничто так не способствует философствованию, как одиночество и красота.
Всем известный Пифагор родился на острове Самос в VI веке до нашей эры. Самос расположен в двух километрах от побережья Малой Азии. Он считался родиной богини Геры.
Своё имя знаменитый в будущем философ и математик получил потому, что его рождение предсказала знаменитая дельфийская прорицательница – пифия. Имя «Пифагор» буквально означает «тот, о ком объявила пифия».

Пифагор был не просто философом и математиком, он был геометр, то есть посвящённый в Тайное учение. Суть Учения Пифагора можно свести к следующим основным моментам:
1\ В Космосе господствует циклическая повторяемость событий. Спустя так называемый «пифагорейский год» (примерно 11 тысяч лет) всё повторяется «нумерически» (то есть буквально).
2\ Универсум пронизывает сила одушевления, что делает все существа родственными друг другу.
3\ Человек возрождается после смерти и через некоторый промежуток времени, проведённый либо на «Островах Блаженных», либо «в грязи и тумане Аида», заново облекается телом.
4\ Цель человеческого существования (в том числе и философии) – богоуподобление.

Предположение Пифагора, что всё можно выразить числом, высказанное им две тысячи лет назад и казавшееся тогда странным и непонятным, сегодня нашло воплощение в цифровых технологиях.
Методы Пифагора по излечению болезней с помощью музыки, ныне применяются повсеместно.
Однако известная формула «пифагоровы штаны во все стороны равны» принадлежит не Пифагору, а была им заимствована у египетских жрецов, как и многие другие знания.

Считается, что термин «философия» ввёл Пифагор (VI в. д.н.э.). По свидетельствам античных авторов, когда финикийский правитель Клеонт обратился к Пифагору с вопросом «кто он такой?», тот ответил: «Философ». Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости. Он объяснил: «Жизнь подобна игрищам: некоторые приходят на них соревноваться, некоторые торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни некоторые, подобные рабам, рождаются жадными к славе и наживе, между тем как философы – к одной только истине».

«Философ не тот, кто любит мудрость, а тот, кто познал мудрость любви»!

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Следовательно, любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина. София – мудрость, ею владеет лишь бог.

Сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости.
«Философос» – это, в прямом смысле, тот, кто ни темный, ни мудрый; но, не владеющий мудростью, он заполнен страстью к ней.

Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Чрезвычайно высоко оценивая философию за ее бескорыстную любовь к истине, чистое желание достичь и созерцать ее, Аристотель писал: «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Как сказал Сократ, если философия это подготовка человека к его собственной смерти, то философия будет существовать до тех пор, пока на Земле существуют люди.

Было бы ошибкой считать, что две с половиной тысячи лет назад люди были глупее, чем мы сейчас. Напротив! Многознание, которым мы кичимся, не есть мудрость! Мы не стали умнее. Скорее наоборот.
Современная цивилизация утратила целостное и гармоничное представление о мире, которое было свойственно древним.

В древности люди жили в единстве с богами. И понимали, что без богов человек ничто. Вселенная представлялась как острова-планеты в океане Космоса. Каждый остров – отдельный мир, в котором можно прожить всю жизнь и не наскучит.

Есть мнение, что со времён античной философии человечество не нашло принципиально новых идей. Знание, как говорил Сократ, есть вспоминание давно позабытого.

Мне лично ближе античное представление о времени как о повторяющемся цикле подобно замкнутой спирали, о человеке как микрокосмосе.

Понятно, почему греки смотрели в небо и ощущали космос гармоничным целым, а жизнь на земле циклично повторяющейся мистерией. Космос для них был не вовне, а внутри!

Всю мировую литературу можно свести к нескольким основным сюжетам, и один из них «Одиссея»– странствия героя на пути к дому.
Десять лет Одиссей странствовал по островам Греции, не в силах достичь родной Итаки. Одиссей отказался стать бессмертным, выбрав краткий миг жизни, дыхание ночного ветра, звёзды в ночном небе и любовь, человеческую любовь!..

Но действительно ли Одиссей хотел как можно скорее попасть домой?

«Одиссея» – основной архитепический миф, который получил в литературе своё развитие. Нобелевский лауреат ирландский писатель Джеймс Джойс взял архитектуру гомеровского эпоса и повторил в романе «Улисс».

Разные авторы трактуют длительное путешествие царя Итаки по-разному. Джеймс Джойс в своём романе «Улисс» полагает, что древнегреческий герой просто хотел посмотреть мир, попутешествовать.
Другие считают, что Одиссей потерял память в результате кораблекрушения, и потом долго не мог вспомнить, кто он и откуда.
Третьи считают, что Одиссей хотел проверить преданность своей жены Пенелопы, потому и возвратился на Итаку инкогнито.

Философию часто называют вымороченной наукой, а философов людьми не от мира сего.

Что же такое философия сегодня?

Философия это наука, которой может заниматься только специалист, закончивший философский факультет, или философия это образ жизни, стиль мышления, мироотношение, доступное всякому стремящемуся к мудрости?

Философия это не наука, а систематизированное мировоззрение.

По моему мнению, философия умирает, когда превращается в науку в худшем смысле этого слова.
Для меня философствование это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен, как бесконечна вселенная.
Философия это уже рефлексия по поводу тех откровений, которые приходят чаще всего в форме образов, и которые художник пытается отобразить, а философ расшифровать, сформулировать и понять.

Но сегодня философия это уже целая наука, имеющая систематизированные знания, доказательную базу, подготовленных философов в различных университетах на философских факультетах, академические институты.

И если философия, по определению Аристотеля, есть занятие свободных людей, то возникает вопрос, что же такое философия: любовь к мудрости (доступная каждому желающему свободному человеку) или философия это наука о мудрости (доступная только подготовленным специалистам)?
Вопрос, как вы понимаете, принципиальный.

В. И. Вернадский говорил: «Можно быть философом, и хорошим философом, без всякой ученой подготовки, надо только глубоко и самостоятельно размышлять обо всем окружающем, сознательно жить в своих собственных рамках. В истории философии мы видим постоянно людей, образно говоря, «от сохи», которые без всякой другой подготовки оказываются философами» («Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление». Кн. 2. М, 1977. С. 73).

Философия это вечный поиск свободного духа, который пребывает там где хочет? или философия это академическая институция, доступная кругу избранных – посвящённых в звание философа, скованная регламентированными правилами и специфическими постулатами?

Философ это тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета по специальности «философ», или философ это свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ?

В кругу людей, профессионально занимающихся философией, этот вопрос кажется неразрешимым. С одной стороны, они признают: сколько удерживающих ВСЁ сознаний, столько и философий.
С другой стороны, они не могут отрицать своей профессиональной принадлежности к кругу «избранных», способных как никто другой глубоко судить об истории философии, показывать знание философских текстов, демонстрировать способность к философскому мышлению.

Я не считаю себя философом, поскольку не имею диплома об окончании философского факультета. Но как бы на грани между философией и поэтикой, и не хочу сходить с этой грани, жажду балансировать на ней.

Есть мнение, что настоящая философия не умирает, а то, что умирает, это не философия.
Может ли умереть философия? Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.

Всякая наука начинается с систематизации и построена на доказательности. Но сколько мы знаем различных философов, учение которых не отличалось систематичностью?

Разве тексты Кьеркегора это философия в её классическом понимании?
Первое систематизированное учение мы находим у Аристотеля. Поэтому он и считается родоначальником философии как науки.
Учение Плотина носило характер разрозненных бесед, которые уже после смерти философа его ученик Порфирий систематизировал в виде «Эннеад».

Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях, в которых только и живёт Дух. А когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения.
Когда философия становится «закрытой системой», она перестаёт развиваться, поскольку развиваются только «открытые системы».

На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, какой была ИДЕЯ у Платона.

Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума).
Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает.

Любовь это не обязательно обладание, как считал Платон в «Пире». Любовь может быть и самоотдачей, самопожертвованием – любовью Христовой.
Любовь может быть и страданием, которое претерпел Христос на кресте.
Любовь не обязательно благо. Благом было бы избежать распятия на кресте. Но Христос добровольно принял мученическую смерть из-за любви!

Поскольку я себя философом не позиционирую, для меня важно ощущение границы, где философия как наука становится спекулятивной и перестаёт быть философией, и где она ещё продолжает жить в качестве первоначальной поэтической интуиции.
Я не желаю сваливаться исключительно в рацио философии, но и не хотел бы жить исключительно поэтической абстракцией, иногда весьма далёкой от действительности.
Мне кажется, что философия это состояние души, состояние сознания, не только деятельность ума, но и деятельность всего существа человека.

Назначение философии в примирении сознания с действительностью!

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, по моему мнению, философы рационально осмысливают послание, которое приходит в форме некой интуиции.
На мой взгляд, философия занимается рефлексией первоначального откровения. Разум постигает то, что знает душа!
Если это не так, то означает ли, что философы обладают собственным источником (каналом) знания?

Надо помнить, что первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения.

Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат?
Если бы Гегель решил выразить свою мысль художественно-поэтическим образом, она более адекватно выражала бы его интуицию и была более адекватно воспринимаема?

Есть мнение, что философ, если он настоящий философ, то должен говорить непонятно для масс.
Я же считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая понятна для всех. Гениальное просто!

Есть мнение, что настоящий философ должен нести истину людям.
Я же считаю, что философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние.
Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. А уж потом, если она будет воспринята другими, …

Считается, что задача философа постигнуть истину. И потому всё, что он изрекает, есть постижение Истины. Я же не претендую на истину в последней инстанции, и всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение.
Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия.

Я сторонник экзотерического знания – открытого для всех, хотя и не для всех понятного.

Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена.
Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет.

Итак, философия – это любовь к мудрости или наука о мудрости?

Когда я пользуюсь чужим знанием, это каждый раз эксперимент. Но чаще непосредственным руководством к действию служит собственный, пусть даже ограниченный опыт. Это лишний раз доказывает, что он важнее чужих правильных наставлений. Поэтому додуматься самому до извечной мудрости гораздо важнее, чем пытаться вычитать её в чьей-то книге.

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Так ли это? Не меняется, и не должна ли меняться сегодня форма философского дискурса с учётом новых коммуникационных возможностей?
Если философия не может быть в форме романа, тогда почему творчество таких писателей как Лев Толстой и Фёдор Достоевский стало во многом основой для русской религиозной философии?

Создавая свой роман-быль «Странник»(мистерия), я тоже не избежал влияния Гомера, проводя своего героя подобно Одиссею через всевозможные испытания.

Все мы стремимся домой, но не понимаем, что смысл нашей жизни в странствиях.
Вся жизнь человека – мистерия, которой он развлекает богов.
Чтобы найти путь домой Одиссей спускается в Аид – царство мёртвых.
Одиссей хитроумен, за это его и любят боги. Но он не мудр!
– Что, что я должен понять? – вопрошает Одиссей у Посейдона.
– Без богов человек ничто! Твой удел страдание!

— Зачем же Богу я?
— Для развлеченья.
— Но как же, как избавиться мне от сомненья,
Что Бог со мной,
Что к Богу я иду.
Ищу Его, но нет, не нахожу!
— Оставь сомненья — Он тебя услышит.
Лишь верь, что Он всегда с тобой.
И злясь, не повернись к Нему спиной.
— Но я понять хочу!
— А нужно ли?
— Не знаю. Но хочу!
— Живи по чувству — в нём твоя судьба, что выведет ей ведомо куда.
— Не успокоюсь я, пока я не увижу,
Иль ясно не представлю почему
Творит Бог звёзды. Пусть даже умру,
Но жизни нет без Тайны.
Я чувствую, что предназначен
Постичь её для множества людей.
Я чувствую ответ!
Его я ощущаю как реальность.
Хотя она не видима для глаз,
Но тайна есть, и смысл.
Иначе зачем бы я стал мучиться.
Ведь без ответа нет вопроса.
И сам вопрос ответ!
И если смысл во всём,
И я есть смысл,
То как постичь Его, ведь я не свят и чист?
— Верой! И любовью!
Потому что вера и любовь лики Его!
Без веры не постигнуть совершенства.
А без любви Смысл не расшифровать.
И потому учись ты чувством постигать.
Ведь мысль — лишь отраженье чувства!
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Вчера вернулись из Калининграда (Кёнигсберга), куда пригласил старый приятель по учёбе на подготовительном отделении ЛГУ Игорь Поляков. Вместе с ним снимали фильм об Иммануиле Канте. «Чем больше ты думал, чем больше ты делал, тем дольше ты жил», – говорил И.Кант. Надеюсь, фильм заинтересует не только философов.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Главное можно сформулировать в следующих основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

А Вы любите мифы Древней Греции?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература