Поздравляю с праздником Рождества Христова!
Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа».
Христианство – это не просто религия, это философия жизни: как понять этот мир и смысл жизни в нём, как прощать, как научиться любить несмотря ни на что.
14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев любезно согласился поговорить со мной о философии жизни. Более 30 лет Игорь Иванович занимается изучением истории русской философии и русской культуры. В своих работах стремится показать русскую философию как естественную и органичную часть европейской философии, представляющую в своих лучших проявлениях оригинальный и самобытный синтез мистической и гностической традиций христианства.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244003

Игорь Иванович Евлампиев родился 4 октября 1956 года в Петропавловске-Камчатском. В 1980 году окончил физический факультет Ленгосуниверситета. В 1987 защитил кандидатскую диссертацию по философии «Философское значение математизации физического знания». В 2000 году защитил докторскую диссертацию по специальности «История философии» «Метафизика человека в русской и западноевропейской философии кон. XIX – нач. XX в». С 2008 года работает в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета на кафедре русской философии и культуры, профессор.

Главной характерной чертой русского стиля философствования считает выдвижение на первый план метафизического смысла всех главных проблем философии, прежде всего проблемы человека и проблемы исторического развития человечества. Именно с этой точки зрения развитие русской философии было осмыслено в объемной монографии Евлампиева «История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта» (в 2-х томах: СПб., 2000; 2-е изд.: СПб., 2020).

И.И. Евлампиев доказывает, что гениальные русские художники сделали не меньший вклад в развитие национального мировоззрения, чем известнейшие философы, и их творения на законных основаниях может рассматриваться как важная часть русской философии. Особенно детально эта позиция была обоснована в двух больших книгах Евлампиева, посвященных творчеству Ф. Достоевского и в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» (СПб., 2001; 2-е изд.: Уфа, 2012).

11 ноября 2024 года Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории». Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности.

https://vk.com/video1243120_456243991

Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Специально для меня Игорь Иванович сформулировал свою основную гипотезу, изложенную в книге «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» (50,5 п.л.), в 11 тезисах.
1. Христианство возникло не из ортодоксального иудаизма, а из радикальной гностической ереси внутри иудаизма – назарейство (современное название «мандеизм»). Эта ересь объявила ортодоксальный иудаизм религией Демиурга (Сатаны), поэтому его сторонников иудейская церковь жестоко преследовала. Лидер назорейства в эпоху Христа – Иоанн Креститель. Сам Иисус был назореем, это определение сохранилось в Евангелиях.

2. Учение Иисуса Христа было именно тем, что сейчас церковь называет гностической ересью. Здесь Бог – апофатический Абсолют не имеющий никаких определений и не являющийся личностью. Человек – это Бог явленный в сфере конечного, земного бытия; по сути, только человека можно назвать «существующим» Богом (Бог- Абсолют не является существующим в этом смысле).

3. Будучи явленным Богом, человек вечен, бессмертен «по определению», никакого акта воскресения не нужно, смерть – это эмпирический феномен, в сущности человек не меняется, смерть только трансформирует его эмпирическую форму (эта идея ясно выражена в Евангелии от Иоанна). В этом смысле значение образа Христа не в демонстрации акта воскресения, а в демонстрации возможности обычного человека стать Богом в земной форме. Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем.

4. Христианство именно потому в течении двух первых веков быстро распространилось в Римской империи, что оно было гностическим и поэтому хорошо соответствовало римской полу-пантеистической религии (здесь я опираюсь на идеи Ф.Ф. Зелинского, который вообще считал, что христианство произошло из римской религии, а не из иудаизма).

5. Ортодоксальное христианство приобрело влиятельность только в середине 2-го века, важным свидетельством этого является выступление Маркиона, который в 140-е годы обвинил римскую церковь в искажении учения Христа. Эти искажения заключались в том, что учение Христа было возвращено в парадигму ортодоксального иудаизма (по отношению к которому оно было радикально враждебно, как и назарейство), это было осуществлено за счет внедрения в него иудейской концепции всемогущего личного Бога, сотворившего мир (и в назарействе, и в учении Христа творец мира – это злой Демиург), идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.

6. Главным учеником и последователем Христа была Мария Магдалина, которая вовсе не была блудницей, эту клевету на неё навели в 6-м веке католические папы, из евангелий вывести эту ложь невозможно. В гностическом христианстве важнейшим таинством является «чертог брачный» (Евангелие от Филиппа), только через мистический брак мужчины и женщины восстанавливается божественная полнота обоих, в этом смысле и у Иисуса Христа была мистическая супруга – Мария Магдалина.

7. К концу второго, начале третьего века ортодоксальная церковь начала активную борьбу с приверженцами неискажённого учения Христа и к четвёртому веку уничтожила все их церковные общины, борьба переместилась в сферу богословия и философии. Ключевую роль здесь сыграл Ориген, который создал образцовое учение гностического христианства. В этом учении Бог сотворил совокупность разумных существ, которые являются вечными (бессмертными), но несовершенными (т.е. несовершенство происходит из воли Бога). Он дал им полную свободу, чтобы они сами дошли до него. Некоторые существа пошли к Богу, но некоторые от Бога, в результате они распределились на лестнице существ от демонов к людям и далее к ангелам. После этого они были наделены материальными телами, соответствующими их совершенству. Смерть необходима, чтобы после смерти люди получали более или менее совершенные тела, в зависимости от достижений и утрат в очередной жизни. Судьба каждого существа зависит от него самого, Бог не вмешивается в наши дела. Ключевая христианская концепция бессмертия – это переселение души в новое тело в том же земном мире или в каком-то ином, подобном земному. Бессмертие в царствии небесном – это не христианская, а чисто иудейская концепция.

8. Учение Оригена радикально повлияло на последующее богословие, придав ему гностический характер. Арий и Пелагий были прямыми наследниками Оригена. Все основные догматы были выработаны исключительно ради борьбы с еретиками, т.е. с верными наследниками Христа. К 5-ому веку церковь объявила наконец самого Оригена еретиком и стала искоренять его влияние. Чтобы избежать утраты подлинного учения Христа, группа гностических мыслителей организовала литературную мистификацию: опубликовала серию гностических трактатов под именем Дионисия Ареопагита. Эта акция удалась, благодаря чему важнейшие гностические идеи сохранились в богословской традиции.

9. Наиболее проработанная система гностического христианства была создана в 9-м веке Иоанном Скотом Эриугеной на основе интерпретации Ареопагитик. В системе Эриугены Бог есть Божественное Ничто, апофатический Абсолют. Из него по модели эманации появляется Христос-Логос, который творит мир. Христос является несовершенным, поскольку в нём объективируется начало ничто, потенциально присутствующее в Боге. Поэтому и сотворённый мир оказывается несовершенным, но благодаря деятельности человека, который является реализацией Христа в эмпирической сфере бытия, он возвращается к Богу.

10. Последующее развитие европейской философии, вплоть до Гегеля, Шопенгауэра и Бергсона, по сути есть разные вариации этой же самой универсальной философской модели, которая называется системой мистического пантеизма. Из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Человек является «остатком» Бога в эмпирическом мире, поэтому именно он своими усилиями пытается восстановить полноту божественного совершенства в себе и в мире. В некоторых системах (оптимистических) это признаётся возможным, полнота Бога может быть восстановлена нами в истории; в других (пессимистических) это признаётся невозможным, т.е. Бога в его полноте больше нет в мире.

11. Отдельно нужно сказать о том, что в 10-12 веках в Европе происходит последний взлет гностического христианства в «институциональной» форме – рождается движение катаров, «чистых христиан». Оно было подавлено, но его косвенным результатом стало рождение внутри иудейских общин каббалистического учения. В каббале иудаизм претерпел радикальную трансформацию в гностическую форму (каббала – это радикальнейший иудейский гностицизм). Сначала мыслители эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола), затем многие великие мыслители последующих веков увидели сходство каббалы с главной (гностической) тенденцией европейской философии, поэтому многие христианские философы использовали идеи и концепции каббалы. В этом можно видеть начало процесса синтеза гностических версий всех религий в единую окончательную абсолютную религию человечества (гностический вариант ислама – это суфизм), которая может быть только гностической по сути (ортодоксальные версии религий принципиально не допускают такого синтеза)».

12. Эпоха Возрождения была главным переломным пунктом европейской истории, поскольку на два столетия гностическое христианство в форме возрожденческого мировоззрения стало определять историю, творческие достижения Возрождения наглядно доказывают насколько гностическое христианство плодотворнее ортодоксального. Церковь через движение Контрреформации, точно так же как через лютеровскую Реформацию, уничтожило тот импульс трансформации евроейской цивилизации, который породило Возрождение. Восстановленное в самой архаической средневековой форме католическое мировоззрение, полностью отделяющее человека от Бога, породило мировоззрение Просвещения, в котором человек, лишенный контакта с Богом, решает окончательно устроиться с помощью собственного разума в обезбоженном мире. Однако гностическое христианство не исчезло, оно возродилось в XIX веке в романтизме и немецком идеализме (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр). Влияние романтизма и указанных немецких философов имело решающее значение для формирования русской культуры, в результате окончательную современную форму гностическое христианство приняло в русской философии XIX — начала ХХ века. Двумя величайшими мыслителями, возродившими в своем творчестве истинное христианство, стали Ф. Достоевский и Л. Толстой.

То, что христианство подверглось искажению, можно судить по книге Папы Римского Бенедикта XVI «Иисус из Назарета: рассказы о детстве». Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают в рождественских вертепах на праздничных картинах. «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки, Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.
Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э. Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.
Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Когда я был в Египте и в Иордании, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию.

https://vk.com/video1243120_456243992

Он родился 25 декабря. Рождение сопровождалось звездой на востоке. Путешествовал с 12 учениками и творил чудеса: исцелял больных, ходил по воде, превращал воду в вино. Был предан, после чего распят, умер на 3 дня, воскрес.
Думаете, это всё про Христа? Не только. Есть более древние сказания. Например, Митра (индоиранское божество, 1200 год до н.э) родился 25 декабря от девственницы, имел 12 учеников, совершал чудеса, умер на 3 дня и тоже воскрес.
Аттис (персонаж греческой мифологии 1200 г. до н.э) рождён 25 декабря, распят, умер на 3 дня, воскрес.
Кришна (Индия, 900 г. до н.э) рождён девой, звезда на востоке, программа чудес та же, что у Христа, воскрес.
Дионис (Греция, 500 г. до н.э.) рождён 25 декабря девственницей, ходил по воде, превращал воду в вино, воскрес.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус, возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога.

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 годом до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.). На ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Да потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность, обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Что касается воскрешения и вознесения Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, (в нём принимали участие женщины) в результате чего правитель «возносился на небеса».

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала своей супруге Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
У меня дома хранится папирус, который я привёз из Египта – душа на суде Осириса.

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру. Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Полагаю, что неискажённое христианство это драма пророков и их священников. Достаточно вспомнить Моисея и его брата и первого священника Аарона. Именно Аарон призвал создать золотого тельца и вернуться в Египет, в то время, как Моисей 40 дней был на горе Хорив и ждал 10 заповедей от Бога. Спустившись с горы и увидев, что евреи поклоняются золотому тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали, которые даровал ему Господь. А левитам Моисей сказал: «убивайте каждый брата своего, каждый ближнего своего». И сделали сыны Левиты по слову Моисея. И упало в тот день из народа около трёх тысяч человек » (Исход: 32: 27-28).

Читая книгу И.И. Евлампиева, я удивляюсь, насколько изложенные в ней мысли совпадают с тем, что я написал в 1993 году в своём романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Назарет до III века нашей эры не упоминается ни в одном историческом документе того времени, ни в подробнейших римских картах провинции Иудея.
Не известно, чем занимался Иисус в так сказать «потерянные годы». Многие предполают, что он жил в Кумранской общине ессеев, путешествовал по Востоку (Индии), где и приобщился к гностическому мифу и мистическим практикам. Найденные несколько лет назад в Кумране т.н. Евангелие от Иуды весьма существенно изменяет евангельский миф, и потому их официально не признают. Например, что Иуда на самом деле не предал Христа, а действовал в согласовании с ним.

Иисус был посвящённым (назореем) общины ессеев, которые хранили от посторонних тайны своего учения, предназначенного для избранных и посвящённых. А Иисус решил поделиться этим учением с простыми людьми. Когда спрашивали, когда придёт Царствие Божие, Иисус отвечал: «Царствие Божие внутри вас есть».
Естественно, его не понимали.
«Но царстве Отца распространяется по земле, и люди не видят его» (Фома 117).

«Сравнивая этот текст с текстом синоптического евангелия, мы снова наглядно видим, как осуществляется процесс искажения исходного учения Иисуса Христа ради придания ему совершенно определённой тенденции: при включении этого высказывания Иисуса в Евангелие Маркиона, а затем и в Евангелие от Луки была отброшена последняя фраза, в которой заключён весь смысл этого высказывания». (И.И. Евлампиев «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» с. 92)

Многие верующие берут за бесспорную основу Евагелие и строят на нём свою жизнь и философию, нисколько не задумываясь и не сомневаясь в истинности. Я полагаю, что некоторые искажения в исходное учение Христа были внесены сознательно, частично смысл потерялся в переводах.
Религия Иисуса и религия об Иисусе это большая разница. Павел превратил учение Иисуса в учение об Иисусе. Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

Некоторые рассуждают так: если Иисус Христос есть Бог, а мы всего лишь люди, то нам недоступно то, что доступно ему.

И.И. Евлампиев разъясняет: «Главное в учении Христа заключается в прямо противоположном: он утверждает своё собственное равенство с любым самым незначительным человеком, и при этом обладание жизнью «от себя» и пребывание в высшем свете постижения жизни и бытия. Равенство Христа с каждым человеком означает, что этими же качествами обладает каждый человек. … Это означает, что каждый человек един с Богом и обладает (потенциально) всеми качествами Бога». (с. 109)

«… Иисус использует в качестве аргумента слова Бога в Ветхом Завете о том, что люди являются богами, т.е. находятся в единстве с Богом и обладают (хотя бы потенциально) его качествами. … Иисус же доводит до логического итога эту тенденцию: он утверждает не только своё собственное единство-тождество с Богом, но и возможность прийти в такое же единство с Богом, через него, каждому человеку». (с. 89)
«… утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Бога Иисусу, а Иисуса ученикам, т.е. имманентность Бога человеку». (с. 89)

Некоторые достоеведы считают, что каждый человек может стать Христом.
«Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем», – пишет Евлампиев.
«Иисус предлагает религиозное учение, которое является чрезвычайно требовательным: не от Бога, а от самого человека, от его способностей понять учение и реализовать его в жизни теперь зависит его высшая судьба, возможность соединения с Царством Божьим, т.е. возможность достижения совершенства». (Евлампиев с. 94)

Иудеи считали, что Царство Божие приходит только после смерти и в очень далёкой перспективе воскрешения на Страшном Суде.
«Царство Небесное (Царство Божие) является важнейшим понятием иудаизма, оно есть то блаженное состояние единства с Богом, которое возможно для человека только после смерти, в момент Страшного суда, и только при том условии, что человек всю земную жизнь был подлинно верующим – принадлежал церкви, исполнял Закон и все предписанные религиозные обряды». (Евлампиев, с. 93)
«В учении Иисуса Христа Царство Божие понимается совсем по-другому, оно соединяется с земным бытием человека, признаётся присутствующим непосредственно в земном мире, «вокруг» нас. (с. 93).

Главное, что привлекает и поддерживает интерес к религии, это, безусловно, БЕССМЕРТИЕ.
В одном из фильмов герой Вуди Аллена сожалеет, что в иудаизме нет утверждения о бессмертии, а то бы хорошо продавалось.
Однако не многие хотят жить вечно. В древности бессмертие почиталось проклятием (Вечный Жид).

И.И. Евлампиев считает: «Принципиально важно, что бессмертие нужно понимать по модели переселения. По мере того, как ты совершенствуешься духовно, после смерти ты получаешь более совершенное тело. Двигаться к Богу, но никогда до него не дойти. Наш мир будет уничтожен, на его месте возникнет другой мир, и всё продолжится. Наш мир вечен, и мы в нём вечны, и тогда бессмертие – это модель переселения. И тогда главная задача человека через раскрытие в себе божественного начала, двигаться всё дальше и дальше к совершенству, но никогда не достигнем Совершенства (Бога)».

Идея переселения душ в новые тела встречается ещё у Платона в диалоге «Федон» и «Тимей». В Евангелии также можно увидеть ссылку на идею переселения душ. В одном из Евангелий говорится, не явился ли это новый Моисей или Я (образ Христа). Переселение душ (метемпсихоз) не исключает отдыха на «островах блаженных» (Царствии Божием) перед новым воплощением в соответствии со своими достижениями в земной жизни.

Полагаю, что идея Страшного Суда после смерти, когда люди будут отвечать за каждый свой шаг и сказанное ненароком слово, очень важна для самоконтроля и самосовершенствования.
Насколько идея перерождения (вечного возвращения) более привлекательна и полезнее, чем иудейская идея Страшного Суда и Царства Божия?

«В пантеистической модели отношения мира и Бога, характерной для подлинного учения Христа, буквальный «Божий Суд» просто невозможен, поскольку всё происходящее в мире неразрывно связано с Богом и находит себе осуждение и одобрение в тот же миг, когда совершается». (Там же с. 105)

«Глубокое философское содержание его учения очень точно передаётся термином ПАНТЕИЗМ». (с.95)
«… пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге». (с. 95)
«вещи имманентны Богу, но Бог трансцедентен вещам».
«Бог одновременно и трансцендентен и имманентен человеку». (с.96)
«Когда мы увидим, что всё – в Боге, то мы поймём, что всё – в единстве друг с другом и с нами.» (Евлампиев, с.97)

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сколько людей – столько и мнений. 16 мая 2024 года на Санкт-Петербургском международном книжном салоне кандидат философских наук Александр Куприянович Секацкий представил свою новую книгу «Беседы богов».

https://vk.com/video1243120_456244002

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Иисус сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8:29-32)
Если учение Христа делает свободными, то книжникам и фарисеям важна власть над умами и душами людей. Фарисеи сознавали правоту слов Иисуса, но не могли формально согласиться и признать авторитет Христа. Почему? Это хорошо показал Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в поэме о великом инквизиторе: «Зачём пришёл нам мешать?!» То есть, это вопрос о власти!

«Церковь, «вотчина» Великого инквизитора, остаётся инструментом политики, формой социального управления, средством успокоения, «слабых душ» (некой разновидностью психотерапевтической практики), но ничего подлинно религиозного и мистического в ней почти не осталось. Единственной формой, в которой подлинное христианство продолжает жить в современном мире, является серьёзная философия, развивающая многовековые традиции европейской христианской мысли. Философия, являясь центром европейской культуры, не могла избежать глубокого кризиса, который в последние полвека переживает европейская культура, поэтому в западных странах она приобрела столь же «фантомный» характер (в форме постмодернизма, аналитической философии и прочих «модных» направлений), что и церковная религия. Но всё-таки только с помощью возрождения содержательной философии на основе восстановления самых оригинальных форм религиозной метафизики ныне может произойти возвращение первоначального, неискажённого христианства в европейскую культуру и в жизнь людей». (Евлампиев, Соловьёвские исследования, Выпуск 4(56) 2017 с. 190).

«Я много раз спрашивал себя: что есть Истина? и от Истины ли я? Но не нашёл ответа. Ты говоришь: “Я есть Истина”. Однако люди предали тебя вчера и предадут сегодня. А всё потому, что им не нужна Истина. Они предпочитают ложь. Так ведь жить легче. Ложь спасает в трудные минуты, а вранье властителей лишает людей необходимости лгать себе. Народ не хочет и не должен знать всей правды. Зачем простым людям это тяжкое бремя? В неведении они находят желанный покой. Пусть знают лишь те, кто несёт ответственность за народ. Но если человек познает Истину, то уподобиться Богу, ибо перестанет бояться смерти. Ведь именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни. Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит — перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы. Ты же хочешь лишить их маленьких греховных радостей, отобрав смерть и обрекая на вечное существование. Нет, не твоё царство небесное, а именно всякий грех есть избавление от страха смерти. Зачем им обещанная тобою вечная жизнь? Ещё неизвестно, есть ли она. Зато есть нужда, которая каждый день и час напоминает о себе, подчиняя человека. Разве не страшна вечная жизнь, наполненная любовью? Это всё равно что питаться исключительно сладким. Счастье без слёз и страданий не воспринимается. Нужна ли вообще людям, привыкшим к страху смерти, вечная жизнь? Нет, нужно, чтобы человек был привязан к земле, к своей семье, к дому, дорожил приобретённым, а также радостями, которые дарит ему повседневность. Но если люди более всего возжелают Твоего Царства Небесного, то перестанут бояться смерти. Как же можно будет тогда управлять?! Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Народу нужен порядок! А значит, и власть!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

В эти дни 1993 года я начал работать над романом-исследованием об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»; в 1998 году он был опубликован. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев.

https://vk.com/video1243120_456244005

Патриарх Кирилл в своём рождественском послании сказал: «Что же нам, христианам XХI века, надлежит делать, чтобы стать причастниками этого поистине бесценного благодеяния Божия и удостоиться Его Царства, уготованного от создания мира (Мф. 25:34)?
Всё, что мы можем и должны сделать в своей жизни, — ответить на Его любовь взаимностью. А это значит, верить и всецело доверять Богу, исполнять евангельские заповеди, уклоняться от зла и творить добро (Пс. 33:15), быть, по призыву Спасителя, светом миру и солью земли (Мф. 5:13-14)».

В нашем храме Рождества идёт рождественская служба.

«… Не бойся, ибо Я с тобой; не смущайся, ибо Я Бог твой. Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержку тебя…» (Библия. Книга пророка Исайи 41:10)
«Благословлю Господа во всякое время…» Псалом 33:2.

Какие практические выводы можно сделать из вышеизложенного?
1. Не надо бояться смерти, ибо это лишь трансформация с учётом прошедшей жизни.
2. Все мы связаны со всем как и с Богом везде здесь и сейчас.
3. Счастье и смысл жизни человека в совершенствовании и любви несмотря ни на что.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСТВУ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

С годом дракона не поздравляю. В будущее смотреть страшно. Даже страшно представить, что ВСЁ СБУДЕТСЯ в 2024 году. Телевизор, чтобы не сойти с ума, не включаю. Никакой светлой перспективы. Кажется, мы неумолимо катимся в бездну, где нас ждёт неминуемая смерть. То, что происходит сейчас, можно смело назвать «убийство будущего», как пишет футуролог Андрей Столяров. 25 ноября в Молодежной библиотеке состоялся очередной МЕГА научный Гуманитарный фестиваль. Андрей Столяров прочёл народу лекцию «Перпендикулярное будущее». Перед началом я поинтересовался у присутствующих, хотят ли они знать будущее.

«Будущее России вырастает из её настоящего», — утверждал главный идеолог империи граф Сергей Уваров, — кто контролирует настоящее, то и создаёт из него будущее».

«Будущее России надо искать в его прошедшем», — уверял славянофил Алексей Хомяков, – только возродив утерянные ориентиры, мы вернёмся на наш истинный путь.

«Будущее России в будущем всего мира и она придёт к нему по единым и непреложным законам истории», — не сомневался профессор Московского университета историк Тимофей Грановский. — «Нужно лишь понять, что помогает этому движению, а что препятствует».

«Будущее России сомнительно и лежит не впереди и не сзади, а в стороне. Посмотрите на Запад, станьте наконец Европой», — призывал Пётр Чаадаев.

В философическом письме в 1836 году, напечатанном в журнале «Телескоп» Чаадаев пишет: «Мы живём лишь в самом ограниченном настоящем без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя».
Всё дело в исторической оторванности России от традиций «остального» мира. По мысли Чаадаева, наша история «сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее иноземное владычество, жестокое и унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала».
Вместо «бьющей через край деятельности, кипучей игры нравственных сил народа», Россия обходилась «тусклым и мрачным существованием без силы, без энергии, одушевляемым только злодеяниями и смягчаемым только рабством».
И если, писал Чаадаев, «народы Европы имеют … семейное сходство», если их соединяет в общее целое «правильное» христианство, к которому каждый там приобщается с детства, пропитываясь мыслями «о долге, справедливости, праве, порядке», то «что вы видите у нас?» Ничего, кроме слепого и поверхностного подражания. «…Где наши мудрецы, где наши мыслители? Кто из нас когда-либо думал, кто за нас думает теперь?».
Чаадаев видел причины «плоского застоя» прежде всего в православии, заимствованном у «растленной Византии» – «предмета глубокого презрения» народов Запада. Из-за него «до нас … замкнувшихся в нашем расколе, ничего из происходящего в Европе не доходило». Иными словами, «нам не было никакого дела до великой всемирной работы».

В качестве выхода Чаадаев предлагал вернуться в семью европейских народов и перенять «правильные» христианские ценности «европейского образца» (в первую очередь католичества). Если эти ценности позволили воздвигнуть в Европе «здание современной цивилизации» и воспитать у народов «выдающиеся качества», значит они позволят сделать это и в России.
Если наши верования слабы или несовершенны, если они удерживают нас «вне общего движения», то «необходимо стремиться всеми способами оживить наши верования и наше воистину христианское побуждение, ибо ведь там все совершило христианство», Вот тогда можно у нас заново «начать воспитание человеческого рода», испытать «сладостное чаяние грядущего блаженства людей», даже «под гнётом обступающей … печальной действительности».

А вот что ответил Пушкин в письме Чаадаеву 19 октября 1836 г.
«Что касается мыслей, то вы знаете, что я далеко не во всём согласен с вами. Нет сомнения, что схизма (разделение церквей) отъединила нас от остальной Европы и что мы не принимали участия ни в одном из великих событий, которые её потрясали, но у нас было своё особое предназначение. Это Россия, это её необъятные пространства поглотили монгольское нашествие. Татары не посмели перейти наши западные границы и оставить нас в тылу. Они отошли к своим пустыням, и христианская цивилизация была спасена. Для достижения этой цели мы должны были вести совершенно особое существование, которое, оставив нас христианами, сделало нас, однако, совершенно чуждыми христианскому миру, так что нашим мученичеством энергичное развитие католической Европы было избавлено от всяких помех. Вы говорите, что источник, откуда мы черпали христианство, был нечист, что Византия была достойна презрения и презираема и т. п. Ах, мой друг, разве сам Иисус Христос не родился евреем и разве Иерусалим не был притчею во языцех? Евангелие от этого разве менее изумительно? У греков мы взяли евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева. Наше духовенство, до Феофана, было достойно уважения, оно никогда не пятнало себя низостями папизма и, конечно, никогда не вызвало бы реформации в тот момент, когда человечество больше всего нуждалось в единстве. Согласен, что нынешнее наше духовенство отстало. Хотите знать причину? Оно носит бороду, вот и всё. Оно не принадлежит к хорошему обществу. Что же касается нашей исторической ничтожности, то я решительно не могу с вами согласиться. Войны Олега и Святослава и даже удельные усобицы — разве это не та жизнь, полная кипучего брожения и пылкой и бесцельной деятельности, которой отличается юность всех народов? Татарское нашествие — печальное и великое зрелище. Пробуждение России, развитие её могущества, её движение к единству (к русскому единству, разумеется), оба Ивана, величественная драма, начавшаяся в Угличе и закончившаяся в Ипатьевском монастыре, — как, неужели всё это не история, а лишь бледный и полузабытый сон? А Пётр Великий, который один есть целая история! А Екатерина II, которая поставила Россию на пороге Европы? А Александр, который привёл вас в Париж? и (положа руку на сердце) разве не находите вы чего-то значительного в теперешнем положении России, чего-то такого, что поразит будущего историка? Думаете ли вы, что он поставит нас вне Европы? Хотя лично я сердечно привязан к государю, я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя; как литератора — меня раздражают, как человека с предрассудками — я оскорблён, — но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам бог её дал».

Алексей Хомяков признавал, что » направление будущего почти вполне зависит от понятия нашего о прошедшем». Россия перед Западом имеет «выгоды неисчислимые»: на её первоначальной истории «не лежит пятно завоевания», «кровь и вражда не служили основанием государству Русскому». Более того, православная церковь «никогда не утрачивала чистоты своей жизни внутренней и не проповедовала детям своим уроков неправосудия и насилия». Православие – источник нравственной силы России, и страна будет «подвигаться вперёд смело и безошибочно» по путеводительным светилам церкви, «занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными». Однако двигаться Россия сможет, только лишь «воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости из семейных и на неиспорченной индивидуальности нашего племени».

Профессор всеобщей истории Тимофей Грановский был сторонником всемирности и необратимости исторического процесса. Он был убеждён, что вчерашнего дня не вернуть и поэтому «восстановить древнюю Русь во всей её односторонности» невозможно.
История в изложении Грановского была изображением великого шествия народов к вечным целям, поставленным человечеству провидением». Это шествие было единым, но и не одновременным для разных народов и устремляющимся путём просвещения к свободе, к гармоничному обществу…
Процесс истории заключается в разложении косных масс мыслью свободной личности. «Её задача — нравственная, просвещённая, независимая от роковых определений личность и сообразное требованиям такой личности общество».
«Западные общества» могут служить ориентиром, потом что хоть и не идеальным образом, но идут первыми, прокладывая путь для России: «…движения европейской жизни находят отголоски и у нас, мы стараемся понять их и из них извлечь поучительный пример».

Граф Уваров называл народность её самобытностью или «русским духом» — это развитое этно-культурное самосознание, которое может как выродиться в «квасной патриотизм» («мы лучше других»), так и воплотиться в чувстве национальной гордости («мы не хуже других»).

Исчезла уверенность в незыблемости одного из главных постулатов философии французского Просвещения, гласившего, что дорога к прогрессу для всех стран и народов является общей. Пути развития стран и народа сугубо национальны, но успешными они становятся только для тех, кто обладает единым историческим корнем, находясь под опекой Высшего Разума.

Философ Николай Бердяев писал накануне революции 1917 года.
«… Ни один народ не доходил до такого самоотрицания, как мы, русские. Русские почти стыдились того, что они русские. Явление – совершенно невозможное на Западе. где пышно расцвёл национализм. И где же можно найти обоготворение Западной Европы и западноевропейской культуры, как не в России и не у русских? Отрицание России и идолопоклонство перед Европой – явление очень русское, восточное, азиатское явление».

«Европейская мысль до неузнаваемости искажалась в русском интеллигентском сознании. Западная наука, западный разум приобретали характер какие-то божеств, неведомых критическому Западу. … Самоценность же мысли и познания у нас всегда отрицалась. Вот от этого азиатства пора бы освободиться русскому человеку, культурному русскому человеку. Западный человеку не идолопоклонствует перед своими культурными ценностями – он их творит. И нам следует творить культурные ценности из глубины. Творческая самобытность свойственна европейскому человеку. В этом и русский человек должен быть подобен человеку европейскому».
(из книги «Судьба России» 1918 год).

«Русскую самобытность не следует смешивать с русской отсталостью. … Отсталость России должны быть преодолена творческой активностью, культурным развитием. Но национальная самобытность ничего общего не имеет с отсталостью… Подлинное национальное сознание может быть лишь творческим, оно обращено вперёд, а не назад. … Вовлечение России в мировой круговорот означает конец её замкнутого провинциального существования, её славянофильского самодовольства и западнического рабства…»

Для «западников» проблема России в незавершённости западной модели модернизации.
Для «славянофилов» самое ценное это сохранение уникальной культуры и образа жизни.
Борис Ельцин и круг людей, которые с ним работали, были искренне убеждены, что «нормальная Россия» это Россия капиталистическая, демократическая, прозападная. Некоторые до сих пор так считают.

В конце концов, всё упирается в вопрос: в чём смысл жизни и счастье человека?
В увеличении богатства, свободы и материального комфорта? Или же в материальном самоограничении и росте духовности?
Под духовностью я подразумеваю нечто ради чего можно пожертвовать своими личными материальными интересами и потребностями, и даже своей жизнью.

27-28 ноября прошёл XXV Всемирный Русский народный собор. Там, в частности, говорили о природе той битвы, которая ведётся сейчас со стороны России. Для России вопрос встал БЫТЬ или НЕ БЫТЬ.
«Россия способна поддерживать в единстве различные культуры тогда и только тогда, когда она сама себя осознаёт православной», — заявил патриарх Кирилл.
Философ Александр Дугин предложил ПЯТЬ оснований современной российской идеологии: патриотизм, справедливость, свобода, суверенитет, благоденствие.

Патриотизм, справедливость, свобода, суверенитет, благоденствие, — всё это «красивые слова». О каком благоденствии идёт речь при минимальной пенсии в 10 тысяч рублей? Справедливо ли наше современное общество? Как совместить стремление к духовности и стремление к богатству?

Политологи предложили переосмыслить советский опыт строительства коммунизма, в том числе опыт последних тридцати лет, с целью выработать новый привлекательный социальный проект на годы вперёд. Видимо, хотят придумать новую «утопию светлого будущего», чтобы не платить достойные пенсии, а кормить обещаниями и «патриотизмом». Только нас – «строителей коммунизма» – на этой мякине не проведёшь!

Недавно Госдума приняла закон о традиционных ценностях в системе образования. Определена обязанность педагогических работников осуществлять педагогическую деятельность на основе традиционных российских духовно-нравственных ценностей и принятых в российском обществе правил и норм поведения. Я работал учителем в школе и представляю как трудно будет воспитывать детей духовно-нравственным ценностям в то время как в соцсетях рекламируются «голые вечеринки» за миллион рублей так называемых «звёзд». Хорошо бы привести в соответствие слово и дело!

Сейчас в России 10 миллионов трудовых мигрантов. Если число мигрантов, которые не говорят на русском языке и не уважают культуру страны, увеличить, Россия может быть «потеряна», заявил патриарх Московский и всея Руси Кирилл. «Мы потеряем себя, потеряем Россию — государство многонациональное, ядром которого является русский православный народ».

На Петербургском международном экономическом форуме 2023 обсуждали горизонты 2040 года. Известный философ А.Г. Дугин предложил три сценария будущего России.
1\ Сценарий Запада, заставляющего других следовать по его пути и подчиняться.
2\ Россия не Запад. Мы не хотим уничтожить Запад, мы хотим лишь быть суверенными и не подчиняемся Западу.
3\ Запад идёт в своём направлении, а мы идём в своём направлении по пути суверенной цивилизации, мы строим что хотим, свою «неземную Россию». Мы воюем, чтобы был мир. Россия создаёт цивилизацию добра.

Дугин предлагает три возможных стратегии поведения:
1\ Сдаться на милость Западу.
2\ Заимствовать западные технологии для нашего суверенитета.
3\ Строить абсолютно свой евразийский мир на русских же основаниях.

Идея «Остров Россия» набирает обороты.
Для кого-то «обменять суверенитет на колбасу вполне себе выгодная сделка».
Для кого-то лучше жить в рабстве, чем умереть с гордо поднятой головой.
Для кого-то допустимо ко всему западному просто прибавлять слово «русский».

Слово «русский» постепенно возвращается из националистического гетто и снова заменяет собой слово «российский». Вместо общности «советский народ» предлагают ввести понятие «русский народ». Наконец-то признали, что русский — это больше чем национальность, быть русским это прежде всего ответственность. Хотя я написал это ещё четверть века назад в романе-исследовании «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Жил я при Хрущёве, в «брежневском застое», при Андропове, Черненко, в «горбачёвской перестройке», при «ельцинской перестрелке», и все они обещали светлое будущее. Кого-то пугает «новое средневековье», а по мне перемены всегда лучше застоя.

В 395 году византийский император Феодосий перед смертью дал сыновьям последние наставления: «Вы должны от своих подданных отличаться более мудростью и добродетелью, нежели величием и властью. Тот находится в великом ослеплении, кто, давая законы всему миру, не умеет давать их самому себе. Тот не достоин повелевать народом, кто не умеет повиноваться Богу. Вы должны упрочить своё царство не собственным благоразумием, не силой оружия, но своей верностью Богу; в этом собственно заключается источник побед, покоя и всякого счастья для правителей».

Мир откатился в средневековье. На щит поднимается концепция Катехона — богословское и политологическое понятие, имеющее корни в христианской эсхатологии, где исторический субъект, как правило, то или иное государство, имеющий миссию препятствовать окончательному торжеству зла в истории и приходу Антихриста.
Идёт Армагеддон — последняя битва добра со злом. Всё решается с позиции силы. Происходит дегуманизация всего. Очевидно, Мир накануне второго пришествия!

Политолог Сергей Кургинян напомнил, что когда распался Советский Союз, то один из его разрушителей, папа римский Иоанн Павел II заявил: «Мы разрушили коммунизм. Нам казалось, что мы построим что-нибудь, а мы построили цивилизацию смерти».
Между цивилизацией любви и цивилизацией смерти происходит метафизический и политический конфликт, заявил политолог, философ, лидер движения «Суть времени» Сергей Кургинян 24 ноября в докладе на XVIII Всероссийском конгрессе «Здоровье — основа человеческого потенциала: проблемы и пути их решения».
По словам философа, противостояние с Западом у нас «происходило не вокруг отдельных конфессиональных проблем, исхождения Святого Духа только от отца или от и сына: оно происходило вокруг любви и смерти — всё!»
Философ заявил, что «так сейчас конфликт метафизический, какой угодно, политический и прочий происходит между цивилизацией любви и цивилизацией смерти».

«Является ли Россия цивилизацией? – вопрошает Кургинян. – Есть термин «советская цивилизация» и др. Теория цивилизаций была разработана Шпенглером, Тойнби, Данилевским, а потом подхвачена Сэмюэлем Хантингтоном. Теория построена на том, что цивилизация это моноконфессиональная структура, в которой конфессия доминирует. Россия неимоверно сложнее, она естественно является метацивилизацией, и мы не можем это отменить, так этот мир выстроился.
Тютчевские слова «а мы попробуем любовью», имеют фундаментальное значение. Русские действительно сделали ставку на мир любви. Это и есть их внутренняя идентичность. Это значит, что не было подавления на окраинах. Но на самом деле это был мир любви.
В результате последних 30 лет в России – стране любви – установилось фантастически безлюбое существование. … Верните любовь, в том числе будет и демография. Верните убитую, растоптанную, уничтоженную любовь. Которая, как все мы понимаем, абсолютно не тождественна сексу.
Когда есть смысл жить, тогда и рожают во имя этого смысла при всех прочих трудностях».

Я об этом говорю вот уже двадцать пять лет:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

Нужно поднять ценность любви на высшую ступень, разработать соответствующую идеологию, создать цивилизацию любви. Наша вселенная и есть Вселенная Любви!

Скажут: идеализм, иллюзии, мечтания…
А разве есть более достойная цель для будущего?

Идеология преуспевания, причем любой ценой, стремление победить, выделиться, привлечь к себе внимание — это болезнь юношеского возраста. Страны с древней культурой проповедуют совсем другую позицию: спрятаться, чтобы тебя не видели, — вот достоинство мудреца. Очевидно, что мир стремится к единению. Но на основе чего это единение возможно? Либо на основе силы, либо братства. Идея личного обогащения не сможет сплотить людей! Невозможно объединиться, более других любя себя самого. Душа испытывает потребность в жертвенном служении, а не в себялюбивом обогащении. Поэтому закономерно, что объединение возможно только на чувстве братства как выражении равенства и любви.

— Русский коммунизм, по типу христианского братства, при всей привлекательности идеи на практике неосуществим. Лучше ставить реальные цели.

— Безусловно, идея личного счастья более реальна, чем счастье всеобщее, мы знаем это и все-таки продолжаем мечтать. Да, русская душа задаёт неземные ориентиры, возможно, они невыполнимы, но зато не позволяют уснуть в сытом самодовольстве. Сытость убивает душу. Ведь это тело даётся душе, а не душа телу. Конечно, можно предпочесть комфорт, что большинство и делает, но это старая, старая сказка…

Мы, русские, не хотим согласиться с приоритетом материального над духовным, хотя и не в состоянии абсолютно освободиться от бытовых проблем. Выживание по типу “пойду на всё, но никогда не буду голодать!” чуждо нашей культуре, проповедующей ценность самопожертвования. Прагматизм никогда не был и никогда не будет чертой русской души. Вот ведь весь мир живёт умом, только у нас от ума одно горе, — а всё потому, что русский сердцем живёт! Нажива не отличительная особенность нашего национального характера.

Если на Западе люди в большей мере обеспокоены идеей личного счастья, то в России их мучит идея счастья всеобщего — как всех осчастливить, даже если для этого необходимо пожертвовать собственной жизнью. Выживать за счёт спекуляции — вряд ли это может быть идеалом русского человека, который, напротив, готов сознательно пойти на материальные лишения, дабы ощутить духовную свободу. Вы этого не понимаете, потому что чужестранцы. Пытаетесь обратить нас в свою веру, словно колонизировать дикарей, которые не имеют ни памяти, ни веры. Но это не так! Мы, русские, все сумасшедшие, потому что не такие нормальные, как вы. В нас менее чем в ком-либо, развит дух прагматизма.

Русские — это вечное недовольство собой. Мы, подобно детям, готовы слушать всех, кто встал в позу учителя, и потому представители высокоразвитых стран думают, что они взрослее. Но ведь взрослость определяется не умением получать, а желанием отдавать, причём безо всякой выгоды для себя. Отличительная черта русской души — бескорыстность; ни для какого другого народа совесть не является такой мучительной проблемой, как для нашего, потому что совесть заставляет жертвовать выгодой. Русскому человеку не нужно богатство, мы даже свободны от желания достатка, потому что русский всегда более озабочен проблемами духовного голода, поиском Смысла, нежели накопительством, — в этом пренебрежении материальным заключено духовное средоточие.

Только русский может летать над пропастью, оказавшись в полном безденежье, и при этом жертвуя всем ради захватившей его идеи. С точки зрения западного обывателя это безумие, но только такое состояние позволяет создавать гениальные творения. Русским всё ничего! О чём ни спросишь — всё “ничего”. В одном ответе и “да” и “нет”. Таинство русской души иноземцы склонны объяснять сумасшествием, только потому, что не в состоянии понять и объяснить странные поступки ненормальных русских. А объяснить не могут, потому что не могут принять. Поэтому и Достоевского называют сумасшедшим, и Ивана Грозного. Мы же, не ища никакой выгоды для себя, мечемся из стороны в сторону в поисках Бога, Веры, Любви.

— А не выдумка ли это — “русская душа”?

— Знаю только, что отличают её братство, потребность в жертвенном служении и не обожествление частной собственности. Русский — это не национальность, это мироощущение! У нас душа ребенка! По сравнению с другими нациями мы словно застряли в детском возрасте. Понять нас трудно, как трудно взрослому вернуться в детство. И не ищите в России того, что есть на Западе. Россия никогда не будет страной комфорта — ни материального, ни духовного. Она была, есть и будет страной Духа, местом его непрекращающегося поединка за сердца людей; и потому путь её отличен от других стран. У нас своя история и своя культура, а значит, и свой путь.

Быть может, судьба России в том, чтобы страдать за всё человечество, освобождая народы от засилья зла на земле. Жить в России — значит нести ответственность за судьбы мира. Русским, возможно, более чем кому-либо, нужна свобода, они ищут равенства, а не равноправия, свободы духа, а не свободы желаний, свободы без удобства, свободы от удобств и от выгоды. Вот говорят, русские — пьяницы. Но почему? Да потому что душа болит, не может она смириться с несправедливостью и жить спокойно в тюрьме материального комфорта; хочет душа большего, рвется на волю из плена достатка и суеты, не желая довольствоваться бытовым уютом, и верит, любит, надеется несмотря ни на что. Потому и пьют, что надежды больше не видят. А как жить без надежды? Никак невозможно! Когда ничего не ждёшь, словно и не живёшь вовсе.

Продать душу за деньги проще всего, а вот вернуть обратно невозможно. Не человек, а деньги стали мерой всех вещей. Свобода принесена в жертву порядку. Рационализация поглотила спонтанность чувств, а выгода стала мерилом человеческих отношений. Вот ответь мне, какой другой народ способен бороться с собственным достатком? Может быть, это мазохизм, но русская душа не может без страдания, а прежде сострадания, потому как только оно освобождает от плена наслаждения и личной выгоды. Мы готовы с радостью мучиться ради всех, находя в этом смысл своего существования. Именно жажда сострадать, причём без всякого расчёта, — вот отличительная особенность русской души. Сострадать с выгодой невозможно; это единственное, что невозможно делать с выгодой для себя.

— Наверно, сам господь бог не знает, что творится в России.

— Да, у нас не скучно. Со всего мира люди едут к нам, чтобы почувствовать дыхание истории. Россия — страна невозможного. Это место борьбы духа и плоти. Бог уберегает Россию от сытого самодовольства, заставляя страдать и тем самым искать истинный путь. Наша неустроенность — это плата за нежелание духа раствориться в материальном комфорте, это перманентное состояние высвобождения ото всего, что может сковать духовную жизнь. Даже повышение материального достатка мы не можем покупать ценой уступок нравственности.

Лидирующие сейчас в технологическом отношении нации кичатся своими успехами, но угроза глобальных катастроф заставляет задуматься: что останется от цивилизации, которая ничего не представляет, кроме технических усовершенствований. Прогресс нации определяется её духовными устремлениями! Стремление же ко всё большему комфорту — самый короткий путь к войне.

Россия всегда была сильна духом. Она пример того, как наперекор всем логическим доводам Дух Жив! В этом её главная особенность и отличие от других стран. У нас всё не как у людей. А потому, что Россия – рулетка! Здесь нет обычных законов, здесь всё случай, здесь всё игра. У каждого народа свой путь и своя судьба. Россия была и будет страной свободного духа. Это место – где познается Судьба. Поэтому в Россию можно только верить.

— Вы правильно говорите. Я со всем согласен.

— Вот вы проповедуете, что скоро придёт Христос. Но где он появится? Разве в тех странах, которые подобны развращённому Риму накануне начала новой эры, там ли, где люди более озабочены поиском новых наслаждений, чем заботами о душе? Чего стоит бесконечное благоустройство быта, когда землетрясение в один момент уносит жизни многих тысяч людей? Гибель цивилизаций, к сожалению, не служит уроком для народов, которые поглощены материальным накоплением. Материальный избыток порождает духовный застой.

Лично меня произошедшая со мной катастрофа многому научила. Свобода духа не зависит от материального комфорта, скорее, наоборот. Не сможет всё раздать и стать свободным тот, кто постоянно печётся об увеличении имеемого. Лишь тот, кто верит, способен отказаться от накопленного, зная, что Господь его не оставит. Другие народы уже давно нашли свою веру и сумели приспособить её к житейской выгоде. Мы же невинны как дети, и потому надеемся на то, что нас кто-то спасёт. Наверно, никакой другой народ так не ожидает Мессию, как наш. Мы, русские, подобны язычникам, которые ещё не нашли свою веру, и потому готовы с радостью принять Христа. Россия спасётся духовностью, чем удивит мир; спасёт и его и себя!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература 1998 год.

Я патриот и люблю своё Отечество несмотря ни на что. В сентябре мы совершили путешествие по «Золотому кольцу России». Начиная со 2 января буду каждый день публиковать видеоролики нашего путешествия: Тверь, Переславль-Залесский, Ростов Великий, Ярославль, Кострома, Суздаль, Владимир, Сергиев Посад, Плёс и др. Сегодня публикую Плёс и отзывы туристов о поездке.

Поздравляю с наступающим Новым годом! Я верю, что в новом году любовь несмотря ни на что в конце концов победит ненависть. Потому что ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А у Вас есть ДОСТОЙНАЯ ЦЕЛЬ ДЛЯ БУДУЩЕГО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В 2008 году я побывал на родине Рождества — совершил паломничество по Святой Земле Израиля, посетил Вифлеем, Назарет — там, где родился и вырос Иисус Христос.

Ковид осложнил церковную жизнь и чуть не привёл к расколу церкви: одни священники поддержали требование властей на Пасху и совет Патриарха молиться дома, другие призывали людей в храмы. На этом фоне арест монаха Сергия Романова, лишение сана Андрея Кураева, возбуждение уголовного дела против Сергея Торопа (Виссариона) — всё это наводит на мысль о борьбе с инакомыслием в церкви.

Почти всякий основатель новой религии был инакомыслящим по отношению к религии господствующей. Древнеегипетский фараон-реформатор Эхнато́н из XVIII династии, известный до 5-го года своего правления как Аменхоте́п IV («Амон доволен»), был религиозный реформатор. Он правил 17 лет и скончался приблизительно между 1336 и 1334 годами до н. э. Аменхотеп установил новый культ бога Атона. По сути фараон был религиозный диссидент.

Диссидентом по отношению к действующей религии был и основатель иудаизма пророк Моисей. Путешествуя по Египту, я совершил незабываемое восхождение на «гору Моисея» и многое понял. Когда Моисей вернулся с горы со скрижалями Божиими, одна из заповедей которых «не убий», он приказал убить всех инакомыслящих, кто поклонялся золотому тельцу. «Убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего» (Исход 32:23). А было их три тысячи!

Основатель христианства Иисус из Назарета хотя формально и не выступал против действующего закона Моисея, но воспринимался книжниками и фарисеями как инакомыслящий, за что и был осуждён на смерть.

Появление новых религий, взглядов и течений является вполне нормальным, хотя часто первоначально трактуется как сектантство и ересь.
Книга Папы Римского Бенедикта XVI из цикла об Иисусе Христе в прошлые века могла быть названа ересью, и даже сегодня, если бы её написал простой человек. Бенедикт XVI утверждает: Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают на праздничных картинах и в рождественских вертепах. В средние века за подобную ересь, без сомнения, инквизиция сожгла бы на костре.

Инакомыслие всегда воспринималось как ересь и сектантство. Еретиков сжигали или отлучали от церкви. Некоторые считают, что и христианский богослов Ориген (185-254 гг.) был еретиком. Хотя это был один из первых религиозных философов. Я прочёл его книгу «О началах» и считаю, что взгляды Оригена были развитием философии. Во время очередной волны антихристианских репрессий при императоре Деции, Ориген был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

В 2000 году в одиночестве путешествуя с палаткой от Коктебеля до Фороса, я прочёл книгу Августина Аврелия «Исповедь». В ней Августин (354-430 гг.) рассказывает, как он пришёл к вере в Христа. Блаженный учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души. И я согласен с Августином.

Угодник Божий Николай Мирликийский (270-345 гг.) в период гонений на христиан вместе со многими был заключён в темницу. Позже Николай боролся с язычеством, в частности ему приписывается разрушение языческого храма Артемиды. Николай ревностно защищал христианскую веру от ересей, прежде всего арианства.

Католический святой Франци́ск Асси́зский (1181-1226 гг.) учредитель названного его именем нищенствующего ордена — ордена францисканцев, вызывал подозрения Папы Римского в ереси и ненужных улучшениях.

Монах-доминиканец Джордано Бруно (1548-1600 гг.), из-за своей склонности к чтению сочинений, считавшихся католической церковью подозрительными, навлёк на себя подозрения в ереси, был арестован в Венеции и выдан инквизиционному суду в Риме. Поскольку Джордано отказался отречься от своих учений, после семилетнего тюремного заключения был сожжён на костре как еретик.

Жа́нна д’Арк — национальная героиня Франции, была осуждена как еретик и сожжена на костре 30 мая 1431 года на площади Старого Рынка в Руане. На голову Жанны надели бумажную митру с надписью «Еретик, вероотступница, идолопоклонница» и повели на костёр. «Епископ, я умираю из-за вас. Я вызываю вас на Божий суд!» — с высоты костра крикнула Жанна и попросила дать ей крест. Палач протянул ей две скрещённые хворостины. Когда огонь охватил её, Жанна крикнула несколько раз: «Иисус!» В 1920 году Жанна была канонизирована и причислена католической церковью к лику святых.

Инициатор Реформации и основатель протестантизма монах и богослов Мартин Лютер (1483-1546) тоже воспринимался католической церковью как еретик. В 2002 году я приобрёл и прочитал книгу из серии ЖЗЛ «Лютер» (автор Иван Гобри).

31 октября 1517 года Мартин Лютер приколотил на дверях Замковой церкви в Виттенберге 95 тезисов против Папской буллы об отпущении грехов и продаже индульгенций. Слух о тезисах распространился молниеносно, и Лютера вызвали в 1519 году на суд, потом, смягчившись, на Лейпцигский диспут, где он выражал сомнение в праведности и непогрешимости католического папства. В итоге папа Лев X предал Лютера анафеме. Лютер публично сжёг во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви и в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» объявил, что борьба с папским засильем является делом всего немецкого народа.

Опровергая Божественность папы, Лютер ссылался на греческую, то есть православную, церковь, которая также считается христианской и обходится без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного Предания и соборов ставил под сомнение.

Лютер объявил несостоятельным католический догмат о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между Богом и человеком. Единственным путём спасения души для христианина является вера, дарованная ему непосредственно Богом.

Основной целью Лютера было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они должны лишь направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру», — писал Лютер.

Борьба с инакомыслием присуща любой церкви, в том числе и РПЦ. Многие истинно верующие вначале воспринимались как инакомыслящие, а впоследствии были названы святыми. Это и Серафим Саровский, и Серафим Вырицкий, и Иоанн Кронштадский, и др.

Новаторская деятельность патриарха Никона привела к расколу церкви. Протопоп Аввакум (1620-1682) был не согласен с реформами Никона. В результате конфликта в сентябре 1653 года патриарх велел лишить Аввакума церковного сана. За свою религиозную деятельность протопоп был сослан, заточён в тюрьму и в итоге казнён. В старообрядчестве на протяжении всей его истории почитается как исповедник и священномученик.

Во второй половине XVII — начале XVIII века преследование старообрядцев, отделившихся от Церкви в результате раскола после реформ патриарха Никона приобрело уголовный характер. Вплоть до XVIII века по российскому законодательству «отступление от православия» каралось «вечным заточением» в земляной тюрьме.

Русский историк и государственный деятель В.Татищев (1686-1750) писал в 1733 году: «Никон и его наследники над безумными раскольниками свирепость свою исполняя, многие тысячи пожгли и порубили или из государства выгнали».

Наказания в виде сожжения заживо в срубе за «богохульство» стало обычным при Патриархе Иове, (1589-1605), который сам в одном из своих сочинений одобрял казнь языческих жрецов.
В 1590-1591 годах по приказу царя Федора Иоанновича были сожжены колдуны в Астрахани. В сочинениях Аввакума сохранились сведения о сожжении ещё около ста староверов.

Еретиков казнил царь Иван Грозный и царь Пётр Первый. Иностранец в записках начала XVIII века так писал о царе Петре: «Как ни был он жесток и неистов, однако ж не преследовал и не ненавидел за веру никого, кроме жидов, которые не хотели креститься и исповедовать Христа: их он либо сжигал живых, либо вешал и бросал в воду».

Вплоть до 1917 года в законодательстве Российской империи имелись нормы, по которым выступление против православной церкви считалось кощунством и наказывалось тюрьмой или ссылкой в каторжные работы. Также ссылкой или каторгой наказывался переход из православия и неправославная религиозная пропаганда.

С 1842 по 1852 год за «религиозные преступления» было привлечено к суду около 40 тыс. человек.
В 1702 году за колдовство и богоотступничество сожгли монаха Саввино-Сторожевского монастыря Дионисия.
29 ноября 1714 года в Москве на Красной площади в срубе сожгли еретика Фёдора Иванова, изрубившего икону.
В 1721 году за богохульство по императорскому указу был сожжён дьякон Василий Ефимов, устроивший поддельное чудо.

В 1757 году Синод потребовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, придать сожжению его произведения, и отослать Ломоносова в Синод «для увещания и исправления».

Русское духовенство выступало с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века. Труды Чарльза Дарвина иногда уничтожались.
В 1866 году был наложен арест на книгу русского физиолога и мыслителя И.М, Сеченова «Рефлексы головного мозга», отчасти противоречившую религиозным представлениям о человеке и его душе. Петербургский митрополит Исидор попросил Синод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь.

В 1874 году по требованию Синода было полностью уничтожено российское издание книги Т.Гоббса «Левиафан, или о сущности, форме и власти государства», которую признали «противной священному писанию и православной церкви».
В 1830-х годах по требованию Святейшего Синода сожгли 5000 экземпляров Пятикнижия Моисея, переведённого на русский язык и изданного Библейским обществом.
В 1840-х годах в список запрещённых по религиозным мотивам книг внесены сочинения Г. Р. Державина, А. Д. Кантемира, А. С. Пушкина, В. Г. Белинского, М. Шенье, В. Гюго, О. Бальзака и многих других.

Говорят, в каждом веке есть своё средневековье. Похоже, в России оно уже наступило. Принят Закон о защите чувств верующих (ст. 148 УК РФ). Но, во-первых, не понятно, как отличить истинно верующего от неверующего. Во-вторых, как определить чувства оскорблённые? В-третьих, любое инакомыслие в религиозных догматах и обычаях церковной жизни может быть истолковано как оскорбление чувств верующих.

В 2001 году Вологодская епархия объявила Деда Мороза языческим божеством.
В 2001 году в городе Кириллове Вологодская епархия закрыла уникальный сказочный музей бабы Яги. Епископ Максимилиан сказочную героиню обвинил в сатанизме.
Псковская епархия в 2009 году запретила показ постановки рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда».
Пытались даже возбудить уголовное дело против Льва Николаевича Толстого за его будто бы экстремистские публикации.

Что важнее: традиции или обновление? Ещё в студенческие годы я написал статью, которая была опубликована в журнале «Вестник ЛГУ» о традициях и новаторстве.
Свержение авторитетов почти всегда приводит к бунту и впоследствии к войнам. Реформация привела к длительной череде крестьянских войн, которые продолжались почти 30 лет.

После развала СССР в России появилось множество миссионерских деятелей и представителей различных церквей. В частности, «Свидетели Иеговы» (ныне запрещённые). После того, как в результате автокатастрофы я оказался на инвалидности один, меня навещали мормоны, даже подарили свою священную книгу.

Пока РПЦ боролась с сектантами, появились неоязычники. Если с сектантами-христианами ещё как-то можно общаться, открыв Библию, поспорить о её толковании, то с язычниками не о чем спорить.
«Появление неоязычества также говорит о нашей слабости как христианских священнослужителей, значит, мы плохо проповедуем. Мы должны посмотреть на себя – какие мы христиане, и понять – почему, когда наши соотечественники смотрят на нас, у них порой возникает отторжение», — считает отец Михаил Гапоненко.

Что же происходит в нашей родной Русской православной церкви?
Об этом размышляли учёные-религиоведы в Русской христианской гуманитарной академии в Петербурге. В декабре 2020 года я участвовал в работе секции, посвящённой проблемам религии.

29 декабря 2020 года епархиальный суд Москвы лишил сана отца Андрея Кураева. Суд установил в заявлениях протодиакона Андрея Кураева признаки хулы на церковь. В решении суда также говорится о признаках клеветнической деятельности протодиакона Андрея Кураева, в частности, обвинениях Русской православной церкви в «организации раскола».

В декабре 2002 года на одной из своих лекций Андрей Кураев рассказывал присутствующим, что истинно лишь христианство, все нехристианские учения — ложь, а все люди, не согласные с этим, — сектанты. Спустя два месяца Патриарх Московский и всея Руси Алексий II наградил Андрея Кураева орденом преподобного Сергия Радонежского 3-й степени.

3 июля 2020 года церковный суд Екатеринбургской епархии принял решение о лишении бывшего настоятеля Среднеуральского женского монастыря отца Сергия священного сана. Чтобы задержать отлучённого отца Сергия, спецназ 29 декабря предпринял ночью штурм Среднеуральского женского монастыря. В результате Сергия увезли, и теперь планируют предъявить обвинение в склонении к самоубийству.

22 сентября 2020 года в Красноярском крае задержаны руководители религиозной организации «Церковь последнего завета». Возбуждено уголовное дело. Глава секты Сергей Тороп (Виссарион) называл себя сыном божьим Христом. В 1992-1994 годах Виссарион неоднократно приезжал в Петербург, где выступал в ДК Ленсовета и ДК Выборский. Наша личная беседа состоялась на квартире одной из последовательниц Сергея Торопа, которая считала его вторым пришествием Христа. Я одним из первых начал записывать беседы Виссариона и воспроизвёл их в романе-исследовании «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». В 1996 году я побывал в Сибири в общине Виссариона и описал это в романе-быль «Странник»(мистерия).

Говорят, что в РПЦ отсутствует интеллектуальная богословская жизнь. С этим не во всём можно согласиться. Например, митрополит Илларион Алфеев считает, что идея Третьего Рима уже не актуальна. Своими оригинальными выступлениями и книгами прославился протоиерей Андрей Ткачёв.

Н. А. Бердяев в своей статье «О фанатизме, ортодоксии и истине» высказывает мнение, что хотя фанатики и ортодоксы, обличающие инакомыслие, и думают, что защищают истину, но на самом деле, они «истину ставят выше свободы». Философ называет такое состояние сознания «заблуждением» и «самообольщением». Н. А. Бердяев считал: «Человек, помешанный на отыскании и обличении ересей, на отлучении и преследовании еретиков, есть человек, давно обличённый и осуждённый Христом, хотя он этого не замечает».

«Инакомыслящим» можно назвать и Фёдора Михайловича Достоевского. Особенно в его «Легенде о великом инквизиторе». Если Бога нет, то всё дозволено. Если Бога нет, то какой же я после того капитан?

Без инакомыслия нет развития. Но богословские споры это чаще вопрос не об истине, а вопрос о власти!
Как отмечал Зигмунд Фрейд, сами действия, запрещаемые религией, совершаются во имя религии; даже с убийством можно смириться, если оно совершено во имя религии.

В Российской империи Синод и РПЦ выполняли функции идеологического министерства, контролирующего настроения в умах. Священники были обязаны доносить в полицию о рассказанном на исповеди готовящемся или совершённом преступлении. Многие об этом знали, и потому критически относились к батюшкам и религии.

«Для христианина требование правительства есть требование людей, не знающих истины», — писал Л.Н.Толстой в трактате «В чём моя вера», опубликованном 22 января 1884 г.
«Мы плывём, не зная куда. Мы живём и делаем эту свою жизнь и решительно не знаем, зачем. А нельзя плыть и грести, не зная, куда плывёшь, и нельзя жить и делать свою жизнь, не зная, зачем».

Перечитав недавно трактат. я был удивлён актуальностью и злободневностью написанного Толстым почти полтора века назад.
«В наше время жизнь мира идёт своим ходом, совершенно независимо от учения церкви. Учение это осталось так далеко назади, что люди мира не слышат уже голосов учителей церкви. Да и слушать нечего, потому что церковь только даёт объяснения того устройства жизни, из которого уже вырос мир и которого или уже вовсе нет, или которое неудержимо разрушается».

«Церковь, на словах признавая учение Христа, в жизни прямо отрицала его. Вместо того чтобы руководить миром в его жизни, церковь в угоду миру перетолковала метафизическое учение Христа так, что из него не вытекало никаких требований для жизни, так что оно не мешало людям жить так, как они жили. Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним».

«Жизнь наша до такой степени удалилась от учения Христа, что самое удаление это становится теперь главной помехой понимания его».
«И я убедился, что церковное учение, несмотря на то, что оно назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и велел бороться своим ученикам».

С конца 1880-х годов ряд церковных иерархов обращались к Синоду и к императору с призывом наказать Льва Толстого и отлучить его от Церкви. Однако император отвечал, что «не желает прибавлять к славе Толстого мученического венца». Но 24 февраля 1901 года, с одобрения царя Николая II, было опубликовано Определение с посланием святейшего синода №557 от 20-22 февраля того же года об отпадении графа Льва Толстого от Церкви.

4 апреля 1901 года Лев Толстой написал «Ответ Синоду», в котором подтвердил свой разрыв с церковью. «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему».
«Если бы Он пришёл теперь и увидел то, что делается Его именем в церкви, то ещё с большим и более законным гневом, наверное, повыкидывал бы все эти ужасные антиминсы, и копья, и кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и всё то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей Бога и Его учение».

В 2009 году была проведена судебная экспертиза, в заключение которой приведена цитата из «Ответа Синоду» Льва Толстого: «Я убедился, что учение [Русской православной] церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения».
Эта фраза была охарактеризована экспертами как «формирующая негативное отношение к Русской Православной Церкви», сам Л.Н.Толстой назван «противником Русского Православия».

В мыслях своих и даже во внешнем облике Лев Толстой во многом походил на старца. Как многие старцы и раскольники, Толстой воспринимался РПЦ как лжеучитель и еретик. А Толстой просто говорил правду о церкви, правду о власти и о властителях. За это его и отлучили!

Помню, как поразила меня «Исповедь» Толстого. На всю жизнь Лев Николаевич стал для меня духовным авторитетом, и я решил пойти по его пути.
В сентябре 2006 года в день рождения Льва Толстого я посетил усадьбу Ясная Поляна, где познакомился с правнуком графа – Владимиром Толстым – ныне управляющим музеем-усадьбой великого писателя и советником президента Путина по культуре. Я узнал, что правнук направил письмо к Патриарху Алексию II с просьбой пересмотреть решение об отлучении от церкви великого русского писателя. В ответ на письмо в Московском Патриархате заявили, что решение об отлучении Льва Толстого от Церкви, вынесенное ровно 105 лет назад, пересмотреть невозможно.

В ноябре 2010 года президент Российского книжного союза С.В.Степашин обратился с письмом к Патриарху Кириллу с просьбой проявить к Толстому сострадание. В ответе на письмо Степашина архимандрит Тихон (Шевкунов) заявил, что «поскольку примирение писателя с Церковью так и не произошло (Л.Н. Толстой публично не отказался от своих трагических духовных заблуждений), отлучение, которым он сам себя отверг от Церкви, снято быть не может».

В сочельник 6 января 2021 года патриарх Кирилл сказал о божественном разуме, позволяющем отличать добро от зла. «Именно этот божественный разум часто заставляет нас идти против общего течения. И как часто бывало в истории, те, кто шёл против этого течения, не просто чувствовали на себе силу давления этой мутной воды, но ещё и оставались в меньшинстве».

«Факт неверия, феномен неверия, присутствует, и он всегда опасен. Очень опасно, когда люди не верят в Бога. Смертельно опасно! Так же, как сегодня опасно, если люди не верят в распространение инфекции и не предохраняют себя от неё». «Но мы, верующие люди, знаем, что не только эти люди глупые в мире существуют, но ведь существует множество людей, которые и в Бога не верят», — сказал патриарх Кирилл.

Взаимоотношения церкви и государства — сложная тема. Отношения русского общества и русской православной церкви всегда были непростыми. Государство пыталось опереться на церковь, используя православие в качестве официальной идеологии и национальной идеи. В самые трудные периоды русской истории и правители, и народ обращались к вере православной. Так было и перед битвой с ханом Мамаем, когда Дмитрий Донской просил благословения у Сергия Радонежского, так было и в 1612 году, и в 1812 году, и в 1914, и в 1941 году.

Интеллигенция всегда относилась к государственной церкви критически. Со школы запомнились строки из письма Белинского Гоголю:
«Что Вы подобное учение опираете на православную церковь – это я ещё понимаю: лона всегда была опорою кнута и угодницею деспотизма. Но Христа, Христа-то зачем Вы примешали тут?! Что Вы нашли общего между Ним и какою-нибудь, а тем более православною церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичество запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии. Церковь же явилась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, – чем продолжает быть до сих пор».

В 1901-1903 годах Д.С.Мережковский, З.И.Гиппиус, В.В.Розанов организовали религиозно-философские собрания, где обсуждались проблемы взаимоотношений общества, церкви и государства. Хотя в них и участвовали представители РПЦ, но после нескольких заседаний, собрания были закрыты по распоряжению обер-прокурора Синода К.Победоносцева. «Если надо объяснять, то не надо объяснять», – говорила Гиппиус.

Некоторые полагают, что религия это прибежище неграмотных людей, и наука рано или поздно всё объяснит. Но почему-то многие учёные и философы были и остаются глубоко верующими людьми.

Существует теория, по которой вместе с развитием общества и демократии религия отмирает, становится не нужной.
Но можно ли представить мир без религии?

Человек испытывает потребность в переживании трансцендентного, в опоре на трансцендентное, чтобы оправдать своё конечное существование, преодолеть свою смертность.
Человек испытывает потребность в вере. Если отобрать идею Бога, человек всё равно будет выдумывать структуры, которые замещают его потребность связи с трансцендентным миром.
Даже если завтра традиционные религии исчезнут, на смену им придут другие религии, удовлетворяющие потребность человека в трансцендентном, в чуде, в вере. На смену поклонению Будде, Христу, Магомету придёт поклонение какому-либо вождю. На смену Богу придёт сверхчеловек, опирающийся исключительно на свою волю и свой разум.

Религия – это связь человека с Богом. Пока есть человек и есть Бог, религия тоже будет существовать. Опора лишь на разум, полная свобода может легко перерасти во вседозволенность и анархию.

Бог — единственное оправдание бытия, мучительного и непонятного в своей цели. Если бы Бога не было, его стоило бы выдумать!

Раньше считалось, что религия порождается недостатком знаний. И если знаний будет достаточно, то вера будет не нужна. Но вера основана не на недостатке знаний. Возможно, это некий феномен сознания, обуславливающий нашу связь с Высшим. От нас требуется не знание, а наша способность верить.

Все люди — верующие, только каждый верит в своё. Человек религиозный верит в Бога, нерелигиозный верит в то, что Бога нет. При этом, вера в Бога не является доказательством существования Бога. Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.

Доказать существование Бога невозможно. Никакие умозрительные доказательства не заставят неверующего поверить в существование Бога. Атеист не хочет верить, но и не может убедиться в том, что недоступно его органам чувств. Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует». Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет». Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Вера — это ключ к постижению Тайного. Не надев очки веры, вы никогда не увидите истины и не прочитаете того, что она гласит. Быть может, это даже закон такой (Закон веры), когда нужно первоначально поверить. Проще говоря, пока не поверишь — не поймёшь.

Верить нельзя ни научить, ни научиться! Вера — это благодать Божия!
Мне обрести веру помогла, как ни странно, катастрофа, когда я оказался между жизнью и смертью. Спасла меня от самоуничтожения любовь. Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Я хочу верить в добрую и справедливую силу, способную защитить меня перед всевластием грядущего. Верить и надеяться лучше, чем чувствовать себя одиноким и беззащитным. А вдруг ТАМ действительно что-то есть. Тогда правильнее готовиться к встрече с неведомым, нежели оказаться неподготовленным.

Не стоит смешивать понятия Церковь, Вера и Бог.
Церковь – это организация единоверцев, а сегодня и общественный институт.
Вера – явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему.
Религиозная вера – частный случай веры, превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.

Вера – глубоко личное, я бы даже сказал, интимное свойство.
Верование – это «технология» соединения человека с объектом веры.
Термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому религию можно определить как союз благочестия человека с Богом.

Религий много (около 4 тысяч), вера – одна! Вера от Бога, религия от человеков. История знает массу примеров, когда религия менялась по прихоти церковных и светских властей. Люди меняют религиозную принадлежность, но не изменяется их вера.

Мой знакомый священник отец Вениамин Новик отличался честностью и принципиальностью. 12 августа 1992 года решением Священного Синода он был назначен инспектором Санкт-Петербургских духовных академии и семинарии с возведением в сан игумена. Но в сентябре 1997 года он был уволен из Академии из-за несогласия с новым федеральным законом «О свободе совести и религиозных объединениях», предоставлявшим многочисленные преференции традиционным конфессиям в России. Умер Вениамин Новик 14 сентября 2010 года в Санкт-Петербурге. 17 сентября в храме святителя Николая на Большеохтинском кладбище монашеский чин отпевания совершил не менее незаурядный богослов Георгий Митрофанов.

Я неоднократно слушал выступления отца Георгия. Профессор духовной академии отец Георгий Митрофанов считает: «Бездуховные, обездушенные христиане выступают в церкви как в последней цитадели тоталитарной идеологии, которая есть в нашей стране. И вот это и есть самый «двойник» церкви, в которой есть всё: и паникадила, хоругви, крестный ход, но нет Христа. Христос совершенно не востребован. Христос мешает. А место Христа занимают разного рода выдающиеся светские святые, связанные по преимуществу с государственной политической историей…»

В том идейном вакууме, в котором мы живём сегодня, многие испытывают потребность создать новую идеологию с опорой на русскую православную церковь. Однако попытка вернуть церкви прежние функции является достаточно опасной. До 1917 года РПЦ фактически была государственным институтом, и этим себя дискредитировала. Церковь не должна подменять государство. У церкви своя власть – без насилия, власть духовного авторитета.

По моему мнению, церковь должна сохранять дистанцию, быть нравственным и духовным авторитетом, и не сближаться с государством, что неминуемо ведёт (как показывает история) к подчинению церкви государству.
Деятельность церкви следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества.

Некоторые полагают, что верующие — просто наивные люди; нынешняя церковь учреждение со всеми пороками бюрократизма, а не мистическое тело христово.
Да, для многих вера превращается в ритуал, как и посещение храма. Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия смысла не имеют.

Одна из моих читательниц пишет: «Я не верю в то, что истинная вера нуждается в золотых крестах, исповедальнях и постах. Смысл веры не в страхе, что ты ответишь за зло, которое совершил, и не в том, чтобы тупо грешить и каяться. Смысл веры в том, что ты можешь сделать этот мир лучше…»

Представители различных религиозных конфессий имеют общую главную мысль: человек вторичен по отношению к Богу и должен служить ему.
В этом вопросе скрыт глубокий метафизический смысл.
Если главное в мире ИДЕЯ (Бог), то мы живём ради этой Идеи, и должны пожертвовать всем ради неё, в том числе и своей жизнью, а значит, при необходимости, и жизнью чужой.
А если главное в мире это ЧЕЛОВЕК (гуманизм), то всё должно быть средством для достижения счастья человека, ибо он «мера всех вещей».

Если мир был сотворён Богом, то надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
Но если наш мир есть результат долгой эволюции, то жить надо по природным законам естественного отбора, где выживать надо любой ценой, и ради личного выживания допустима любая подлость, даже преступление!

По каким же законам жить: бороться за выживание любой ценой или жертвовать собой ради любви к ближнему?

Биологический закон требует выживать, даже жертвуя другими, а духовный закон предлагает благородно жертвовать собой ради других.
Но если жизнь даётся только раз и бессмертия не существует, то стоит ли жертвовать своей жизнью во имя чего-либо?

Заслуживает ли какая-нибудь идея, чтобы отдать ради неё свою единственную жизнь? Что важнее: жизнь или идея?

Если важнее жизнь, то ради сохранения своей жизни можно пожертвовать любыми идеалами, пойти на любое преступление.
Если важнее идея, то ради высокой идеи можно пожертвовать своей жизнью, а если потребуется, то и жизнью других людей.

Стоит ли вообще ради чего-либо жертвовать своей единственной жизнью?

Если после смерти ничего нет, то надо выживать любой ценой!

Так как надо жить: жертвовать собой ради счастья других или выживать за счёт другого?

Христос пожертвовал собой. Но разве человечество стало лучше за 2 тысячи лет?

Лично я верю в заповедь Иисуса Христа о необходимости любить ближнего своего и даже врагов своих. Это спасало меня неоднократно. На личном опыте я убедился в истинности этой заповеди. Я описал это в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

«На самом деле, ты просто не любишь людей, Иисус, не любишь свой народ. Я не питаю к тебе ненависти, как полагают многие. Мне не за что тебя ненавидеть. Мы, священники, несём людям слово божие и олицетворяем собою Закон, являясь оплотом веры. Ты же, восстанавливая народ против священников, выступаешь не только против Закона, но и против власти вообще. А народу нужна власть, потому что без неё нет порядка. Мы взяли на себя груз ответственности, в котором больше проклятий, чем славы, и не можем отказаться, поскольку отвечаем за весь народ, а не только за самих себя, как обычные люди. Ты обвиняешь нас в лицемерии, но мы не можем руководствоваться простой человеческой моралью и следовать заповеди “не убий”, когда интересы народа требуют расправы над непокорными. У власти своя логика и правила, и они не всегда связаны с моралью. Здесь нет любви к ближнему, а только ненависть и страх; здесь, как на войне — победа важна любой ценой, и все средства достигнуть её хороши. Нас считают жестокими и коварными, даже бесчеловечными. А всё потому, что никто не хочет понять одной простой истины: мы должны делать то, от чего простой человек может оказаться. Ради общего блага я обязан поступить законным образом, даже если лично мне это неприятно. Я хотел бы отпустить тебя. Но не могу. Что подумают люди и что станет с порядком? Если простить одного, то прощения потребуют и другие. Закон превыше всего — даже человеческой жизни! Соблюсти его важнее, даже если для этого потребуется невинная жертва. Закон — главное в жизни, потому что именно он обеспечивает свободу. А потому, чтобы сохранить порядок и тем самым оградить людей от страха перед завтрашним днем, нужно безжалостно искоренять всякую ересь, всякое инакомыслие. Никакие благие изменения и дополнения не смогут поколебать сути: всякий пытающийся изменить культ стремится уничтожить его! Ты совершил самое тяжкое преступление, попытавшись улучшить то, что не нуждается в улучшении. Плата за это — смерть!»
(из моего романа-исследования об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Незаурядный священник — настоятель храма в Юкках протоиерей Григорий Григорьев (его проповеди пользуются большой популярностью, его лекции весьма оригинальны) — доктор богословия и доктор медицинских наук, декан факультета психологии и философии человека в Русской христианской гуманитарной академии в Петербурге прочёл на Пасху мой роман-исследование об Иисусе Христе и дал свой отзыв.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

А по Вашему мнению, может ли быть РЕЛИГИЯ БЕЗ ИНАКОМЫСЛИЯ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

С 5 по 9 августа на Соловецких островах вот уже 29 лет проводятся Дни Памяти жертв политических репрессий. На памятные мероприятия приезжают гости из разных стран. В прошлом году в первых числах августа я вновь побывал на Соловках. У меня было много интересных встреч и бесед с паломниками, сотрудниками музея и монастыря, с людьми, постоянно живущими на Соловках.
Русский человек умный; он, может быть, не всё знает, но всё понимает. Люди на Соловках поразили меня своей искренностью и чисто русской открытостью. Их горькая правда о жизни на острове стала для меня откровением. И я посчитал своим долгом передать широкой общественности рассказ старожила о горькой правде Соловков.

Постоянное население Соловецких островов не превышает 1 тысячи человек. Из них 150 работают в музее, ещё столько же в монастыре, остальные делают бизнес на туристах. Туристам жильё сдают чуть ли не по тысяче рублей в день. Доходы от туризма за сезон достигают нескольких миллиардов рублей, но деньги «уплывают» на материк, где зарегистрированы все турфирмы.

15 лет назад на Соловках было большое агаровое производство, масштабная добыча водорослей, деревоперерабатывающий комбинат. Сейчас нет ничего.
Пять лет закрыта на ремонт поселковая баня; разрушен и не отстроен заново поселковый Дом культуры.
Во многих домах отсутствует канализация, в результате чего потери воды в местном водопроводе доходят до 80 процентов.
Остров крайне нуждается в качественной питьевой воде.
На Соловках полностью отсутствует система очистных сооружений. Сейчас всё содержимое канализации свободно изливается в море. Когда я встал в 4 утра, то сполна ощутил это «благовоние».

Многих туристов, приезжающих на Соловки, поражает контраст между красотой, духовной силой островов и тем фактом, что здесь пытали, мучили и массово убивали людей. Те, кто сажал, ещё живы. А те, кто сидел, почти вымерли.

В середине 80-х годов прошлого века после посещения Соловков со съёмочной группой телевидения, Д.С.Лихачёв вспоминал: «Соловки – монастырь, Соловки – тюрьма ещё более отступили в царство забвения. Один памятник для всех сотен могил, рвов, ям, в которых были засыпаны тысячи трупов, открытый уже после моего последнего посещения Соловков, должен, как мне представляется, ещё более подчеркивать обезличивание, забвение, стёртость прошлого. Увы, тут уже ничего не сделаешь. Надо призвать свою память, ибо помнить прошлое Соловков стало уже больше некому».

В сентябре 1998 года в Пушкинском Доме я встречался с Д.С.Лихачёвым и подарил ему свой роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В июне 2016 года на Соловках проводилась конференция, посвящённая памяти Д.С. Лихачева. На камне в лесу он выбил своё имя. Однако сегодня тропу к камню могут найти лишь немногие.

Во время Дней Памяти в 2013 году в Савватьевском скиту «Мемориалом» был установлен памятный знак заключённым социалистам, погибшим от пуль охраны 19 декабря 1923 года. Через несколько дней после установки, памятник был демонтирован неизвестными. Гранитную плиту до сих пор не нашли.

«Наши пути с «Мемориалом» разошлись». Так считает директор музея и одновременно настоятель монастыря отец Порфирий (в миру — Виктор Шутов). «В глазах Церкви — это прежде всего страница мученичества и исповедничества. В этом смысле 20-30-е годы продолжают духовную историю православной обители. С точки же зрения природы власти, та власть была диаметрально противоположной монастырской, были порядки христианские, стали антихристианские».

В 2016 году уже второй год в августовских Днях памяти не принимает участие ни администрация поселка Соловецкий, ни Соловецкий государственный музей-заповедник. Не было и представителей Русской православной церкви, ежегодно до этого проводящей крестный ход.

Татьяна Фокина, директор Соловецкого музея-заповедника (1997-2000), ныне независимый гид, полагает: «Что осталось в музее от Дней памяти – это конференция, и уклон только лишь в сторону освещения здесь православных религиозных деятелей, которые находились в лагере. …
И вообще движение идёт в совершенно худшую сторону: сейчас страшный пресс идёт на всю территорию Соловецкого архипелага, которая будет передаваться в огромных количествах гектар церкви. Но не просто для того, чтобы восстанавливать скит, рыболовную тоню или часовню. Но восстанавливается совершенно другое: двадцать поселков площадью полторы тысячи гектар с гостиничными комплексами. А будет там место Дням памяти? Сомневаюсь. Если снизу не будет движения, не будет ничего, на мой взгляд».

С 1 января 2016 года в Соловецком государственном музее-заповеднике, возглавляемом наместником местного монастыря РПЦ отцом Порфирием, упразднили отдел ГУЛАГа. Теперь паломникам и туристам предлагают новую, «благочестивую» версию того, что происходило на Соловецких островах в 1920—1930-х гг.
При Советах власти вытесняли с островов церковников; теперь происходит с точностью наоборот.

В этом году 80-лет с начала Большого террора. Только за 1937-й и 1938-й годы было осуждено по политическим статьям около 1,3 миллиона человек, из них около 700 тысяч было приговорено к смертной казни.

«К сожалению, мы снова возвращаемся к тоталитарному времени. Это наша общая трагедия. И то, что День памяти музей попытался заменить, — наша общая беда. Сейчас история лагерей вообще никому не нужна, это установка и светской, и монастырской власти, – признаёт Юрий Бродский автор книги «Соловки. 20 лет Особого Назначения». –
«То, что сегодня происходит на Соловках, завтра будет происходить в России; так всегда бывало: и раскол, и революция, и тюрьма для инакомыслящих — всё это сначала появлялось на Соловках, потом по всей России».

Во время очередного визита на Соловки в 2014 году патриарх Кирилл выдвинул мегаидею: превратить архипелаг в главный Церковно-научный центр по изучению и увековечиванию новомучеников российских — православных священнослужителей и некоторых благочестивых мирян, пострадавших в годы репрессий 1920—1930-х. Дед нынешнего патриарха (Василий Гундяев) провёл в заключении на Соловках около пяти лет.

Служители церкви не могут забыть, как в Соловецком лагере особого назначения уничтожали православных священников со всей России. Из 15 000 обитателей соловецких лагерей в 1920-е гг. только 250 были представителями духовенства. Именно они в 1928 году составили Соловецкое послание, отвергавшее курс митрополита Сергия на подчинение власти Советов.

На мой взгляд, духовный подвиг заключённых СЛОН (Соловецкого лагеря особого назначения) не меньше, чем духовный подвиг соловецких монахов-отшельников, живших на Соловках 550 лет. Подвиг монахов продлился в подвиге мучеников. Ныне 50 человек, в том числе и светских, причислены к лику новомучеников.
Однако слово «мученик» не имеет по своему происхождению никакого отношения к глаголу «мучить». «Мученик» – это эквивалент греческого «мартюс» или латинского testis, что означает «свидетель».

Конечно, история Соловецкого монастыря намного больше, чем Соловецкого лагеря особого назначения, и намного трагичнее.
Экскурсоводы, проводящие обзорную экскурсию по монастырю, избегают рассказывать об истории Соловецкого лагеря особого назначения (СЛОН). По мнению некоторых экспертов, ныне применяется методика «активное забывание». Строения Соловков, хранившие сотни надписей, оставленных узниками, разобраны на дрова. Архив тюрьмы скрыт неизвестно где.

Старший научный сотрудник Ольга Бочкарёва (создатель сайта «Виртуальный музей ГУЛАГа») в интервью «Новой газете» сказала: «Монастырь вообще старается выжить с острова обычных туристов, местных жителей, хочет подмять всё под себя, чтобы единолично распоряжаться всем».

Я не собираюсь защищать церковь (она и не нуждается в моей защите). Но мне лично кажется, что в сегодняшней ситуации отсутствия официальной идеологии, церковь восполняет духовный вакуум и выполняет задачу воспитания. В России нет официальной идеологии, и нет идеалов, нет положительных примеров, на которых можно было бы воспитывать подрастающее поколение. Духовно-нравственное воспитание выполняет церковь, предлагая в качестве образцов для подражания многочисленных святых русской земли.

В июле 2016 года на 40-й сессией Комитета всемирного наследия ЮНЕСКО была принята резолюция, в которой высказана озабоченность относительно неуместного расположения строящегося нового здания музейного комплекса.
20 августа 2016 года на Соловках под председательством Патриарха Кирилла состоялось совещание по сохранению и развитию Соловецкого архипелага.
Министр культуры Российской Федерации Владимир Мединский, участвовавший в совещании, сообщил, что новый проект музейного комплекса на Соловках направлен на согласование ЮНЕСКО.

Доктор исторических наук Вл.Мединский считает, что исторические мифы играют важную роль в сплочении нации, и должны интерпретироваться с точки зрения национальных интересов.
Политолог Дмитрий Орешкин напоминает: «Мифология является основополагающей скрепой, которую трогать нельзя. Система государственного мифотворчества играла большую роль в советские времена, сейчас эти мифы восстанавливаются, но с большей циничностью: они признают, что это миф, но развенчивать его нельзя, поскольку на нём держится номенклатура. Разрушают его враги, а ведь миф важнее, чем правда».

Действительно, сознание людей мифологично. Но лично я считаю, что нацию сплачивают не красивые мифы, а правда факта, какой бы жестокой она ни была.
К сожалению, наша страна не покаялась в преступлениях, творившихся на её земле. Поэтому многих мучает вопрос: не повторится ли история в России?

«Мы клевещем, доносим. И опять хотим в клетку». С таким заявлением выступил 24 октября 2016 года руководитель театра «Сатирикон» Константин Райкин. «Я сейчас вижу, как на это явно чешутся руки кого-то — это изменить и вернуть обратно. Причём вернуть обратно не просто во времена застоя, а ещё в более давние времена — в сталинские времена».

В начале ХХ века была весьма модная идея – создание нового человека. Считали, что человеческое существо не совершенно, но его можно, а значит и нужно сделать более совершенным через новые условия жизни.

«Советская власть не карает, а исправляет» – говорили на Соловках.

Но возможно ли исправить человека?

Боюсь, что человека исправить невозможно. Во всяком случае, все попытки оканчивались неудачей. Природа брала верх над безумными экспериментами, и, можно сказать, спасала от самоуничтожения.

Эксперименты по воспитанию «нового человека» привели к созданию ГУЛАГа. Стоило одному заключённому получить пусть даже небольшую власть над другими сотоварищами, как он начинал издеваться над подчинёнными. «Соловецкие Франкенштейны» породили садистов и убийц, которые стали мстить своим «создателям».

На Соловках по отношению к заключённым применялись разнообразные пытки и унижения. Заключённых заставляли: считать чаек, громко кричать Интернационал, перетаскивать камни или брёвна с места на место.

Почему же мечта о справедливом обществе получила такое чудовищное воплощение?

Революционеры надеялись, что посредством изменения устройства общества они смогут сделать человека лучше. Но оказалось, что человека перевоспитать невозможно, инстинкты сильнее культуры.

Перед тем, как вновь побывать на Соловках, я прочитал роман Захара Прилепина «Обитель» о Соловецком лагере особого назначения. На Соловках книга Прилепина была воспринята неоднозначно. Многие в художественном вымысле автора усмотрели отступление от исторической правды.

Лично мне роман Захара Прилепина показался интересным, но не убедительным.
На мой взгляд, правдиво и убедительно о лагерной жизни может написать лишь тот, кто самолично её пережил и выстрадал. Пусть даже коряво изложенная правда ценнее искусного вымысла.

Правда – это твой честный взгляд на истину. Поэтому правда у каждого своя.
Но имеет ли право писатель в художественном произведении отступать от истины, ведь искажение исторической правды хуже лжи?

Если роман «Обитель» написан «на заказ» для последующей экранизации, то цель ясна: показать ужасы прошлой жизни при коммунистах, чтобы все ощутили, как хорошо живётся сейчас.
Прилепин пишет: «Соловки – это отражение России, где всё как в увеличительном стекле – натурально, неприятно, наглядно».

Критик Роман Арбитман в пух и прах раскритиковал роман «Обитель».
«Прилепин выпускает объёмный роман «Обитель» в сомнительном для писателя-сталиниста жанре «лагерной прозы». … Читателю внушается нехитрая мысль о том, что «большой террор» в СССР был начат до Иосифа Виссарионовича, а продолжался не соратниками усатого вождя, но его политическими противниками. … Отдадим должное Прилепину: скотство лагерных конвоиров и муки подконвойных он описывает в подробностях, со всеми тошнотворными нюансами».

«Как только художник захочет отвернуться от истины, тотчас же станет бездарен. … Искусство, без сомнения, ниже действительности. … Чего бы вы ни написали, что бы ни вывели, что бы ни отметили в художественном произведении, — никогда вы не сравняетесь с действительностью», – утверждал Фёдор Михайлович Достоевский.

«В поэзии нужна страсть, нужна ваша идея, и непременно указующий перст, страстно поднятый. Безразличие же и реальное воспроизведение действительности ровно ничего не стоит, а главное — ничего и не значит…» — завещал Фёдор Достоевский.
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в трёх главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, в чём ГОРЬКАЯ ПРАВДА СОЛОВКОВ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Зачем русским людям Пасха, этот ветхозаветный еврейский праздник?» – спрашивают некоторые.
Одни отвечают, что это всего лишь дополнительный праздник; другие – это традиция; третьи – что это шанс приобщиться к тайне воскресения Христа.
В 2008 году я совершил паломничество по Святой Земле. А в прошлом году на Пасху был в паломнической поездке по православным монастырям русского севера: в Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского мужской монастырь и Введено-Оятский женский монастырь.
Введено-Оятский женский монастырь расположен на берегу реки Оять примерно в 200 км к востоку от Санкт-Петербурга. Своим названием монастырь был обязан тому, что в половодье, которое раньше бывало ежегодно, его окружала со всех сторон вода, и он становился островом. Точная дата основания монастыря неизвестна. Первое упоминание в житии святого преподобного Александра Свирского в 1545 году.
Я поинтересовался у паломников и трудников монастыря, почему они приехали в монастырь и что для них значит Пасха.

Праздник Пасха (или Пѐсах) это древний еврейский праздник в память исхода евреев из Египта и освобождения от рабства. Слово «Пѐсах» означает «прошёл мимо», «миновал». Связано оно с десятью казнями египетскими. За отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев как у людей, так и у скотов. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог прошёл мимо, различив по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери).

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го нисана (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца — однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»).

Иисус Христос во время Тайной Вечери произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда».

Согласно недавно найденному «Евангелие от Иуды», Иуда не был предателем, а исполнил последнюю волю своего учителя, чтобы осуществилось предсказание пророка Захарии: сын рода Давида «пронзён в руки и ноги язычниками, а на третий день воскреснет».

Иисус был казнён в пятницу накануне праздника Пасхи (Песаха). Казнь распятием на кресте была мучительной. Приговорённого прибивали гвоздями между костями предплечий и в пяточную кость, отчего кровотечения почти не было. Умирал казнённый от обезвоживания под палящим солнцем в течение 3–6 суток. Если распятый терял сознание, его приводили в чувство поднесённой к воспалённым губам губкой с уксусом. Чтобы распятый умер, ему перебивали ноги, поскольку без опоры на подпорку тело обвисало и человек быстро задыхался.

Саддукеи попросили Пилата завершить казнь до захода Солнца, т.е. до начала праздника Пасхи. Двум «разбойникам» голени перебили. Но когда подошли к Иисусу, увидели Его уже умершим и не перебили у Него голеней. Так исполнилось Писание: «кость Его да не сокрушится».

Можно верить Евангелиям или апокрифам, произносить имя Исус или Иисус, но оспорить факт казни проповедника из Назареи невозможно.
Библейская история, разумеется, миф. Но миф – это древнейшая форма передачи знания; в основе лежат реальные события, по-разному интерпретируемые. Чтобы понять их, нужно верить, что они в действительности происходили.

Сергей Пивоваров предполагает, что вместо уксуса Исусу была дана обезболивающая смесь со змеиным ядом и морфием, от которой Он впал в коматозное состояние. Надсмотрщик римский воин Лонгин уколол Исуса для проверки копьём. Тот не шелохнулся, как будто мёртвый. Но кровь потекла и вода (лимфа), что у мёртвых не бывает. Т.е. сердце продолжало работать. По просьбе к Пилату саддукея Иосифа Аримафейского Исус был снят и отнесён в пещеру (гробницу). Там, под присмотром Иосифа и брата Симона, Исуса лечили оливковым маслом (оно вытягивает яд через поры кожи). Он очнулся и был перенесён до выздоровления в другое безопасное место. Римляне-стражники их и видели, как двух ангелов в белых одеждах, под руки выводящих Исуса на третий день. Исус Назорей выжил и умер в глубокой старости в изгнании. Врагами-саддукеями Исус был объявлен лжепророком, имя его было запрещено для упоминания иудеями до скончания века человеческого, то есть и до сих пор.

В 1 веке нашей эры у христиан праздник Пасхи ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии. У христиан название праздника Пасхи приобрело иное толкование — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всех христиан рассматривался в 325 году на Никейском соборе, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия. Все епископы подписались, чтобы праздновать Пасху всем в один и тот же день.

Однако через какое-то время Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни.
В 1923 году был принят новоюлианский календарь, более точный чем григорианский. В греческих церквях из-за этого произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. В Русской и Сербской церквях оставили прежний григорианский календарь из-за возможной смуты в народе.

Я не оспариваю культурного значения крещения Руси, которое позволило приобщиться к европейской цивилизации и выйти на более высокий уровень развития.
Но до принятия христианства на Руси, наши люди не были безбожниками: они поклонялись языческим богам природы. Все праздники проходили на природе. И сейчас наши религиозные праздники вмещают в себя как христианские, так и языческие традиции.

В России практически везде на Пасху устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами, тем досаждая им.

У восточных и южных славян есть поверье, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле в одеждах нищего бездомного человека. Поэтому в эти дни щедро раздавали милостыню.

У русских существовало поверье, что в день Пасхи открывается небо, и в продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними.
Согласно поверью, в день Воскресения Господня ворота в царство небесное открыты, а тот, кто в этот день умрёт, попадёт сразу в рай.

На Руси в Великдень каждый хотя бы несколько раз старался ударить в колокол. По мнению селян это приносит счастье и… лучше родится гречка.
В Киевской области существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся — будет удача.
В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь. В Гомельской области в ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова, закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома.

Во многих местах России и Украины и в наше время на Пасху идут на кладбище «похристосоваться с умершими родителями», приносят яйца, пироги, низко кланяются могилам и говорят: «Христос воскресе!» Многие уверены, что в этот день умершие всё слышат. Яйца либо кладут на могилу, либо крошат на мелкие кусочки.
Хотя поминовение умерших на Светлой неделе противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа), «похристосоваться с умершими» сохранило статус народного обычая.

Любопытно замечание одной пожилой женщины: «Раньше, в старину, когда народ был праведный, придя на кладбище на восклицание „Христос воскресе!“ можно было услышать и ответ от умерших, а теперь народ исплутовался, так и не слыхать».

Доктор филологических наук, профессор И.А.Есаулов считает, что в русской культуре именно Пасха является главным праздником. Пасхальное спасение прямо указывает на небесное воздаяние, а не земное. Если в русском православном мире доминанта пасхальная, то в западном мире доминанта рождественская. В западной культуре акцентируется не смерть и последующее воскресение Христа, а сам приход в мир, рождение Христа, дающее надежду для земного мира на его преображение.

Вера является частью самосознания народа, его истории, традиций и верований. Поэтому «выбор веры» для Руси, как это сделал князь Владимир, между исламом, католицизмом, иудаизмом и буддизмом, лично мне кажется нонсенсом. Нельзя заставить верить, невозможно научить вере. Вера – это Откровение, это дар Божий!

Однажды видел у храма большую очередь за «святой водой». К розливу подошёл охранявший порядок полицейский и попросил служителя налить ему «святой водички» для себя и друзей вне очереди…

Нельзя требовать от людей веры. Человек требует доказательств и жаждет отрицания, а потому нужно дать ему возможность убедиться в истинности Божьего Закона прежде всего на собственном опыте. И дело вовсе не в ответственности перед Богом за своё поведение и не в посмертном воздаянии за добрые дела. Человек хочет вознаграждения в этой жизни. Именно вера в то, что творя добро для других, ты тем самым делаешь благо своей собственной душе, — это и есть земное воздаяние за любовь.

По моему мнению, лучше всё-таки верить, чем не верить. Пусть даже вера самообман, иногда она спасительна. А вдруг там что-то есть. Ведь никто ещё оттуда не возвращался. Может быть, там не так плохо..?

Даже если вера есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счёту, у нас нет ничего, кроме веры. Всё зиждется на вере, а разворачивается вокруг любви.

Вера есть единственный способ приобщения к Тайне, своего рода ключ, но не для расшифровки, а скорее к запуску механизма, цель и принцип действия которого нам неизвестен. В этом и состоит ЗАКОН ВЕРЫ, когда если не поверишь, то ничего не увидишь, не услышишь и не поймёшь. Вера не есть бегство от реальности, а, скорее, способ вернуться к ней, увидев мир под другим углом зрения и осознав, что всё взаимосвязано и случайностей не существует. Вера освещает жизнь радостью, тогда как безверие хуже слепоты.

Нельзя не радоваться, глядя, как возрождается былая красота монастырей. Однако, на мой взгляд, успех церковной жизни следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества. Строить храмы и служить обедни легче, чем любить несмотря ни на что.
Не получится ли опять, что монастыри будут богаты, а люди бедны?
Разве люди требуют меньше заботы, нежели камни?

Когда я посещаю русские православные монастыри, у меня всегда вызывает недоумение торговля в храме. Фото и видеосъёмка запрещена, или только за деньги. 0чередь в церковную лавку подчас длиннее, чем к священнику на исповедь. Часто шум торгующих в храме заглушает богослужение и мешает сосредоточиться на молитве.
О каком священнодействии в таких условиях можно говорить?

В храмах обряды заменили любовь практическую, а жертвоприношения подменили самоотверженность любви. Как сказал мой друг, работавший при церкви, есть прихожане, а есть «захожане» – те, кто заходят лишь свечку поставить, перекреститься и покаяться, чтобы грешить дальше. «А не согрешишь – не покаешься».

Многие приходят в Церковь, только когда им плохо. Они молят Бога о прощении, просят счастья и здоровья для себя и близких. Для многих людей вера превратилась в ритуал, как и посещение храма. Такие люди полагают, что можно в церковной лавке прикупить по дешёвке «святости» без труда души и без веры, чтобы было чем отчитаться на Страшном Суде.
Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия никакого смысла не имеют.

Я не против церкви как сообщества верующих людей, но против тех церковников, которые превратили веру в промысел, а распятие в украшение.

«Самое гадкое и отвратительное что может быть — это лицемерие в церковной ограде. Что греха таить, иногда мы сталкиваемся с такими примерами. Даже среди пастырей, которые не силой своей веры, не подвигом своей жизни, не любовью и добродетелью, а внешним видом и сладкими словами, речами, особым стилем отношения с людьми пытаются представить себя духовно сильными, проницательными, благочестивыми и достойными уважения», — сказал патриарх Кирилл после богослужения в московском Новоспасском монастыре.

Меня крестили, когда мне был всего год, по настоянию моей бабушки на родине предков – в Воскресенском храме Арзамаса. «Второе крещение» – настоящее «духовное рождение» – произошло со мной в возрасте Иисуса Христа, когда я попал в автокатастрофу. В прошлом году я совершил омовение в реке Иордан в том самом месте, где Иоанн крестил Иисуса.

Академик Юрий Пивоваров считает, что нужна христианская демократическая партия, нужно, чтобы церковь пошла в народ.
Церковь должна быть вместе со своим народом, делить с ним все трудности и радости. При этом надо различать церковь как тело христово, и церковь как социальный институт.

Некоторые полагают, что если бы церковь не была консервативной, она бы не сохранилась на протяжении такого длительного времени.
Другие убеждены: если ереси не разъедают церковь, то нет развития церкви через плюрализм мнений.

Задача церкви – спасать душу каждого конкретного человека. А спасение души не зависит от политического режима и государственного устройства страны.

«Церковь призвана хранить Божью правду и её провозглашать. Не её дело делить светскую власть, участвовать в политической борьбе. Не её дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело церкви провозглашать Божью правду», – полагает Патриарх Кирилл.

«Чернь считает религию правдой, мудрец – ложью, правитель – полезной выдумкой», – говорил древнеримский философ Сенека.

«Если бы Бога не было, Его стоило бы выдумать», – утверждал Вольтер.

Некоторые современные интеллектуалы требуют удаления церкви от государства, а религию считают мракобесием.
А вот Адам Миллер полагает, что «религия удерживает нас от бегства, чтобы мы могли уделить внимание сопротивляющейся доступности мира, который нам дан. Церковный антураж, ритуалы, витражи, чётки, паства, требники и прочее используемое религией, это не простые протезы для веры. Это инструменты для практикования имманентности, призывающей к изящному присутствию в наших отношениях здесь и сейчас. Религия, далёкая от покидания этого мира, помещает нас, когда ей удаётся, прямо в мир имманентности».

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение о том, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность это утверждение, что мы не ограниченные существа, что наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, что это не всё в нашей жизни, что есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

Автор книги «Эволюция человека» доктор биологических наук А.В.Марков считает, что Бога нет, но религии «выполняют важную социальную функцию – сплачивают коллектив. Заставляя отдельных индивидов вести себя иррационально, они в целом побуждают общество вести себя в высшей степени рационально, потому что сплочённое религией племя будет побеждать племена, у которых при прочих равных условиях религия не такая эффективная».

Важно не смешивать такие понятия как вера, религия и современная церковь. Современная церковь (например, РПЦ) это юридический субъект (общественный институт), подчиняющийся законам правового государства.
Вера – феномен сугубо личный, интимный.
Религия – это связь человека с Божественным, способ Его постижения.
Вера – от Бога, религия – от человека.

Гейдар Джемаль полагал, что есть два типа веры: онтологическая – присущая изначальной природе человека, и вера гностическая. Гностическая вера исходит из того, что Бог трансцендентен бытию, противостоит бытию, Бог есть абсолютно иное, Бог за пределами бытия и противостоит бытию как неправде. Онтологическая вера сближает человека и Бога.

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Кальвин учил, что у каждого человека есть врождённое чувство, что Бог есть.
Большинство людей верят «слепо» – им не нужно никаких доказательств, они не хотят знать, они хотят верить.
Священнослужители верят убеждённо, но не рассуждая логически.
И только малая толика людей верят логически, потому что у них есть свои аргументы и свои доказательства Бытия Божия.

Профессор Стивен Эванс привёл два нравственных довода в пользу бытия Божия. 22 мая 2015 года он выступил с докладом в Русской христианской гуманитарной академии в Санкт-Петербурге. Эванс считает, что все люди имеют ощущение Бога даже на подсознательном уровне как ощущение своей нравственной ответственности. Это чувство нравственной ответственности и есть естественное доказательство Бытия Божия. То, что у каждого есть своё личное человеческое достоинство, и доказывает, по мнению Стивена Эванса, существование Бога.

Некоторые просвещённые люди отрицают существование Бога и называют себя атеистами. На самом деле, большинство из них просто недовольны деятельностью РПЦ.
Конечно, можно не соглашаться с какими-то представлениями о Боге. Но как можно отрицать то, что не познано и познать невозможно?

Доктор философских наук А.И.Бродский свою пятую лекцию посвятил реальности небытия и Бога.

Говорят: все пути ведут к Богу.
А может ли быть религия без Бога?
Некоторые пытаются построить религию без Бога, основанную лишь на морали.
Например, буддизм не подразумевает наличие внешнего Бога.
Будда, Кришна, Иисус Христос, Мохаммед не создавали религий, а своим личным примером показывали путь к Богу.
Ну а священники и властители превратили живой путь к Богу в веру в ритуалы.
Конфуция власти всячески пытались обожествить, хотя он был категорически против.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

По мнению доктора философских наук Игоря Ивановича Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.

В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен и может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

В западном католическом христианстве в центре стоит индивид и его личная ответственность перед Богом. В восточном христианстве (православии) индивид служит государству, которое обеспечивает выживание всех, и таким образом является сверхценностью.
В западном христианстве главный символ – распятие, символизирующий страдание.
В восточном христианстве главный символ – икона, символизирующая радость единения с Богом.

«Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия», – говорил русский святой Серафим Саровский. Этому следовал и Серафим Вырицкий.

Но что такое Святой Дух Божий?
Дар Духа Святого можно получить верою, а не делами закона. (Гал.3:1-14).
Только вера позволяет коснуться Духа Святого Божия.

«Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». (Евангелие от Марка 13 стих 11)

Возможно, Святой Дух – это «божественный вселенский Интернет», с которым можно вступать в контакт посредством умно-сердечной молитвы, когда чИстота твоих чувств и мыслей соответствует чАстоте духовного мира.
“Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога” (Матф. 5:8).

Возможно, Дух истины – это «божественный навигатор», который помогает оказаться в нужное время в нужном месте и говорить то, что является необходимым.
«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам». (Ин.16:7-15).

Биологи признают, что мозг человека это био-процессор и действует как приёмник-передатчик. Директор института динамика мозга (Марсель, Франция) Пётр Брежестовский считает:
«Давно уже существовали представления о том, что мозг, кроме выполнения своей функции контроля за организмом, восприятия информации с помощью органов чувств, которые у него есть, он ещё является параллельно этому и приёмником какой-то другой информации, и может быть, существует какая-то другая информационная система (надсистема), которая намного сложнее, чем наша, и каким-то образом она может просачиваться сюда. Это связано с состояниями интуиции, какого-то необычайного всплеска творчества, когда говорят, что мне пришла идея во сне».

Одни называют это интуицией, другие «ангелом-хранителем». Но суть одна: человек получает необходимую информацию не путём собственных умозаключений, а как ответ на свой запрос.

Согласно квантовой теории, сознание является программой для квантового компьютера мозга. Программа эта может работать и в состоянии клинической смерти, что объясняет воспоминания людей, переживших клиническую смерть. После смерти информация (файл души) растворяется в информационном поле Вселенной. То, что сознание является неотъемлемой частью Вселенной, соответствует представлениям индуизма и буддизма.

Лично я верю в Высшую Силу, которая контролирует происходящее на Земле. Сто лет назад не могли и представить, как можно по миниатюрному «мобильнику» общаться с космонавтами на орбите, а через Интернет с людьми на всей планете Земля. Это казалось чудом, как глобальная навигация и дистанционное управление. А сегодня это доступно каждому. И потому «вселенский Интернет» уже не кажется чем-то невозможным.

«Верую, ибо абсурдно», – говорил Тертуллиан.
Почему человек верит, он часто и сам сказать не может. Веру объяснить невозможно. Вере невозможно научить, веру невозможно передать, о вере даже невозможно убедительно рассказать. Вера – сугубо личный, интимный психологический феномен. Для кого-то вера есть утешение, для кого-то самооправдание, для кого-то смысл жизни.

Вера – это разговор о пределе, о границах пределов и предмете человеческого познания. Знание начинается с веры.
Противопоставление веры и разума не было ни в авраамической традиции, ни в православном христианстве.

Религиозная вера лишь частный случай веры, это превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.

Вера в посмертное существование является ключевым моментом любой религии. Без продолжения жизни после смерти (пусть даже в памяти потомков) наше земное существование теряет смысл.

Вера в бытие души после смерти тела – основа всего земного порядка. Именно вера, а не знание. Твёрдое знание о жизни после смерти может повлечь не менее разрушительные последствия для земного порядка, чем безверие. Если человек будет точно знать, что его ждёт после смерти, то и жизнь его будет иной.

В романе «Братья Карамазовы» Достоевский словами Великого Инквизитора обращается к Иисусу Христу:
«Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться. Но ищет человек преклониться пред тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение. Ибо забота этих жалких созданий не в том только состоит, чтобы сыскать то, пред чем мне или другому преклониться, но чтобы сыскать такое, чтоб и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе. Вот эта потребность общности преклонения и есть главнейшее мучение каждого человека единолично и как целого человечества с начала веков. Из-за всеобщего преклонения они истребляли друг друга мечом. Они созидали богов и взывали друг к другу: «бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим! И так будет до скончания мира, даже и тогда, когда исчезнут в мире и боги: всё равно падут пред идолами».

«Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной. И мы, посвящённые, должны строго хранить эту Тайну. Ты же пытаешься передать всем то, что предназначено лишь для избранных. Но посвятив людей в тайный смысл Предопределения, Ты тем самым украдёшь их свободу. Подчинив земную жизнь жизни вечной, люди утратят выбор, зная наперед, что их ждёт. Раскрывая перед людьми суть смерти, ты лишаешь их не только радостей земного существования, но и права умереть. Это бесчеловечно! Даже мы не делаем этого.

Ты знаешь, что смерти нет, а потому смело выбираешь распятие. Но как можно требовать того же от непосвящённых? Кто из людей пойдёт за тобой на крест? Никто! Для них недоступно то, что подвластно Тебе. Эта жизнь кажется им единственно возможной, и потому они дорожат ею. Люди не верят тебе, потому что боятся вечной жизни. Здесь, по крайней мере, всё просто и ясно. Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца? Не принимая твоего царства небесного, люди не хотят лишать себя права последнего выбора. Но если смерти нет, значит, человек несвободен. Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?

Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования. Разве можно требовать от людей отказаться от всего того, что они имеют, ради неизвестности, столь же пленительной, сколь и сомнительной. Человек хочет наслаждаться всем, что ему доступно, и краткие мгновение земной реальности ему дороже грядущей вечной жизни, пусть даже самой распрекрасной. Люди не столько не верят, сколько не хотят верить тебе при всём своём показном желании. Земные удовольствия им ближе и слаще, чем мечтания о райской любви.

Человеку нужна Тайна, чтобы он чувствовал свою ничтожность перед её непостижимостью. В страхе перед сокрытым в Тайне могуществом маленький человек находит своё место в этом мире, обретая смысл в вере в Высшую Справедливость, имя которой Бог.
Людям нужен Бог! Человек не может жить без веры! Он хочет верить в добрую и справедливую целесообразность, способную защитить его перед всевластием грядущего. Без веры в Бога трудно найти смысл своей жизни. А Бог — это Тайна».
(из романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Мне нужно было проверить и своими глазами увидеть то, о чём я написал в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». Для этого я совершил паломничество по Святой Земле. Я побывал на родине Иисуса Христа, провёл ночь в Гефсиманском саду, прошёл путь Христа на Голгофу, молился в храме Гроба Господня в Иерусалиме.

В своём романе-исследовании о Христе я построил драматическую коллизию на исторических фактах, в частности, на том, что разбойник и убийца зелот Варрава тоже носил имя Иисус. Народу было предложено выбрать между двумя Иисусами: праведником и убийцей.
Почему народ выбрал убийцу? – ответ на этот вопрос я даю в книге «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Дух мой парит
Над падшими людьми,
Столпившимися у креста позора.
Голгофа и страданья позади.
А впереди спасенье и свобода.
Люблю, любя, любовью я спасён.
Лишь потому, что я в неё поверил.
Как птица я любовью окрылён.
Ведь Богу душу я свою доверил.
Я верил без сомнения в душе,
Что Бог услышит все мои молитвы,
И не оставит одного в беде,
Крест подарив мне вместо поля битвы.
Свершилось Чудо!
Торжеством Любви
Позорный крест стал вместо униженья.
Иисус Христос, с собой меня возьми,
Освободив мой дух для Вознесенья.
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Мой роман об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» не является оскорблением чувств верующих, скорее, напротив.

Поздравляю всех христиан с праздником Пасхи!

Так зачем русским Пасха?
На этот и другие вопросы ответил доктор богословия, доктор медицинских наук, профессор, протоиерей Григорий Григорьев, выступая 31 марта 2017 года в Русской христианской гуманитарной академии в Петербурге.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде.
3\ Любовь творить необходимость.

Важно понять глубинный смысл этих слов. Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава, а именно необходимость. Любить и творить добро это не прихоть, не желания, а НЕОБХОДИМОСТЬ! Творить любовь необходимость и для собственного спасения и для спасения мира. В этом я убедился на собственном опыте. Поэтому цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!

А по Вашему мнению, ЗАЧЕМ РУССКИМ ПАСХА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Валаам – самый большой из 50 островов Валаамского архипелага, расположенного в северо-западной части Ладожского озера. Валаамский монастырь — один из самых почитаемых в России — в прошлом называли «Северный Афон».
В день своего рождения я решил в очередной раз посетить Валаам. Хотя на острове уже был пять раз, однако желание приехать и открыть что-то новое не пропадает. Каждую поездку я рассматриваю как командировку с целью постичь сокровенное и подарить своё открытие людям.
В прошлом году наш теплоход «Святая Русь» не пошёл на Валаам по причине плохих погодных условий. В этом году я очень просил, чтобы погода была хорошей, поскольку это необходимо для съёмки фильма о Валааме. Среди дождливых дней июля погода во время нашего посещения острова была на редкость хорошей.
Круиз на Валаам – популярное туристическое направление и место паломничества верующих людей. Многие православные мечтают посетить остров, где отдыхает сам Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Если в XIX веке Валаам ежегодно посещали около 8 тысяч человек, то к концу XX века их число достигло уже 130 тысяч и продолжает расти. Одни предлагают ограничить поток туристов, другие – сделать Валаам мировым туристическим центром.
Какая же судьба ждёт остров Валаам?

Длина острова Валаам 9,6 км, ширина 7,8 км; расстояние до ближайшего берега — 22 км. Остров покрыт в основном хвойными лесами (около 65% — сосна). Сохранились сады с более чем 150-летними плодовыми деревьями. На территории острова насчитывается более 480 видов растений, многие были культивированы монахами.

Летом на Валааме солнечных дней на 30-35 больше, чем на материке. Средняя температура июля +17°. На острове есть два внутренних озера и девять небольших лесных озёр-«ламб», а также разветвлённая сеть мелиоративных канав.

Природа Валаама вдохновляла гениев творчества и науки. Это и художники И.И.Шишкин, А.И.Куинджи; писатели и поэты Н.С.Лесков, Ф.И.Тютчев; композиторы П.И.Чайковский, А.К.Глазунов и многие другие. Остров посетил даже писатель Александр Дюма-отец.

Нынешний круиз на теплоходе «Санкт-Петербург» был не обычным. Возможно, благодаря тому, что более половины туристов составляли наши друзья китайцы. Нас встречали с хлебом и солью, отплытие отмечали шампанским и запуском цветных шариков. Китайским товарищам бармен наливал полную мерку текилы, а нашим, как всегда, не доливал.

Название острова «Валаам», возможно, происходит от финно-угорского слова «валамо» — высокая (горная) земля. Возможно, оно смешалось с именем пророка Валаама. Остров ещё называют «Северный Афон». Валаам действительно чем-то похож на греческий Афон. Когда я путешествовал по Греции, то смог в этом убедиться.

Предание гласит, что основатели монастыря на острове – преподобные Сергий и Герман – были греческими миссионерами и пришли на ладожские земли в первой половине X века. Современные исследователи относят основание монастыря к началу XIV века. Уже к XV-XVI вв. монастырь стал широко известен на Руси. Из числа валаамского братства вышли знаменитые подвижники и основатели многих монастырей на русской земле.

Валаамский монастырь издавна являлся оплотом православия на севере Руси. Валаамские подвижники желали превратить свою обитель в Новый Иерусалим.
Сейчас на Валааме есть около десятка скитов, относящихся к Спасо-Преображенскому Валаамскому мужскому монастырю.

Монастырь не только был местом богослужений, но служил оборонительной крепостью. За свою историю, острова неоднократно подвергались набегам шведских войск. В 1163 году, предвидя нападение шведских войск, монахи перевезли мощи святых в Великий Новгород, а в 1179 вернули их на остров, закопав на вершине скалы. В 1240 году шведы полностью уничтожили оборону на островах. Шведов остановил князь Александр Ярославович, которого после битвы на Неве прозвали Невским.

В 1611 году шведы вновь осадили северо-запад Руси. Шведские полки стерли с лица земли обитель на Валааме, братия практически вся погибла. В 1617 году острова перешли во владение шведам.

После сражения со шведами в 1715 году, по приказу Петра I Монастырь восстановили. Тогда же была построена деревянная Спасо-Преображенская церковь, колокольня и хозяйственные постройки.

В середине XVIII века Монастырь дважды горел, а затем его земли были переданы в государственную казну. В результате двадцать лет Валаамский Монастырь простоял в забвении, когда наконец в 1785 году его было решено возродить. На этот раз он должен был стать каменным.

Главным архитектором строительства назначили Назария, иеромонаха Саровской Пустыни. Его помнят на Валааме не только как руководителя строительства, но и как автора самого строгого Монастырского Устава, прослужившего до 1944 года. Устав не позволял попавшим на остров, покидать его. Поэтому до начала ХХ века Валаам использовали в качестве места ссылки для духовных лиц.

Расцвет Монастыря начался в XIX веке, когда на пост настоятеля назначили отца Дамаскина. При нём за 42 года было возведено 18 часовен, основаны рыбный и конный заводы, пристани, проложено 126 км дорог.
Отец Дамаскин провёл некоторые реформы, в частности, отменил отшельничество.
В своё время Монастырь владел крепостными крестьянами, работавшими на подворьях. При отце Дамаскине практически все работы в Монастыре выполняли сами монахи. Своими руками выращивали они на неплодородных валаамских землях фрукты, овощи и даже арбузы. Во времена правления отца Дамаскина были разбиты великолепные фруктовые сады, любоваться которыми можно и по сей день.

Монастырь напоминал небольшое государство в государстве, этакий русский Ватикан. Здесь был свой самодержец, карательные органы, велось хозяйство, торговля, были собственные финансы.

К ХХ веку на острове насчитывалось около 1000 постоянных жителей. После революции, в 1918 году, острова вошли в состав Финляндии. Это позволило монахам избежать репрессий 20-30 годов ХХ столетия. На острове разместились части финской армии. В 1925 году в Монастыре стали проводиться службы на финском языке.

К России острова Валаамского архипелага вновь отошли в 1940 году после зимней русско-финской войны. Вместе с финнами остров покинули и монахи, увозя с собой из Монастыря всё самое ценное. В Финляндии монахи основали Нововалаамский мужской православный Монастырь.

В 1940 году на Валааме открыли школу боцманов Военно-морского флота СССР.
В 1941 году после начала войны остров вновь захватили финны, которых выбили оттуда в 1944 году.
Сейчас на южной оконечности острова размещена воинская часть Министерства обороны РФ.

После войны, в 1952 году, в бывшей зимней гостинице при Монастыре, открыли Дом для инвалидов войны. Обратно на материк Дом инвалидов перевели лишь в 1984 году.

В 80-е годы прошлого века на Валаам сбегали непризнанные писатели и художники, несостоявшиеся актёры и просто неудачники. Однажды мне довелось побеседовать с одним таким человеком. Я вставил этот разговор в мой роман-быль «Странник» (мистерия).

«Настоящий художник тот, кто предпочитает голодать, потому что не может отказаться от захватившей его идеи! Вот я нарисовал икону для своего друга, показал ему, а он на меня начал молится. Это смешно. Мы знаем друг друга девять лет, а он начал крест с себя снимать, мне пытаться на голову одеть. Поехали, говорит, на Валаам, там посты, молитвы, служба. Я ему ответил, что времени терять не хочу. Ходить там с крестом, а потом идти в церковь замаливать грехи, чтобы снова грешить, это вдвойне глупо, нежели я не буду носить крест. На мне крест мой, невидимый, который я несу в душе. Как-то разговаривал с церковнослужителем, а он мне говорит: надо ходить в храм. Я ему отвечаю: может быть у меня в душе больший храм, чем тот, в котором вы служите, и больше икон, чем у вас здесь вывешено. Я ничего никому не должен, и обязан лишь перед Богом, а ни перед кем. И счастлив, поскольку делаю то, что велит мне Господь».

Где человек ближе к божественным энергиям – в «святых местах» или в любом месте?
Полагаю, всё зависит от настроя и веры самого человека; не от места, в которое он совершает паломничество, а от состояния его сердца. Отшельники (пустынники) молятся в лесу где придётся. Главное – жить в состоянии молитвы, всегда быть обращённым к Богу, всегда находиться в контакте с Ним.

Я повидал много разных монастырей на Святой Земле, православные монастыри в Иерусалиме, в Греции посетил монастырь Метеоры, бывал в Псково-Печерском монастыре, в Троице-Сергиевой лавре, ездил в Соловецкий монастырь, в Оптину Пустынь и др.

В Валаамском монастыре в 1977 году службы на церковно-славянском языке прекратились, а в 1981 умер последний русский монах.
14 декабря 1989 года первые шесть иноков прибыли на остров для возрождения монашеской жизни. В 1991 году Спасо-Преображенскому Валаамскому монастырю присвоен статус ставропигиального – то есть подчинённого непосредственно патриарху Московскому.

Пароходы на Валаам стали ходить уже в 1840-х годах. А с 1960-х годов на остров стали приходить первые теплоходы с туристами. В 1979 году на территории организован музей-заповедник, началась реставрация памятников.

Почти семьдесят лет Валаамский монастырь стоял в руинах, и только в 1989 году жемчужину Ладоги начали возрождать. В 1992 году всему Валаамскому архипелагу и Монастырю указом Бориса Ельцина был придан статус единой особо ценной историко-культурной и природной территории России и Карелии.

Помимо монахов сейчас на Валааме официально живёт и мирское население, которое желает, чтобы их посёлок получил официальный статус сельского поселения. Это даст возможность участвовать в муниципальных выборах. Законность их требований подтвердил и Верховный суд Республики Карелия.

Однако руководство монастыря противится этому, затягивая процесс присвоения официального статуса мирскому поселению. В июле 2006 года вмешался Патриарх Алексий II. Дело в том, что церковные власти намереваются превратить Валаам в административно-территориальное образование по образу и подобию греческого Афона. Даже устав Святого Валаама составлен по типу Афонских монастырей, и повелевает «ничего не предпринимать настоятелю без совета братии».

Нынешний настоятель епископ Троицкий Панкратий предложил создать правовые механизмы паломничества в Валаамский монастырь, поскольку, по его мнению, природа архипелага не выдерживает 100-тысячного людского натиска за три летних месяца. За основу регулирования предложено взять порядок пребывания в Афонских монастырях. Там чётко определено число паломников, которые могут посетить Святую Гору, каждому из них выдаётся своеобразная виза — особое письменное благословение — диамонитирион.

В Греции, для того чтобы совершить полноценное паломничество на Афон необходимо получить визу (диамонитирион), которая готовится более двух месяцев, стоит очень больших трудов и всего 25 евро. Однако во время нашей морской экскурсии на Афон, гид во всеуслышание сообщил, что визу могут изготовить любому желающему мужчине за два дня, но стоить она будет уже 125 евро.

Женщины на Афон не допускаются. Это строжайшее запрещение действует с древних времён. Статья 186-я Статута гласит: «В соответствии с древним обычаем, запрещается для любого женского существа ступать на полуостров Святой Горы»..
Говорят, даже птицы женского пола на полуострове гнёзда не вьют.
Категорически запрещена видеосъёмка и фотографирование внутри монастырей. Фотографировать храмы можно только с разрешения.

Трудно понять, почему в католических и протестантских храмах, даже в мечетях и синагогах фото и видеосъёмка разрешены, а в православных храмах требуется разрешение батюшки.

Мой день рождения на Валааме совпал с шестидесятилетием настоятели монастыря – епископа Троицкого Панкратия. Согласно его данным в Валаамском Спасо-Преображенском монастыре в 2011 году общее количество насельников составляло 217 человек. Каждый второй, пытающийся начать здесь свою монашескую жизнь, покидает остров. Из каждых двадцати приезжающих в монастырь трудников впоследствии остаётся в обители и принимает постриг только один.

У монахов, которые постоянно живут в обители, есть потребность в уединении, чтобы сосредоточиться духовно. Сейчас в монастырских гостиницах могут быть размещены одновременно до 200 паломников.

Реализуемая ныне 10-летняя программа возрождения Валаама предусматривает восстановление разрушенных храмов, приведение в порядок общественных зданий в монастыре. Стоимость всех работ оценивается примерно в 500 млн. рублей.
Для Монастыря это огромные деньги. Поэтому восстановление храмов происходит при поддержке правительства России. Владимир Путин неоднократно был на острове Валаам. В 2014 году на Валааме президент России Владимир Путин принял участие в заседании попечительского совета Русского географического общества.

За неделю до нашего паломничества на Валаам, остров 10 июля 2015 года посетил Патриарх Кирилл. Он призвал закрыть торговые ряды на острове. По словам предстоятеля, очень бросается в глаза, когда «с первых шагов человека по святой валаамской земле погружает его в немонастырскую атмосферу». «Поэтому очень важно, чтобы мы приняли соответствующее решение о том, чтобы не было этих торговых рядов. Монастырь – не то место, где надо торговать», – подчеркнул Патриарх Кирилл.

В чём же причина такого заявления патриарха?

В Большой Никоновской бухте, где швартуются туристические теплоходы, на пирсе всегда стояла и стоит монастырская лавка. Теперь рядом с ней расположился торговый ларёк. Я зашёл туда присмотреть сувенир, и пока выбирал, разговорился с хозяином. Он рассказал мне, что платит арендную плату фирме, которой принадлежит пирс. А все другие павильоны, которые встречают туристов на площади, платят арендную плату в размере 20 тысяч рублей в месяц паломнической службе монастыря. В общей сложности все владельцы палаток платят в год 3 млн. рублей.

Я обошёл почти все торговые палатки, и признаться, не обнаружил торговли «неправославными» товарами, за исключением, быть может, пива и «кока-колы».
Если убрать эти торговые точки, то монастырь лишится дохода в 3 млн. рублей только от Никоновской бухты.

Патриарх Кирилл предложил наделить Соловки и Валаам особым статусом «религиозно-исторического места», на территории не должно быть посторонней торговли, кемпингов, слётов и фестивалей.

Один из экскурсоводов поведал мне, что на Валааме создаются предприятия, которые используют славу монастыря, но ничего монастырю не отчисляют. Если будет принят закон об особом статусе Валаамского монастыря, то вся земля на Валааме будет формально принадлежать монастырю, и значит, он будет сдавать землю в аренду всем предприятиям на острове и от всех получать арендную плату.

Монастыри всегда богатели за счёт паломников и пожертвований. Деньги – ахиллесова пята любой церкви.

Чем больше я странствую по «святым местам», тем более у меня усиливается впечатление, что хотя здесь когда-то и была истина, сейчас это на 99 процентов хорошо налаженный бизнес. Нельзя не заметить, на каких лимузинах ездят иерархи, какие носят часы и мобильные телефоны…

Когда я посещаю русские православные монастыри, у меня всегда вызывает недоумение торговля в храме и прейскурант на предоставляемые церковные услуги. 0чередь в церковную лавку подчас длиннее, чем к священнику на исповедь. Часто шум торгующих в храме заглушает богослужение и мешает сосредоточиться на молитве.
О каком священнодействии в таких условиях можно говорить?

Когда я был в Греции и посещал монастыри, то обратил внимание, что, в отличие от наших церквей, никакой торговли в самом храме нет. Церковная лавка (если она есть), находится рядом, но не в самом помещении храма. Свечи лежат безо всяких ценников. Каждый может взять и поставить сколько хочет. Есть только чаша для добровольного пожертвования. Встречается такое и на Валааме, но не везде.

Сохранилась ли духовность в монастырях, открытых для туристического паломничества?
Когда туристы ведут себя не надлежащим образом в монастыре, монахи это терпят. Хотя некоторые полагают, потому что монастыри «кормятся» туристами.
Трудно представить, как можно монашествовать среди такого огромного туристов.

«Нужно защитить монашеский образ жизни законом, – сказал патриарх Кирилл на заседании попечительского совета по восстановлению Валаамского монастыря, – не гонять людей, которые пристают к берегам Валаама, разводят костры и музыку включают, а на законных основаниях защищать образ жизни людей, которые здесь живут и молятся».

Я, пожалуй, соглашусь с Патриархом в том, что Валаам должен стать для нас северным Афоном. Для торговли и развлечения туристов существует специально построенный фольклорный центр на острове Мандроги.

Какая же судьба ждёт Валаам? Участь туристической мекки или северный Афон?

Если Валаам станет таким же закрытым административно-территориальным образованием как греческий Афон, вход на остров будет открыт только паломникам и закрыт многотысячным толпам туристов. Кто же тогда будет спонсировать жизнь на острове? Куда денут его мирских жителей?

Планируется, что в ходе расселения мирских жителей Валаама для 24 из них в городе Сортавала построен 18-квартирный дом, на очереди – 36-квартирный дом, который планируется сдать к февралю 2016 года.

А если миряне не захотят добровольно переселяться и покидать Валаам?

Экскурсовод рассказал, что миряне (потомки обслуживающего персонала дома инвалидов) получили в собственность квартиры в Сортавале, но не прописались там. Квартиры продали и вернулись жить на остров. Хотя условия проживания здесь далеки от комфортных, уезжать с острова на материк никто не хочет.

По мнению патриарха Кирилла, Валаам может стать не только важным паломническим объектом, но и туристическим центром мирового значения. Нужно «обязательно подумать о том, чтобы усилились паломнические потоки, чтобы наши монастыри действительно прирастали благочестием нашего народа».

Паломничество по монастырям сегодня стало доходным бизнесом. Существуют туристические центры, специализирующиеся на организации паломнических туров по святым местам. Почти в каждом православном храме можно найти прайс с предложением туров для паломников.

Само по себе это не плохо, если рассматривать эти экскурсии как напоминание, что нужно думать о душе больше, чем о теле. Люди, заботящиеся о спасении своей души, всегда уходили из мира, ища уединения в глухих местах, где могли бы очиститься и приобщиться к святости – чтобы чИстота души соответствовала чАстоте божественных энергий.

Поклонение святым местам показывает, что у человека есть ещё в жизни нечто высокое, кроме заботы о хлебе насущном. Верующий человек или человек, попавший в тяжёлую жизненную ситуацию и не знающий, где ему искать выход, как правило, направляется к религиозной мистической точке как паломник.

Монастыри – последние островки духовности в нашем безбожном и циничном мире. Люди сбегали в монастыри, чтобы отрешиться от мира и быть ближе к Богу. Кто-то забирался в глухие леса, кто-то поднимался высоко в горы, кто-то скрывался на островах.
В метафизическом смысле монастырь можно рассматривать как прообраз Царства Небесного, мира Горнева, где царствует любовь и справедливость, куда уйдут после смерти наши души.

Монастырь – это религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав, а также принадлежащий ей единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек.
Родиной монастырей является Египет, известный своими отшельниками и пустынниками, которые селились вдали от мира и его соблазнов.
Один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире – монастырь Святой Екатерины на Синае, что возле горы Моисея. Посещение его произвёло на меня самое сильное впечатление.

Монашество в переводе буквально означает «уединённое, одинокое жительство». Монахи-отшельники, как правило, избирали для своего поселения места, удалённые от человеческого жилья. Постепенно вокруг этих мест селился народ, и таким образом возникал посёлок, разраставшийся впоследствии в крупное поселение. Многие города современной Европы возникли на месте монастырей. Например, Мюнхен, означающий в переводе «монах».

Хотя обет нестяжания запрещает иметь частную собственность, постепенно в руках церкви и монахов скапливались громадные богатства и земельные владения. В монастырях хранились сокровища церкви. Именно на базе монастырей возникла система банков.

Монастыри использовались и как тюрьмы для инакомыслящих (иногда там казнили – как, например, митрополита Филиппа). В монастыри ссылали на вечное заточение, насильно постригая в монахи. Таким местом заточения неугодных был и монастырь на острове Валаам.

Я не очень верю в монашество, хотя сам долгое время жил как монах. Природа наградила человека потребностями, которые следует уважать. Игнорирование их ведёт к болезням. Насколько правильно отказываться от своей природы (телесной), в особенности женщинам, которым предназначено рожать детей?

На мой взгляд, правильнее научиться подчинять тело духу, чтобы тело служило духу, а не наоборот!

Недавно я побывал в Дивеевском монастыре у святого Серафима Саровского. «Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия», – говорил святой Серафим Саровский.

Стоит ли сбегать от мира? Ведь и в монастыре можно погибнуть, и в миру спастись.

Считается, что в монастырь люди уходят для обретения внутренней гармонии и совершенствования души. Миряне посещают монастырь ради получения совета и наставления монахов, как правильно жить в мирской жизни. Но чему может научить тот, кто сбежал от мира?

Православное монашество призвано не только уходить от мира и его соблазнов, но и просвещать, — спасать этот мир.
Игумен Синайской горы Иоанн Лествичник в своём поучении «Лествица» писал: «Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это, или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное».

Я бывал во многих действующих монастырях различных стран, и везде туристам и паломникам разрешено фотографировать и снимать видео (для этого, собственно, их и допускают). А у нас почему-то делать фото и видео на территории монастыря запрещается, хотя в скитах разрешается. Быть может, потому что это может потревожить покой монахов? А разве тысячные толпы туристов в храмах и на самом острове не нарушают уединение и не мешают молитве?

Мы прошли пешком по лесным дорогам Валаама, посетили почти все доступные скиты: Воскресенский, Гефсиманский, Коневский, Никольский скит, Спасо-Преображенский собор, часовню Вознесения. Однако нигде не повстречали ни одного пешего монаха. Зато мимо нас с ветерком проносились монашествующие на большом джипе «мицубиси».
На причале возле Никольского скита была пришвартована шикарная яхта «Валаам».

Когда я бываю в чужой стране, я всегда стараюсь посетить местный монастырь. Монастыри – это душа народа. Душой каталонского народа в Испании, безусловно, является Монтсеррат. Монастырь находится в 50 км от Барселоны в горах на высоте 721 метров над уровнем моря. Гёте писал: «Человек найдёт себе покой лишь в своём собственном Монтсеррате». Каталонский поэт перефразировал эти слова следующим образом: «Когда меня гложет тоска, я понимаю тот Монтсеррат, который ношу в себе».

Монастырь каждого – в его сердце!
Храм – он в душе!

Нельзя не радоваться, глядя, как возрождается былая красота монастырей. Однако, на мой взгляд, успех церковной жизни следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а прежде всего улучшением нравственного состояния общества.
Ибо «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кинвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы». (1-е Коринфянам).

«Любовь — ведь в ней все тайны мира заключены, как будто в божестве. Нет без любви мне в жизни этой пира, и счастья нет на грешнице земле. Зовут её по-всякому, быть может, но суть одна, я в этом убеждён, — мир без любви был просто б невозможен. К чему стремиться, если не влюблен?
Хотим любить, любви мы страстно жаждем, стремясь понять, к чему же нас влечёт, но повстречав в толпе её однажды, поток людской нас мимо пронесет. Так и живём, дни лени посвящая средь суеты ненужных нам вещей. Чего хотим, уж точно и не знаем, и предаём давнишних мы друзей. В приобретеньях чуждых забывая всё то, к чему с тоской зовёт душа. Как поздно мы, однако, понимаем, зачем же жизнь нам всё-таки дана.
БЫТЬ МОЖЕТ, ЦЕЛЬ ЖИЗНИ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ, ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, КАКАЯ СУДЬБА ЖДЁТ ВАЛААМ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Впервые я посетил Кижи тридцать лет назад, и был в восторге. Тогда я пообещал себе, что обязательно сюда вернусь. И вот недавно совершил паломническую поездку «Кижи-Мандроги-Валаам». В этот раз остров мне понравился ещё больше. Возможно потому, что в день нашего посещения 19 августа был «яблочный спас» и проходил фестиваль «Преображение на острове Кижи».
Кижи – это наша прародина, истоки нашей культуры. Надо знать свои истоки, чтобы понять генезис своей индивидуальности, особенности нашего менталитета, тайну русской нации.

Кижи — всемирно известный архитектурный ансамбль, расположенный на острове в Онежском озере. По одной версии, название «Кижи» происходит от вепсского слова «мох», по другой версии – «место для игр, праздников».

Нам чудесным образом повезло. В день нашего прибытия 19 августа праздновалось 300 лет Церкви Преображения Господня. Этот храм – самое знаменитое и выдающееся сооружение ансамбля. Сегодняшняя церковь возведена на месте старой, сгоревшей от удара молнии. Настоящие имена создателей неизвестны.

По легенде, знаменитая Преображенская церковь построена одним топором (изначально без гвоздей) плотником Нестором. Плотник выбросил топор в озеро, чтобы никто не смог повторить такую же величественную постройку.
Как удалось одному человеку построить такой храм, причём без гвоздей, до сих пор остаётся тайной.

Высота Церкви Преображения Господня — 37 метров. Сруб церкви рублен в традициях русского плотничьего ремесла — без гвоздей. На самом деле, гвозди есть, только не в самом здании, а в куполах (причём не металлические, а деревянные).

Рядом с Преображенской на полвека позже в 1764 году была построена Покровская церковь. Если Церковь Преображения Господня по своему типу храм «летний» неотапливаемый, (зимой в нём службу не проводят), то Церковь Покрова Богородицы — «зимний» (то есть отапливаемый) храм, службу в нём ведут с 1 октября и до Пасхи.

Кижский погост состоит из двух церквей и колокольни XVIII—XIX веков, окружённых единой оградой. В пределах ограды сохранились остатки старообрядческого кладбища.
Всё дальше и дальше на север уходили старообрядцы от преследований власти, чтобы молиться Богу и жить по его заповедям. Так ведь и здесь власть их достала.

В 17 веке в Кижском погосте построили несколько медеплавильных заводов. Крестьяне относились к строительству заводов враждебно. Когда не желавших работать на заводах крестьян Кижского погоста хотели принудить к этому силой, они под предводительством своего старосты напали на возчиков руды и на заводский посёлок с «пищальми, бердыши, и с рогатинами и с кистенями». Этот вооружённый протест был подавлен присланным отрядом стрельцов.
Самым крупным явилось восстание приписных крестьян в 1769—1771 годах. Сохранилась мемориальная доска об этом событии.

1 января 1966 года был основан музей «Кижи», куда помимо существующих на своих первоначальных местах построек было свезено большое количество часовен, домов и хозяйственных пристроек из других регионов Карелии.
Кижи воспринимался жителями Карелии как «настоящее восьмое чудо света».

В 1990 году Кижский погост вошёл в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. А в 1993 году указом Президента Российской Федерации музей под открытым небом Кижи включён в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов России.

Круиз «Кижи–Мандроги–Валаам» я получил в качестве подарка на день своего «второго рождения». В тот же вечер мы отплыли в паломничество на теплоходе «Святая Русь». Сорок лет назад этот теплоход назывался «Родина». На нём после окончания 5 класса нас возили в крепость «Орешек». Помню, тогда я решил, что, когда вырасту, обязательно поеду в круиз.
Теперь «Родина» – «Святая Русь». Построили теплоход в далёком 1955 году в ГДР. Сейчас он напоминает поднятый со дна «Титаник». Дизайн 30-х годов обветшал, повсюду ржавчина, зеркала треснули, замки и стулья поломаны. Но под музыку семидесятых для меня это было путешествие в прошлое.

Хотя в нашем круизе значилось посещение острова Валаам, однако нас туда не доставили, якобы, по причине плохих погодных условий. Сказали, что такие трёхпалубные корабли как «Святая Русь» не выдерживают двухбалльной качки. Между тем следующий за нами трёхпалубный теплоход «Волга дрим» с иностранными туристами на Валаам зашёл.

Почему? Ответ прост: потому что иностранные туристы выставят такую неустойку за срыв поездки, что туроператор разорится. А наших туристов можно обманывать, обещая вернуть деньги за экскурсии.

Да, безопасность туристов превыше всего. После крушения «Булгарии» все вроде бы действуют по правилам. Вот только правила какие-то неправильные.
Если бы была буря, никто бы и не возмущался. Но наш теплоход «Святая Русь» простоял полдня в Ладожском озере в полный штиль.
Возможно, на Валааме действительно был шторм. Но если такое судно не выдерживает 2-х балльное волнение моря, то пусть оно ходит по рекам и не выходит в непредсказуемую Ладогу. «Святую Русь» уже давно пора списать в металлолом. Но его продолжают эксплуатировать, наживаясь на православных паломниках.

Да, на Ладоге погода весьма переменчива. Но это предпринимательский риск для туроператора, который должен страховать подобного рода поездки.
Почему турист должен нести материальный ущерб из-за плохой погоды?

Туристам обещали вернуть лишь 450 рублей за не проведённые на Валааме экскурсии. А то, что нас не доставили на Валаам, то есть не выполнили условия договора, за это возвращать деньги не намерены.
Интересно, сколько дизтоплива сэкономил перевозчик в результате того, что отказался идти на Валаам?

На «наших» можно экономить и бессовестно обманывать, потому что наши туристы не будут подавать в суд и простят. Одна женщина так и сказала: не возвращённые деньги она будет расценивать как пожертвование острову Валаам. Над ней посмеялись. Ведь деньги присвоят бессовестные туроператоры.

Почему наших туристов можно обманывать, а иностранных нельзя?
Интуристов облизывают, а наших окриками выстраивают в очередь за едой, словно мы стоим за бесплатным супом. Раньше мы думали, что так и должно быть. Но теперь узнали, что и еда может быть вкуснее, и постели удобнее, и обслуживание качественнее.

Когда мы ездили на Валаам по профсоюзной путёвке за 10 рублей, то не было никаких претензий. А теперь стоимость круиза сопоставима с недельным отдыхом в Турции на полном пансионе.

Знаете, почему я предпочитаю отдыхать за границей? Да потому что там я интурист наравне с немцами, французами и англичанами. А здесь я «совок», на которого официанты могут прикрикнуть, и кого турагенты считают возможным бессовестно обманывать.

На теплоходе «Святая Русь» было около 140 туристов из разных регионов страны. Многие приехали только ради того, чтобы попасть на Валаам. Они копили деньги, добирались кто из Читы, кто из Хабаровска, чтобы совершить паломничество на святой остров. Жалко было старушек, которые уже, по их словам, вряд ли смогут осуществить свою мечту и посетить остров, где отдыхает сам Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Валаам – место паломничества верующих православных людей. А турагенства их бессовестно обманывают. Как же после этого верить?!

Я считаю, что туристы должны требовать возмещения не только за не проведённые экскурсии, но и за то, что их не доставили в пункт назначения, предусмотренный договором, – на Валаам.

Я бывал на Валааме неоднократно, последний раз десять лет назад. И сейчас решил совершить паломничество, чтобы посетить обновлённый храм подворья и скиты острова Валаам. Хотел снять фильм.

Сегодня модным стало совершать паломничество по монастырям. Само по себе это не плохо, если рассматривать эти экскурсии как напоминание, что нужно думать о душе больше, чем о теле. «Делайте добро бескорыстно, и оно вам будет зачтено, и оно вам вернётся!»

Поклонение святым местам показывает, что у человека есть ещё в жизни нечто высокое, кроме заботы о хлебе насущном. Верующий человек или человек, попавший в тяжёлую жизненную ситуацию и не знающий, где ему искать выход, как правило, направляется к религиозной мистической точке как паломник, при этом мало обращая внимание на неудобства.

В суетном миру, полном лжи и зла, трудно стать светлым и чистым, прозрачным для созвучности божественным энергиям. Люди, заботящиеся о спасении своей души, всегда уходили из мира, ища уединения, в котором они могли бы очиститься и приобщиться к святости – чтобы чистота души соответствовала частоте божественных энергий.

Люди сбегали в монастыри, чтобы отрешиться от мира и быть ближе к Богу. Кто-то забирался в глухие леса, кто-то поднимался высоко в горы, кто-то скрывался на островах.

Монастыри – последние островки духовности в нашем безбожном и циничном мире.
В метафизическом смысле монастырь можно рассматривать как прообраз Царства Небесного, мира Горнева, где царствует любовь и справедливость, куда уйдут после смерти наши души.
«Человек не от пяток до макушки, а от головы до Неба»!

У человека издревле было желание построить Новый Иерусалим – небесный град Божий – царство мира и справедливости.

Нельзя не радоваться, глядя, как возрождается былая красота монастырей. Однако, на мой взгляд, успех церковной жизни следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а прежде всего улучшением нравственного состояния общества.
Храм – он в душе!
Монастырь каждого – в его сердце!

Ибо «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кинвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы». (1-е Коринфянам).

Год назад я побывал в Дивеевском монастыре у святого Серафима Саровского.

«Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия», – говорил Серафим Саровский.

Но если Дух Святой Божий это в некотором роде «вселенский Интернет», а человек это «биоробот», то посредством молитвы человек может подключаться к «божественному интернету», а значит и Бог может подключаться к человеку и видеть мир его глазами?

Что же видит Бог нашими глазами?

Он видит, как мы грешим, как воюем, как гибнут верующие люди во время молитвы от попадания снаряда в храм.

«Я не верю, чтобы на храм мог быть случайно сброшен снаряд», – сказал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время воскресного богослужения 24 августа 2014 года. –

«Я не верю, что это мог сделать православный человек, принадлежащий к нашей Церкви, но я знаю, какой злобой дышат те, кто к нашей Церкви не принадлежит. И не исключено, что целясь в этот храм, они целились во всех нас, во всю Русь Святую, во всю Русь историческую, в которую многократно целились на протяжении всей нашей истории».

Я считаю, что верующий, да и просто культурный человек, не может стрелять в храм. Бомбить храмы, школы, больницы, жилые дома могут только нЕлюди – люди без веры, без чести, без совести! Они не понимают, что всё содеянное ими к ним же и вернётся: каждое злое дело, каждая пуля.
Эти нЕлюди смеются над верующими: «Вы нас любИте, прощайте, подставляйте другую щёку, а мы вас будем бомбить и убивать».

«Зачем люди творят зло? — Не зачем, а почему! — Хорошо, почему люди творят зло? — Потому что хотят добра! — Откуда же берётся зло? — От недовольства. — Отчего же недовольство? — От глупости. Никто не желает зла себе, но, причиняя зло другому, человек тем самым причиняет его себе. Зло творят от непонимания, что оно всегда возвращается к своему источнику.— Зачем же люди прибегают к насилию? — Не зачем, а почему! Любое насилие глупость, потому что силой, в конечном итоге, ничего не добьёшься. Невозможно силой заставить любить. Свободу победить невозможно, потому что такова природа человека. Все жаждут любви. Поэтому всего можно добиться любовью. — Что же побеждает: ненависть или любовь? — В конечном итоге побеждает свобода, а значит любовь! Страх может победить ненависть, но не любовь! — Так почему же люди творят зло? — От нелюбви. — Кто же виноват? — Я! — Что же делать? — Любить! Другого выхода нет. ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по вашему мнению, в чём ТАЙНА ОСТРОВА КИЖИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В Светлый праздник Пасхи печально видеть, как христиане враждуют и даже воюют друг с другом. Когда я был в Иерусалиме, то ужасно было видеть драки в Храме Гроба Господня между представителями служащих там церквей.
После развала СССР на Украине в 1992 году выделился Киевский патриархат, отколовшийся от Московской патриархии. Недавно сообщалось, будто бы священников киевского патриархата просят благословить украинских воинов на войну с русскими.
А ведь Христос мечтал о единстве в любви всех христиан. «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». (Ин 17:22-23)
Недавно в Русской христианской гуманитарной академии я слушал лекцию кандидата философских наук, кандидата богословия, протоиерея Владимира Фёдорова. Меня заинтересовал вопрос: что же мешает различным христианским церквям объединиться и стать единой церковью, как того желал Христос: какие-то ортодоксальные разночтения, или, может быть, честолюбие и властные амбиции отдельных иерархов?

Мешает объединению всех христианских церквей, по мнению протоиерея Владимира Фёдорова, «прежде всего наша человеческая духовная природа, в которой сокрыты вот эти все опасности: и гордыня, и близорукость духовная, и недостаточно мы со Христом, сердце не открыто. Просто иногда это головные какие-то или это могут быть самые разные идеологические барьеры, политические или какие угодно. Но ещё с уважением отнестись к тому, что все мы разные психологические типы. Для каких-то психологических типов проще быть открытым, внимательным и чутким, а какие-то характеры, какие-то психологические типы они уже ограничены в своём восприятии и сердце их заскорузлое. Мы недостаточно хорошие христиане, как мне кажется, если не понимаем этой заповеди Спасителя».

Поскольку все христиане верят в одного Христа, то имеют общие таинства: крещение, евхаристию, священство, которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому, по мнению сторонников экуменизма, будет великая польза, если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга.

Экуменизм – это идеология единства всех христианских церквей. Экуменическое движение — движение за сближение и объединение различных христианских конфессий.
Впервые понятие «экуменизм» было предложено в 1937 году теологами Принстонской теологической семинарии. Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей, суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах.

Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в 1910 году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в 1921 году Международный миссионерский совет.
Главной организацией экуменизма является Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), образованный в 1948 году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций.
ВСЦ не ставит своей целью построение «сверх-Церкви» или стандартизацию стилей богослужения; скорее речь идёт о более глубоком общении христианских церквей и общин с тем, чтобы они могли увидеть друг в друге истинное воплощение «единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви».

Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила идеи экуменизма.
Идеи экуменизма в православии были заложены ещё в 1438—1445 годах.
В 1920 году Митрополит Дорофей предлагал основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».
В 1923 году Всеправославный конгресс устанавливает введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей», но были принуждены отказаться от экуменического движения.

В 1961 году Архиерейский собор одобрил вступление РПЦ во Всемирный совет церквей.

Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства.

Католическая церковь не является участником Всемирного совета церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя. Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере.

Действующий Патриарх Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года во всеуслышание употребил термин «католическая ересь», а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 году идею унии с католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры».

Выражение: «Экуменизм есть ересь ересей» стало крылатым среди всех противников экуменизма.

Православная Русская Зарубежная Церковь воспрещает своим чадам участие в экуменическом движении, поскольку считает Святую Вселенскую Православную Церковь единой и единственной истинной Церковью Христовой.

Распространено мнение, что современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведёт к уничтожению истинных духовных ценностей.

Архимандрит Рафаил (Карелин) дал такую оценку православным сторонникам экуменизма:
«Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий это значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет».

Недавно Патриарх Московский и всея Руси Кирилл заявил о важности диалога православной церкви с властью и другими религиозными организациями. Предстоятель подчеркнул, что в Церкви с уважением относятся к представителям других традиционных религий России.
«Я ценю возможность иметь доброжелательный, спокойный, реалистический диалог с властью, посредством которого духовная и нравственная миссия, которую несёт Церковь обществу, имеет возможность преломляться в конкретных проектах в области образования, пастырской работы».

Профессор Московской Духовной Академии протоиерей Максим Козлов считает:
«Когда основы европейской цивилизации рушатся так стремительно и так очевидно, церковь есть, пожалуй, самый значимый институт в России, поддерживающий традицию с большой буквы».
«Мы, пожалуй, по-прежнему находимся в опасности, когда церковь государством рассматривается как исключительно полезный социальный институт».
«Мы имеет огромное количество священнослужителей, не вполне религиозно и духовно образованных, чтобы справляться с теми задачами, которые сейчас перед ними стоят».

Сейчас много говорят о русском мире. Подразумевается, что русский это православный. Об этом писал ещё Ф.М.Достоевский в «Дневнике писателя». Как-то он заметил, что если одновременно будет гореть кабак и храм, то русский человек побежит спасать кабак.

Академик Юрий Пивоваров считает, что нужна христианская демократическая партия, иначе не спастись. Нужно, чтобы церковь пошла в народ.

Протоиерей Максим Козлов убеждён: «Русский человек никогда свою последнюю мысль машине не отдаст». «Всё же у нас икона Рублёва, при всей сложности её понимания, а не открытка розовощёкого джентельмена с детьми с подписью «приди, приди ко мне мой Иисус». Нельзя опошлить традицию, которую мы несём и нельзя свести её до уровня плаката».

Сейчас церковь активно занимается дипломатической деятельностью. Хотя и не ставит перед собой такую задачу, церковь выполняет связующую и геополитическую функцию. Экуменическое движение РПЦ всегда поддерживалось советским государством.

Сегодня заметные следующие проблемы деятельности РПЦ:
1\ жёсткая иерархия и отсутствие демократизма
2\ нескромность быта отдельных священнослужителей
3\ отсутствие плюрализма и борьба с ересью

Недавно известного православного публициста отца Андрея Кураева уволили из Московской Духовной Академии. Некоторые убеждены, что это борьба с ересью.
Считается, что если бы церковь не была бы такой консервативной, она бы не сохранилась на протяжении такого длительного времени. С одной стороны, ереси не разъедают церковь, но с другой стороны, нет развития церкви через плюрализм мнений.

Протоиерей Максим Козлов считает: «Историческое христианство, православие, древневосточное, католицизм принципиально предполагает абсолютность истины, что есть вещи, в которых изменение одной йоты означает искажение истины, и за эту истину будет стоять до конца».

Если какая-то цивилизация доказывает опытом своего исторического развития, что опирается на истинные основы и верное мировоззрение, то не стоит ли заимствовать этот опыт или вовсе присоединиться к этой цивилизации, а не упрямо отстаивать свою ошибочную особенность?

Современная РПЦ – это срез нашего общества. Церковь должна быть вместе со своим народом, делить с ним все трудности и радости. При этом надо различать церковь как тело христово, и церковь как социальный институт, – это две разные вещи.

Задача церкви – спасать душу каждого конкретного человека. А спасение души не зависит от политического режима и государственного устройства страны.

Некоторые говорят: «я не потому не хожу в церковь, что жене изменяю, а потому что священник толстый, джип у него чёрный, а Патриарх встречается с Путиным».

Автор книги «Эволюция человека» доктор биологических наук А.В.Марков считает, что организованные религии «выполняют важную социальную функцию – сплачивают коллектив. Заставляя отдельных индивидов вести себя иррационально, они в целом побуждают общество вести себя в высшей степени рационально, потому что сплочённое религией племя будет побеждать племена, у которых при прочих равных условиях религия не такая эффективная.
Если все члены племени свято верят, что они избранный богом народ, что им бог велел насадить головы соседей на колья – они это будут делать с чистым сердцем и со всем возможным мужеством. Если ещё и посмертное блаженство пообещать, то подавно. Поэтому на уровне социума до какого-то момента религиозность очень выгодна».

«Вообще, разница между верующими и неверующими видна только в ситуации анонимности, когда известно, что о твоём поступке узнают люди, вот тогда верующие ведут себя более просоциально. Но в полностью анонимной ситуации разницы нет», – утверждает А.В.Марков.
«Чем анонимнее ситуация, тем меньше человек проявляет совестливости в своём поведении, но даже в полностью анонимной ситуации люди… даже если они уверены, что об их поступках никто не узнает, всё равно будут склонны поступать скорее хорошо, чем плохо.
Как ни странно, верующие люди в таких ситуациях ведут себя не более нравственно, чем неверующие, если только не напомнить им о чём-либо божественном – предложить прочесть молитву или посмотреть на икону. А такие эксперименты были. Но если неверующему напомнить аналогично о морали, он тоже будет себя вести лучше».

Ф.М.Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в Легенде о великом инквизиторе писал:
«Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, пред кем преклониться. Но ищет человек преклониться пред тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение. Ибо забота этих жалких созданий не в том только состоит, чтобы сыскать то, пред чем мне или другому преклониться, но чтобы сыскать такое, чтоб и все уверовали в него и преклонились пред ним, и чтобы непременно все вместе. Вот эта потребность общности преклонения и есть главнейшее мучение каждого человека единолично и как целого человечества с начала веков. Из-за всеобщего преклонения они истребляли друг друга мечом. Они созидали богов и взывали друг к другу: «бросьте ваших богов и придите поклониться нашим, не то смерть вам и богам вашим! И так будет до скончания мира, даже и тогда, когда исчезнут в мире и боги: всё равно падут пред идолами».

Александр Гельевич Дугин считает, что после разрыва с христианским нарративом человек остался без веры. В период модерна человек верующий освобождается от рациональных догматов времени и становится познающим. Познающий человек через сомнения в вере становится актором модерна. Сейчас налицо переход от человека познающего к человеку постпознающему в информационном обществе.

Гейдар Джемаль полагает, что есть два типа веры: онтологическая – присущая изначальной природе человека, и вера гностическая. Бог есть то, где бытие встречается само с собой, совершенное бытие, которое идёт навстречу бытию несовершенному (которое есть человек), и дополняет до совершенства. Здесь и познаётся Бог с точки зрения антологической веры. Гностическая вера исходит из противоположной точки зрения, что Бог трансцендентен бытию, противостоит бытию, Бог есть абсолютно иное, Бог за пределами бытия и противостоит бытию как неправде.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение о том, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия.
По сути религиозность это утверждение, что мы не ограниченные существа, что наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, что это не всё в нашей жизни, что есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственное существовании.

В истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.

В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализованы в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен и может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было».

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Вера – это разговор о пределе, о границах пределов и предмете человеческого познания.
Противопоставление веры и разума не было ни в авраамической традиции, ни в православном христианстве.
Знание начинается с веры. При этом необходимо верить в свою трансцеденцию.
Религиозная вера это частный случай веры, это превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.
Вера – это несомненное изменение всей полноты жизни, – человек начинает воспринимать себя как другого, на зло начинает отвечать добром.

Есть мнение, что ошибкой России было принятие православия. Возможно. Но выбор был между западным католицизмом и восточным исламом. Владимир выбрал третье – восточное христианство Византии. Это был политический выбор стратегических союзников. Подчиняться римскому папе Владимир не хотел. Владимир хотел быть самостоятельным.

В западном католическом христианстве в центре стоит индивид и его личная ответственность перед Богом. В восточном христианстве (православии) индивид служит государству, которое обеспечивает выживание всех, и таким образом является сверхценностью.
Если в западном христианстве главный символ – распятие, символизирующий страдание.
В восточном христианстве главный символ – икона, символизирующая радость единения с Богом.

В статье для The American Conservative Патрик Джозеф Бьюкенен утверждает, что защитник традиционных ценностей Владимир Путин возглавил идеологическую борьбу с «развращённым Западом» и его «моральными преступлениями». Только Россия, по мнению автора, сейчас противостоит «замене христианских ценностей ценностями Голливуда».
Многие европейские страны отклонились от своих корней, включая христианские ценности, однополые браки стоят на одной ступени с многодетными семьями, а вера в Бога – с поклонением Сатане, и это есть путь к деградации.
Россия защищает христианские ценности и ведёт с Западом «культурную, социальную, моральную войну». Москву называют «командным постом контрреформации против нового язычества». Россия находится на передовой идеологической борьбы между традиционалистами и «развращенным Западом» во главе с США.

Вместо объединения всех христиан, как о том мечтал Христос, имеет место разъединение и конкуренция, и даже переманивание верующих (прозелитизм). Как-то меня пытались завербовать сторонники одной христианской конфессии.

— Другие церкви учат неправильным принципам, — убеждали меня. — Все другие церкви, не скажу, что от Дьявола, но они не от Бога. Другие церкви не могут делать обряды, не могут получить живое откровение от Бога.
Я возразил:
— Каждая церковь считает, что именно в ней Господь, а все остальные не от Бога. Это приводит к спорам, нетерпимости, конфликтам, а, в конечном итоге, к войнам. Только из-за того, что кто-то считает себя от истины, а всех остальных неверными, люди начинают убивать друг друга.

Мне кажется, Бог не различает цвета знамён, под которыми творится добро. Если я признаю Христа как Духа Истины, то тогда и в вашем учении проявляется Дух Истины. Он везде!
Но если кто-то скажет, что Истина только в одной церкви, значит, он отрицает Дух Истины. Не может быть, чтобы одна церковь была истинна, а другая нет.
Если, к примеру, ваша церковь говорит, что надо крестить так, а православная церковь учит иначе, то разве от этого пропадает смысл обряда крещения?

Стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания. Это к вопросу о том, почему я не смог присоединиться ни к одной церкви. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии. Ведь Господь живёт в душах наших!
Я лично не против церкви как сообщества верующих людей, но против церковников, превративших распятие в украшение, а веру в промысел. В храмах обряды заменили любовь практическую, а жертвоприношения подменили самоотверженность любви. Строить храмы и служить обедни легче, чем любить несмотря ни на что».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Поздравляю всех христиан с Воскресением Христовым!

А по вашему мнению, ПОЧЕМУ ВРАЖДУЮТ ХРИСТИАНЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Несколько лет назад мне посчастливилось совершить паломничество по Святой Земле. Я побывал на родине Иисуса в Назарете и Вифлееме, посетил Иерусалим. Там я нашёл подтверждение многим своим догадкам, которые высказал в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Я ни в коем случае не хочу уподобиться булгаковскому Берлиозу, и не отрицаю сам факт жизни Иисуса из Назарета. Но для меня очевидно, что из жизни Иисуса Назарея сделали миф.
Особенно неприятно поразило, что на месте рождения Иисуса Христа и везде, где с Ним что-то связано, деньги, деньги и деньги… Христос выгнал торговцев из храма, а они теперь распятого Христа продают!

Мать Иисуса в детстве была девочкой при храме. Когда Мариам (Мария) выросла, ей решили найти мужа. Объявили конкурс. Пришли несколько достойных мужчин, в том числе Иосиф. Иосиф был уже преклонных лет и нуждался скорее в домохозяйке, способной присмотреть за его детьми от первого брака.
Мария, как известно, забеременела в момент отсутствия Иосифа. (Евангелие от Матфея 1:19-25).
Иосиф же был из рода царя Давида.
Но если Иисус не был сыном Иосифа, то можно ли говорить, что Христос был из рода царя Давида?

Если Иисус был богочеловек, то какое значение тогда имеет его родословная – происхождение из рода царя Давида? Это имеет значение лишь для человека, претендующего на звание Царя иудейского. Иисус, как известно, на это звание не претендовал.

Когда я был в 2010 году в Ватикане, то подарил свой роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» Папе Римскому Бенедикту XVI.

Бенедикт XVI в своей книге «Иисус из Назарета: рассказы о детстве» пишет: «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

Профессор Ориель-колледжа Оксфордского университета, специалист по толкованию Священного писания Джон Бартон заявил, что учёные согласны с мнением Папы. По его словам, неизвестно даже время года рождения Иисуса: «В целом, идея празднования Его рождения во время самой тёмной части года, вероятно, связана с языческими традициями и зимним солнцестоянием».

В Библии не указана дата рождения Христа. Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.

Римско-католическая церковь и большинство протестантских церквей празднуют Рождество Христово по современному григорианскому календарю 25 декабря.
Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, а также восточнокатолические церкви празднуют 25 декабря по юлианскому календарю (т.н. «старому стилю»), что соответствует 7 января современного григорианского календаря.
Древневосточные церкви празднуют Рождество 6 января в один день с Крещением Господним (под общим именем Богоявления).

Так ли важно, в какой именно день и по какому именно календарю праздновать Рождество?
Праздник этот символический, люди отмечают Рождество не зачем, а почему!

Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 г. до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) до 7 г. н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до нашей эры. Рождение после 4 г. до н.э. маловероятно по двум причинам. По евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 г. до н. э. Учёные до сих пор спорят, было ли известное «избиение младенцев», осуществлённое по приказу царя Ирода.

Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество. Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы), под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.

В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры.

Евангелия, на основании которых возникли «Иисус» и христианство, во многом напоминают символизм египетских, шумерских и вавилонских школ мистерий, связанных с солнцепоклонничеством, секретными ритуалами и прочими эзотерическими концепциями. Это одна и та же базовая история о «рождённом 25 декабря» и «умершем за человечество».

Известно, что Евангелия писались не во времена Иисуса; по большей части они составлялись между 66-74 и 132-135 годами, то есть между двумя периодами, когда Иудея пыталась реагировать на суровость римской власти. Но их источники явно имели более древнее происхождение. Первоисточники Евангелия были составлены эрудитами-священниками, иудеями и египтянами из храма Сераписа в Саккаре (Египет). Они слово в слово воспроизвели тексты египетских папирусов.

Елена Блаватская в книге «Эзотерический характер евангелий» пишет:
«Дитя, иудейское имя которого изменено в имя Иисуса, родилось в Палестине на 105 лет ранее принятой даты рождения Иисуса Христа, во время консульства Публия Рутилия Руфа и Гнея Маллия Максима. Родители его были бедны, но происходили из благородного рода и воспитывали его на еврейских Святых Писаниях. Пламенная религиозность и ранняя серьёзность отрока Иисуса побудили его родителей посвятить его религиозной и аскетической жизни. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учёными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет…

Иисус, из Назарета ли он или из Луда (маг, побитый камнями и распятый по приговору Синедриона в этом городе за 100 лет до н.э.), был Хрестос столь же бесспорно, как и то, что его никогда не именовали Христосом ни во время его земной жизни, ни при его последнем испытании…

Исторический Христос есть высочайшее Существо, принадлежащее к великой духовной Иерархии, которая управляет духовной эволюцией человечества; в течение трёх лет он пользовался человеческим телом посвящённого ученика Иисуса и провёл последний год из этих трёх, странствуя и открыто проповедуя по Самарии и Иудее. Он пришёл, чтобы дать новый толчок духовной жизни миру, чтобы вновь ввести сокровенное учение о глубинах жизни духа…»

Когда я был в Египте, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Был в Карнакском храме и даже залез внутрь пирамиды Хеопса, чтобы прочувствовать тайну…

В Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, в нём принимали участие женщины, в результате чего правитель «возносился на небеса».

То, что Христос, его чудеса, страдания и воскрешение парафраз на мифы других богов это уже тривиально. Вот лишь некоторые параллели между жизнью Иисуса и более ранними историями великих солнечных богов разных народов.

Мэнли П.Холл в книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» пишет, что миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению.
Распятие и смерть богочеловека на кресте есть продолжение древней мистерии, в которой эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Рождества Христова фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает как затем Иисус. Фараон возносится на небеса также как Иисус.

Молитва «Отче наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твоё…» находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Рождества Христова, известном как «Молитва слепого». В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса…

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 г. до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога…

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к таким дарам как к олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 г. до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.), и на ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи в гробнице ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус ходил по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим, как «царь» верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет, бог, убивший Осириса, сын которого Гор обращает Сета в осла и садится на него верхом.

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
На тайной вечере Иисус предлагает вкусить хлеба как плоть свою и вино как кровь свою.
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все: Ибо сие есть Кровь Моя…» (От Матфея 28: 26-28).

По мнению британского историка библии Уильяма Смита (1846-1894) ещё до нашей эры среди евреев существовала секта назореев, или назарян, почитавших культового бога Иисуса (Иошуа, Иешуа) «га-ноцри», т.е. «Иисуса-хранителя».

Известный учёный и знаток античности Сергей Аверинцев в книге «Мессия» пишет: приносимое Мессией избавление покупается муками не только народа, но и самого Мессии. Страдальческий характер носит уже невозможность для него явиться и действовать прежде определённого ему срока, его временная связанность и полонённость силами зла… Но и тогда, когда срок его ожидания окончится, ему грозит искупительная смерть, в связи с чем в иудаической традиции возникает даже версия о двух Мессиях — гибнущем и торжествующем…

Сегодня более востребована версия о Мессии – вожде народа. «Ещё во времена римского владычества в Иудее верховный священник, назначаемый администрацией, также носил титул «Священника-Мессии» или «Священника-Христоса». Для зелотов и для всей оппозиции Риму этот священник, по-видимому, был «лжемессией». Настоящий, ожидаемый Мессия был совсем другим; это был законный «потерянный царь», ещё неизвестный потомок Давида, назначенный судьбой спасти свой народ от тирании Рима.

Когда на свет появился Иисус, в Израиле существовало военизированное, хорошо вооружённое движение, оппозиционное Риму, которое возглавил человек, также носивший титул Мессии. Причём он был признан не только своими ближайшими последователями, но и большинством народа. В 66 г. н. э. его сын «возвратился в Иерусалим» и, «облачившись в царские одежды», направился в Храм, чтобы вознести молитвы… Он был, так сказать, временным наместником бога на земле, осуществлявшим непосредственную связь между Богом и человечеством.

Короче говоря, по своему происхождению Иисус звался «Иисусом-Мессией», то есть по-гречески «Иисусом-Христом». И это название, чисто функциональное обозначение, деформировалось и стало именем собственным – Иисус Христос. В детстве я так и думал: Иисус это имя, а Христос – фамилия.

Название «христианин» было впервые выдумано насмешливыми и язвительными антиохийцами в 44 г. н. э., но не получило широкого распространения вплоть до преследований Нерона.

Термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся «Хрестос» и «хрестиане», были заимствованы непосредственно из храмовой терминологии язычников и имели тот же самый смысл.

Слово «Хрестос» существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причём его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.

Хрестос — это тот, кто толковал или объяснял оракулов, «пророк, ясновидящий», а хрестериос — это тот, кто принадлежит или находится на службе у оракула, бога, или «Учителя».

Термин «Хрестос» – означает гораздо больше, чем «хороший» и «возвышенный человек».
Термин «Христос» – никогда не принадлежал живому человеку, но только посвящённому в минуту его второго рождения и воскресения.
Каждый, кто ощущает в себе Христоса и признаёт его единственным «путём» для себя, становится апостолом Христа, даже если бы он и не был никогда крещён, никогда не встречался с «христианами».

Умирая на кресте, Иисус Христос заповедовал нам любить друг друга. Но можем ли мы назвать себя христианами, если судить по нашим поступкам?

В нашем храме на Рождество батюшка в проповеди призывал помогать друг другу, поскольку именно в любви к ближнему и заключается любовь к Богу. Когда я вышел из храма, мне повстречался молодой человек. «Отец, помоги деньгами, сколько можешь», – попросил он. Я вынул деньги и оказал посильную помощь. Мы поговорили по душам о крещении, о вере, о Боге, о любви, о добре и зле. А после этого парень меня ограбил!

Наш Патриарх призывает творить добро. Но как творить добро в обществе социальной несправедливости, где «волки» не дружат с «овцами»? Призывать «олигархов» делиться с бедными всё равно что призывать выпить море. Какая может быть мораль в отношениях с олигархом или чиновником?

«Жизнь наша до такой степени удалилась от учения Христа, что самое удаление это становится теперь главной помехой понимания его», – писал в 1884 году Лев Толстой в статье «В чём моя вера». – «И я убедился, что церковное учение, несмотря на то, что оно назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и велел бороться своим ученикам».

Профессор духовной академии отец Георгий Митрофанов считает:
«Христос совершенно не востребован. Христос мешает. А место Христа занимают разного рода выдающиеся светские святые, связанные по преимуществу с государственной политической историей…»

Согласно недавнему опросу «Левада-центра» 77% россиян считают себя верующими. 68% россиян причисляют себя к православным. При этом регулярно посещают церковь лишь 14%.

Наше российское православие больше традиция, чем религия. Мы – православные – всё ещё верим в Чудо. Тогда как весь остальной мир верит в разум.

«В подлинном и оригинальном религиозном опыте, свидетельство о котором осталось нам в истории человеческого духа, вера рождается без гарантий, без обязательных доказательств, без принуждений извне, без авторитета, рождается из внутреннего источника и сопровождается согласием на безумие перед разумом мира сего, на величайшую парадоксальность…», – писал Николай Бердяев в работе «Философия свободного духа».

Человек может верить в Бога, но не принадлежать ни к одной религиозной конфессии. Многие глубоко верующие люди не нуждаются в священниках-посредниках.
Протестанты считают, что человеку не нужен посредник в общении с Богом, поскольку Святой Дух способен наставить человека в истине.

Люди верят не зачем, а почему!
Вера – глубоко личное, я бы даже сказал, интимное свойство. Это явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему. Верование – это «технология» соединения человека с объектом веры.

Научить верить невозможно! Вера – это дар, глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться.

В Евангелие сказано: Вера есть “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”. (Евр.11:1).

Вера от Бога, религия от человеков. Религий много, вера – одна. История знает массу примеров, когда религия менялась по прихоти церковных и светских властей. Религию просто используют для осуществления власти!

Сегодня навязываемая обществу клерикализация может дать обратный эффект и вызвать отторжение.
Недавно я был на встрече с руководителем партии «Гражданская платформа» Ириной Дмитриевной Прохоровой. Она считает, что у нас никогда реально не было светской культуры, у нас всегда была клерикальная культура.

По Конституции церковь у нас формально отделена от государства. Но почему-то Рождество – общегосударственный праздник. Некоторые люди недоумевают: почему христианское Рождество общегосударственный выходной, а еврейский Ханука и мусульманский Курбан-байрам не государственный праздник.

Известный галерист Марат Гельман так сформулировал своё понимание взаимоотношений общества и церкви в наши дни.

Я согласен с Патриархом, когда он говорит: «Каким должно быть отношение церкви к внешнему миру, в том числе и к власти? Церковь призвана хранить Божью правду и её провозглашать. Не её дело делить светскую власть, участвовать в политической борьбе. Не её дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело церкви провозглашать Божью правду».

Мне кажется, все христиане должны думать не столько о том, что их различает, сколько о том, что их соединяет. Подлинный христианин тот, кто творит любовь несмотря ни на что, в том числе и врагам своим!

После того как я чудом выжил в автокатастрофе, я потерял всё, но благодаря любви и вере мне удалось вернуться к полноценной жизни. О своём опыте самоспасения я написал роман-исследование об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
Я изучил много литературы по истории христианства. Особенно мне понравилась книга английского богослова Фредерика Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» (1873), из которой почерпнул много исторических фактов.
Но в основе написания романа было моё переживание смерти и опыт обретения веры. Я даже посетил Иерусалим, чтобы лично прочувствовать, как всё это могло быть.

Для меня Иисус из Назарета прежде всего человек, личность, символ возрождения, начала новой жизни. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.

Говоря об Иисусе Христе, почему-то чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека.

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился», – изрёк Тертуллиан.
«Бог воплотился в человека для того, чтобы показать свою близость людям, а главное, наличие возможностей у каждого стать богоподобным. Для того Бог и пришёл в мир, воплотившись в сына плотника, рождённого от простой женщины, чтобы спасение своё люди увидели не во всемогущем царе, а в нелицемерной любви.
Если бы Иисус показал знамение, которого от него требовали, то тем самым Он перечеркнул бы главную цель своей жизни — приблизить Бога к человеку.
Иисус Христос, на мой взгляд, был призван показать примером своего самопожертвования путь к Отцу, ведущий через соблюдение заповедей и реализацию закона любви.
Никакое насильственное вмешательство и воспитательное воздействие со стороны не поможет. Люди могут только сами спасти себя, и тем изменить мир к лучшему…
Единственное спасение состоит в том, чтобы научиться ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО …»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

А как Вы считаете, ЗАЧЕМ ПРАЗДНОВАТЬ РОЖДЕСТВО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно в Санкт-Петербурге после 95-летнего перерыва состоялся Крестный ход от Казанского собора до Александро-Невской Лавры. Кто-то с удивлением смотрел на собравшихся людей, кто-то говорил «наконец-то, дождались», кто-то возмущался. А мне было интересно, какова вера этих людей, пришедших на Крестный ход.
Накануне я перечитал трактат Льва Толстого «В чём моя вера», и был удивлён актуальностью и злободневностью написанного Толстым почти полтора века назад.
«Мы плывём, не зная куда. Мы живём и делаем эту свою жизнь и решительно не знаем, зачем. А нельзя плыть и грести, не зная, куда плывёшь, и нельзя жить и делать свою жизнь, не зная, зачем».
В чём же наша вера сегодня?

«В наше время жизнь мира идёт своим ходом, совершенно независимо от учения церкви. Учение это осталось так далеко назади, что люди мира не слышат уже голосов учителей церкви. Да и слушать нечего, потому что церковь только даёт объяснения того устройства жизни, из которого уже вырос мир и которого или уже вовсе нет, или которое неудержимо разрушается».

«Жизнь наша до такой степени удалилась от учения Христа, что самое удаление это становится теперь главной помехой понимания его».

«Церковь, на словах признавая учение Христа, в жизни прямо отрицала его. Вместо того чтобы руководить миром в его жизни, церковь в угоду миру перетолковала метафизическое учение Христа так, что из него не вытекало никаких требований для жизни, так что оно не мешало людям жить так, как они жили. Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним».

«И я убедился, что церковное учение, несмотря на то, что оно назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и велел бороться своим ученикам».

«Всё устройство нашей жизни, весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие, свидетельствует о том, до какой степени насилие противно природе человека».

«Для христианина требование правительства есть требование людей, не знающих истины. И потому христианин, знающий её, не может не свидетельствовать о ней перед людьми, не знающими её».

«То, что мне представлялось хорошим и высоким – любовь к отечеству, к своему народу, к своему государству, служением им в ущерб блага других людей, военные подвиги людей, – всё это мне показалось отвратительным и жалким».

«Если я и могу теперь в минуту забвения содействовать больше русскому, чем чужому, желать успеха русскому государству или народу, то не могу я уже в спокойную минуту служить тому соблазну, который губит меня и людей. Не могу признавать никаких государств или народов, не могу участвовать ни в каких спорах между народами и государствами, ни разговорами, ни писаниями, ни тем более службой какому-нибудь государству».

«Только бы люди перестали себя губить и ожидать, что кто-то придёт и поможет им: Христос на облаках с трубным гласом, или исторический закон, или закон дифференциации и интеграции сил. Никто не поможет, коли сами не помогут. А самим и помогать нечего. Только не ждать ничего ни с неба, ни с земли, а самим перестать губить себя».

«Я верю в учение Христа и вот в чём моя вера.
Я верю, что жизнь моя по учению мира была мучительна и что только жизнь по учению Христа даёт мне в этом мире то благо, которое предназначил мне Отец жизни.
Я верю, что учение это даёт благо всему человечеству, спасает меня от неизбежной погибели и даёт мне здесь наибольшее благо. А потому я не могу не исполнять его».

Так писал Лев Толстой в трактате «В чём моя вера», опубликованном 22 января 1884 г.

После рождения Лев Толстой был окрещён в православие. В юности и молодости он был равнодушен к религиозным вопросам. Но в середине 70-х годов Толстой перечитал всё, что мог об учении православной церкви, строго следовал более года всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. Но в результате полностью разочаровался в церковной вере. В романе «Воскресение» он критически изобразил духовенство, механически и наскоро исполняющим обряды.

С конца 1880-х годов ряд церковных иерархов обращались к Синоду и к императору с призывом наказать Льва Толстого и отлучить его от Церкви. Однако император отвечал, что «не желает прибавлять к славе Толстого мученического венца».

Когда зимою 1899 года граф серьёзно заболел, Святейший Синод издал секретный циркуляр, в котором признавалось, что Толстой решительно отпал от общения с Церковью и не может быть в случае смерти погребён по православному обряду, если пред смертью не восстановит общения с нею чрез таинства.

Наконец 24 февраля 1901 года было опубликовано Определение с посланием святейшего синода №557 от 20-22 февраля того же года об отпадении графа Льва Толстого от Церкви.
«И в наши дни, Божиим попущением, явился новый лжеучитель, граф Лев Толстой. Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрёкся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая».

В синодальном акте говорилось, что Толстой может вернуться в Церковь, если он принесёт покаяние. Анафема Толстому не провозглашалась ни в одном из храмов Российской империи.
Определение Синода на следующий день было опубликовано во всех основных газетах России.

4 апреля 1901 года Лев Толстой написал «Ответ Синоду», в котором подтвердил свой разрыв с церковью. «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему».
«Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нём. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством».
«Если бы Он пришёл теперь и увидел то, что делается Его именем в церкви, то ещё с большим и более законным гневом, наверное, повыкидывал бы все эти ужасные антиминсы, и копья, и кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и всё то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей Бога и Его учение».

В 2009 году была проведена судебная экспертиза, в заключение которой была приведена цитата из «Ответа Синоду» Льва Толстого: «Я убедился, что учение [Русской православной] церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения».
Эта фраза была охарактеризована экспертами как «формирующая негативное отношение к Русской Православной Церкви», сам Л.Н.Толстой назван «противником Русского Православия».

Лев Толстой получил немало писем, которые содержали проклятия, увещевания, призывы покаяться и примириться с церковью, и даже угрозы.
Известный протоиерей Иоанн Кронштадский в 1902 году писал: «Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!.. Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… о, как ты ужасен, Лев Толстой, порождение ехидны…»

Фреска: ТОЛСТОЙ В АДУ

Известный православный философ В.В.Розанов, не оспаривая Определение Синода по существу, высказал мнение, что Синод, как орган скорее бюрократический, чем религиозный, не имеет права судить Толстого: «Но дуб, криво выросший, есть, однако, дуб, и не его судить механически формальному «учреждению»… Акт этот потряс веру русскую более, чем учение Толстого».

В России тогда говорили, что у нас два царя: Николай второй и Лев Толстой.

Философ Д.С.Мережковский заявил: «Религиозного учения Л. Толстого я не разделяю… Всё-таки мы говорим: если вы отлучили от церкви Л.Толстого, то отлучите и нас всех, потому что мы с ним, а мы с ним потому, что верим, что с ним Христос».

Софья Андреевна Толстая 26 февраля 1901 года направила по поводу публикации в газетах Определения письмо первенствующему члену Синода:
«Жизнь души человеческой, с религиозной точки зрения — никому, кроме Бога, неведома и, к счастью, не подвластна… Для меня церковь есть понятие отвлечённое, и служителями её я признаю только тех, кто истинно понимает значение церкви. Если же признать церковью людей, дерзающих своей злобой нарушать высший закон любви Христа, то давно бы все мы, истинно верующие и посещающие церковь, ушли бы от неё».

Митрополит Антоний вскоре написал ей ответ; оба текста были опубликованы 24 марта 1901 года в «Церковных Ведомостях»:
«И не от клочка, конечно, печатной бумаги гибнет муж Ваш, а от того, что отвратился от Источника жизни вечной. Для христианина не мыслима жизнь без Христа, по словам Которого «верующий в Него имеет жизнь вечную, и переходит от смерти в жизнь, а неверующий не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём» (Иоанн III, 1. 16.36У, 24), и поэтому об отрекающемся от Христа одно только и можно сказать, что он перешёл от жизни в смерть. В этом и состоит гибель вашего мужа, но в этой гибели повинен только он сам один, а не кто-либо другой».

Но Толстой не отрекался от Христа! Он верил в Христа даже более, чем кто-либо другой – потому что исполнял заповеди не на словах, а на деле!

И в мыслях своих и даже во внешнем облике Лев Толстой во многом походил на старца. Старчество в те времена было очень популярно в русском обществе. Старцы осуществляли живой поиск истины в условиях жёсткой бюрократизации и огосударствления русской православной церкви.
Как многие старцы и раскольники, Толстой воспринимался РПЦ как лжеучитель и еретик.
А Толстой просто говорил правду о церкви, правду о власти и о властителях. За это его и отлучили!

Лев Толстой предупреждал о гибельном состоянии русского общества, и в этом смысле он действительно был «зеркалом русской революции», по выражению В.И.Ленина. Ленин писал, что Толстой смешон, как пророк, открывший новые рецепты спасения человечества. А также, что Толстой оригинален, так как его взгляды выражают особенности революции как крестьянской буржуазной революции.

В Российской империи Синод и РПЦ выполняли функции идеологического министерства, контролирующего настроения в умах. Священники были обязаны доносить в полицию о рассказанном на исповеди готовящемся или совершённом преступлении. Многие об этом знали, и потому критически относились к батюшкам.

В школе нам рассказывали об отлучении Льва Толстого от церкви и о его трактате «В чём моя вера». Помню, как поразила меня «Исповедь» Толстого. На всю жизнь Лев Николаевич Толстой стал для меня духовным авторитетом, и я решил пойти по его пути.
Я посетил Оптину Пустынь, побывал в Дивеево у Серафима Саровского, совершил паломничество по Святой Земле. Когда мы были в Оптиной, то поселились у одной сердобольной женщины. Там среди прочих книг, я увидел дневники Льва Толстого.

Лев Толстой шесть раз приезжал в Оптину. Встреча Толстого и старца Амвросия была в 1890 году. Войдя к старцу, Толстой принял благословение и поцеловал его руку, а выходя поцеловал в щёку, чтобы избежать благословения. Разговор между ними был столь острым и тяжёлым, что старец оказался в полном изнеможении и еле дышал. «Он крайне горд», – отозвался о Толстом старец Амвросий.

Когда Л.Н.Толстой перед смертью приезжал в Оптину Пустынь, на вопрос о том, почему он не пошел к старцам, он ответил, что не мог пойти, так как отлучён. Игуменом монастыря и скитоначальником был старец Варсонофий. Толстой не решился зайти в скит, и старец поехал за ним на станцию Астапово, чтоб дать ему возможность примириться с Церковью. Но его не пустили к писателю. Толстой не проявлял никакого желания вызвать священника, чтобы исповедаться и причаститься.

В сентябре 2006 года в день рождения Льва Толстого я посетил усадьбу Ясная Поляна, где познакомился с правнуком графа – Владимиром Толстым – ныне управляющим музеем-усадьбой великого писателя.

Я узнал, что правнук направил письмо к Патриарху Алексию II с просьбой пересмотреть синодальное определение. В ответ на письмо в Московском Патриархате заявили, что решение об отлучении Льва Толстого от Церкви, вынесенное ровно 105 лет назад, пересмотреть невозможно.

Владимир Толстой так сказал: «И у меня возникло ощущение, что этот акт дал сигнал к тотальному расколу российского общества. Раскололись и царствующая семья, и высшая аристократия, и поместное дворянство, и интеллигенция, и разночинские слои, и простой люд. Трещина прошла по телу всего русского, российского народа».

В ноябре 2010 года президент Российского книжного союза С.В.Степашин обратился с письмом к Патриарху Кириллу с просьбой проявить к Толстому сострадание. В ответе на письмо Степашина архимандрит Тихон (Шевкунов) заявил, что «поскольку примирение писателя с Церковью так и не произошло (Л.Н. Толстой публично не отказался от своих трагических духовных заблуждений), отлучение, которым он сам себя отверг от Церкви, снято быть не может».

Отношения русского общества и русской православной церкви всегда были сложными. Государство пыталось опереться на церковь, используя православие в качестве официальной идеологии и национальной идеи. В самые трудные периоды русской истории и правители, и народ обращались к вере православной. Так было и перед битвой с ханом Мамаем, когда Дмитрий Донской просил благословения у Сергия Радонежского, так было и в 1612 году, и в 1812 году, и в 1914, и в 1941 году.

Интеллигенция всегда относилась к государственной церкви критически. Со школы запомнились строки из письма Белинского Гоголю:
«Что Вы подобное учение опираете на православную церковь – это я ещё понимаю: лона всегда была опорою кнута и угодницею деспотизма. Но Христа, Христа-то зачем Вы примешали тут?! Что Вы нашли общего между Ним и какою-нибудь, а тем более православною церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичество запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии. Церковь же явилась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, – чем продолжает быть до сих пор».

В 1901-1903 годах Д.С.Мережковский, З.И.Гиппиус, В.В.Розанов организовали некий форум – религиозно-философские собрания, где обсуждались проблемы взаимоотношений общества, церкви и государства.

Специалист по русской философии и большой знаток тех религиозно-философских собраний профессор А.А.Ермичёв, следуя традиции, организовал на базе Русской христианской гуманитарной академии семинар «Русская Мысль». Однажды там прошла беседа на тему «Общество и церковь».

Заложена ли в человеческой природе некоторая предрасположенность к религиозной вере?

Кто-то утверждает, что религиозная вера это природный инстинкт. Кто-то считает, что любая религия это культурный феномен.
В книге «Бог как иллюзия» Ричард Докинз допускает, что человеческие существа естественным образом религиозны.

Недавно у нас на философском факультете Санкт-Петербургского госуниверситета выступал британский профессор Роджер Тригг с лекцией «Естественна ли религия?»
Роджер Тригг полагает, что религия является универсальной составляющей всех человеческих обществ.

Когнитивная наука о религии предлагает взгляд, основанный на чистой эмпирике, согласно которому религиозные устремления являются точкой отсчёта для каждого. «Естественные» когнитивные системы развиваются таким образом, что люди становятся крайне восприимчивы к религиям, мифам, ритуалам их воспроизведения.
Мы не рождены верующими, но в процессе развития оказывается, что нам легко уцепиться за религиозные верования. Мы ищем некую бОльшую духовную реальность, и видим смысл даже в явно случайных событиях.

Без чего человек не может жить, так это без веры. Важно даже не во что человек верит (в светлое будущее, в правительство, в президента, в Бога), главное – верит он или нет.
Вера является естественным почти инстинктивным свойством человеческой натуры.
Вера – психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Существует теория, по которой вместе с развитием общества и демократии религия отмирает, становится не нужной.

Можно ли представить мир без религии?

Секуляризация не отрицает религиозное как таковое, а просто выводит его из частной жизни, лишая религию права на абсолютную (конечную) истину.
Предполагается сделать невозможным и даже наказуемым утверждение, что ваша религиозная вера обладает конечной истиной.
Но тогда возникает одна абсолютная истина, что нет никаких абсолютных истин.

Некоторые полагают, что религия это прибежище неграмотных людей, и наука рано или поздно всё объяснит.
Но почему многие учёные и философы были и остаются глубоко верующими людьми?

Доктор философских наук, профессор Вадим Межуев считает, что мир без верующих людей представить невозможно. Религия может исчезнуть, а верующие останутся.
Советское общество тоже было религиозным. Просто на смену православной религии пришла коммунистическая религия и вера в лучшее будущее на Земле.
Мир, основанный лишь на разуме – это был проект эпохи Просвещения – он не удался.
Без веры человек жить не может. Без Бога и без души он жить не может.
Человек испытывает потребность в переживании трансцендентного, в опоре на трансцендентное. Даёт это только религия.

Заместитель руководителя центра «Религия в современном обществе» института социологии РАН Марина Мчедлова считает, что человек обращается к трансценденции, чтобы оправдать своё конечное существование, преодолеть свою конечность. Отсюда потребность во что-то верить.
Верили в разум, в технологический прогресс, но это не сделало человека счастливее.
Помимо потребности в свободе, человек испытывает потребность в вере, в счастье, и это даёт только религиозное чувство.
Если отобрать идею Бога, человек всё равно будет выдумывать структуры, которые замещают его потребность связи с трансцендентным миром.

Даже если завтра традиционные религии исчезнут, на смену им придут другие религии, удовлетворяющие потребность человека в трансцендентном, в чуде, в вере.
На смену поклонению Будде, Христу, Магомету придёт поклонение какому-либо вождю.
На смену Богу придёт сверхчеловек, опирающийся исключительно на свою волю и свой разум, а не на волю Божью.
Опора лишь на разум, полная свобода может легко перерасти во вседозволенность и анархию.

Некоторые считают, что без религии у мира нет будущего.
Религия – это связь человека с Богом. Пока есть человек и есть Бог, религия тоже будет существовать.

Доктор философских наук Вадим Межуев убеждён: «Бог есть, это я абсолютно точно знаю, и душа есть. Другое дело, где искать и как?»

Путешествуя по Египту, я совершил незабываемое восхождение на «гору Моисея» и многое понял.
Когда Моисей вернулся с горы со скрижалями Божиими, одна из заповедей которых «не убий», он приказал убить всех, кто поклонялся золотому тельцу. «Убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего» (Исход 32:23). А было их три тысячи!

Выходит, все эти пророки были либо глупцами, либо шарлатанами, говоря о том, что миром правит любовь?

Мораль от Бога или это выдумка человека?
Является ли мораль результатом соглашения людей или её источник Божественное откровение?

Власть от Бога или от людей?
Если власть не от Бога, а от людей, то в обществе господствуют юридические законы, а не божественные.

Доктор юридических наук, профессор Гилинский Я.И. всегда был атеистом. Его взгляд на мир тоже имеет право на существование.

Возможен ли диалог верующего с неверующим?
Неверующих не бывает! Все верующие, только каждый верит в своё!
Человек религиозный верит в Бога, нерелигиозный верит в то, что Бога нет.

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.

Никакие умозрительные доказательства не заставят неверующего поверить в существование Бога.
Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.
Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует». Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет». Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Бог — единственное оправдание бытия, мучительного и непонятного в своей цели. Если бы Бога не было, его стоило бы выдумать!

Доказать существование Бога невозможно. Это можно только почувствовать, пережить как личный интимный опыт.
Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

Раньше считалось, что религия порождается недостатком знаний. И если знаний будет достаточно, то вера будет не нужна. Но вера основана не на недостатке знаний. Возможно, это некий феномен нашего сознания, обуславливающий нашу связь с Высшим.

В фильме «Сталкер» главный герой в исполнении А.Кайдановского с горечью говорит:
«Никто не верит! Не только эти двое. Никто! Разве такие могут во что-нибудь верить?! Ещё называют себя интеллигентами: эти писатели, учёные. Они же не верят ни во что! У них же орган этот, которым верят, атрофировался. За ненадобностью».

Возможно, от нас потребуется не знание, а наша способность верить!

Я бы не стал смешивать понятия Церковь, Вера и Бог.
Церковь – это организация единоверцев, а сегодня и общественный институт.
Вера – явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему.
Религиозная вера – частный случай веры, превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.
Религий много, вера – одна. Вера от Бога, религия от человеков. История знает массу примеров, когда религия менялась по прихоти церковных и светских властей.

Термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому религию можно определить как союз благочестия человека с Богом.
Верование – это «технология» соединения человека с объектом веры.
Вера – глубоко личное, я бы даже сказал, интимное свойство.

Когда я был пионером, комсомольцем, членом партии, я всегда ощущал в себе связь с чем-то высшим вне меня. Одна моя бабушка крестила меня в православном храме Воскресения в Арзамасе, от второй мне достались две иконы, золотой крестик и Евангелие 1900 года. Я регулярно посещаю свой храм «Кулич и Пасха».

В нашем храме на Рождество батюшка в проповеди призывал помогать друг другу, поскольку именно в любви к ближнему и заключается любовь к Богу. Когда я вышел из храма, мне повстречался молодой человек. «Отец, помоги деньгами, сколько можешь», – попросил он. Я вынул деньги и оказал посильную помощь. Мы поговорили по душам о крещении, о вере, о Боге, о любви, о добре и зле. После этого парень меня ограбил. А не дал бы я денег, грабитель, возможно, меня убил бы…

Лично я верю в заповедь Иисуса Христа о необходимости любить ближнего своего и даже врагов своих. Это правило спасало меня неоднократно. Я на личном опыте проверил истинность этой заповеди и убедился, что она работает. И потому я верю в Иисуса Христа, верю в необходимость любить несмотря ни на что, и в то, что ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Я хочу верить в добрую и справедливую силу, способную защитить меня перед всевластием грядущего. Верить и надеяться лучше, чем чувствовать себя одиноким и беззащитным. А вдруг ТАМ действительно что-то есть. Тогда выгоднее готовиться к встрече с неведомым, нежели оказаться неподготовленным.

Вера — это ключ к постижению Тайного. Но не надев очки веры, вы никогда не увидите истины и не прочитаете того, что она гласит.
Быть может, это даже закон такой (Закон веры), когда для того, чтобы понять, нужно первоначально поверить. Проще говоря, пока не поверишь — не поймёшь.

Обрести веру помогла мне, как ни странно, катастрофа, когда я оказался между жизнью и смертью. Спасла меня от самоуничтожения любовь. Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Помню, в детстве, Библию купить было невозможно. Зато доступна была книга «Библия для верующих и неверующих» Е.М.Ярославского и «Забавная библия» – автор Лео Таксиль.

В том идейном вакууме, в котором мы живём сегодня, многие испытывают потребность создать новую идеологию с опорой на русскую православную церковь.
Однако попытка вернуть церкви прежние функции является достаточно опасной.
До 1917 года РПЦ фактически была государственным институтом, и этим себя только дискредитировала. Церковь не должна подменять государство. У церкви своя власть – без насилия, власть духовного авторитета.

«Слабость церкви в истории заключается именно в том, когда она христианскую веру предлагала в качестве идеологии, – говорит профессор духовной академии отец Георгий Митрофанов.
«Бездуховные, обездушенные христиане выступают в церкви как в последней цитадели тоталитарной идеологии, которая есть в нашей стране. И вот это и есть самый «двойник» церкви, в которой есть всё: и паникадила, хоругви, крестный ход, но нет Христа. Христос совершенно не востребован. Христос мешает. А место Христа занимают разного рода выдающиеся светские святые, связанные по преимуществу с государственной политической историей…»

По моему мнению, церковь должна сохранять дистанцию, быть нравственным и духовным авторитетом, и не сближаться с государством, что неминуемо ведёт (как показывает история) к подчинению церкви государству.
Деятельность церкви, на мой взгляд, следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества.

Я согласен с Патриархом, когда он говорит: «Каким должно быть отношение церкви к внешнему миру, в том числе и к власти? Церковь призвана хранить Божью правду и её провозглашать. Не её дело делить светскую власть, участвовать в политической борьбе. Не её дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело церкви провозглашать Божью правду».

Протоиерей Максим Козлов считает, что вполне возможно создать такой информационный мир, при котором церковь будет институтом, который просто не замечают.

Недавно я был на встрече с известным литературоведом и общественным деятелем Ириной Дмитриевной Прохоровой. Она считает, что у нас никогда реально не было светской культуры, у нас всегда была клерикальная культура. В 90-е годы прошлого века было реальное первое рождение в России светского общества, которое сейчас в опасности. Оно не успело сформироваться, как снова нам предлагается клерикальная культура.

По данным Фонда «Общественное мнение» 59% россиян считают себя православными.
Религиоведы и социологи из РАН после тщательно проведённых исследований установили, что верующих в России насчитывается в среднем 4,5% – в десять-двенадцать раз меньше, чем об этом же говорят богословствующие.

Называться верующим и быть верующим далеко не одно и то же.
Недавние атеисты вдруг стали воинствующими неофитами, и готовы подраться со всеми, кто не согласен с ними в вопросах веры. Даже в церкви верующие люди дерутся друг с другом.

Кто-то считает, что быть христианином означает ходить в церковь по праздникам, ставить свечки. В народе таких называют «подсвечники». Это даже не прихожане, а «захожане» – как выражается мой одноклассник, работающий при церкви. По его словам, в церкви он нашёл своё спасение!

Одна из моих читательниц считает: «Я не верю в то, что истинная вера нуждается в золотых крестах, исповедальнях и постах. Смысл веры не в страхе, что ты ответишь за зло, которое совершил, и не в том, чтобы тупо грешить и каяться. Смысл веры в том, что ты можешь сделать этот мир лучше…»

Другой мой читатель написал: «Атеисты – честнее и чище в сто раз тех, кому нужны покаяния и сторонняя помощь в борьбе с соблазнами. И я неоднократно слышал о фактах, когда преступники молились, идя «на дело», за его успех».

Для многих вера превращается в ритуал, как и посещение храма. Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия никакого смысла не имеют. Из тех, кто ходит в церковь, возможно, только один процент действительно верят. А все эти свечки, крашеные яица, да куличи — только символы.

Некоторые полагают, что верующие — просто наивные люди; нынешняя церковь учреждение со всеми пороками бюрократизма, а не мистическое тело христово. Просто бизнес. Всё продаётся, всё! Даже Христа распятого продают!

Слышал мнение, что религия и церковь – это коммерческий проект, потому что не может существовать без денег.
Деньги – «ахиллесова пята» любой церкви. Известно, что продажа индульгенций привела к реформации и крестьянским войнам.

«Нравственное дело, достойное поведения христианина, – уничтожить как можно больше большевиков, чтобы отстоять вещи, которые для христианина являются святыми, и свергнуть большевистскую власть», – заявил глава синодального отдела по взаимоотношениям Русской православной церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин.

Пока РПЦ боролась с сектантами, появились неоязычники. Если с сектантами-христианами ещё как-то можно общаться, открыв Библию, поспорить о её толковании, то с язычниками не о чем спорить.
«Появление неоязычества также говорит о нашей слабости как христианских священнослужителей, значит, мы плохо проповедуем. Мы должны посмотреть на себя – какие мы христиане, и понять – почему, когда наши соотечественники смотрят на нас, у них порой возникает отторжение», — подчеркнул отец Михаил Гапоненко.

Однако недостатки отдельных священнослужителей не порочат саму идею церкви, не отрицают веру как таковую. Верит человек в Бога, а не в священнослужителей.

При всей справедливости упрёков в адрес Русской Православной Церкви, надо признать, что в нашем обществе нет никакой другой организованной силы, которая бы призывала к любви и добру. Без церкви мы перестанем существовать как нация очень быстро. Чтобы победить народ, нужно лишить его веры!
Не случайно, Збигнев Бжезинский (ярый антикоммунист и бывший советник президента США по национальной безопасности) говорил, что после распада СССР главный враг – православие!

Согласно опросу ВЦИОМ, который проводился 26-27 октября с участием 1600 человек в 130 населенных пунктах в 42 областях, краях и республиках России
46% респондентов считают, что сегодня в стране есть государственная религия,
44% полагают, что это – православие.

Сегодня, с точки зрения респондентов, Русская православная церковь наиболее заметно влияет на духовно-нравственное состояние общества: в той или иной степени его замечают
64% опрошенных замечают влияние РПЦ на духовно-нравственное состояние общества,
46% считают такое влияние несущественным.

Растёт количество людей, по мнению которых церковь должна влиять на моральную жизнь всего общества, но не вмешиваться в политику и государственные дела.
Если в 2009 году их было 43%, то в 2013 году – уже 50%.

Половина опрошенных россиян считают недопустимым, чтобы президентом России был человек, исповедующий какую-либо отличную от православия религию.

Но дело не в религии и не в церкви, а во власти. Религию просто используют для осуществления власти. Идею коммунизма заменила религиозная идея.

Отвечая на мой вопрос, известный галерист Марат Гельман так сформулировал своё понимание взаимоотношений общества и церкви в наши дни.

Мы – православные – всё ещё верим в Чудо. Тогда как весь остальной мир верит в разум.
Наше российское православие больше традиция, чем религия. Религиозность это не только празднование религиозных праздников!

Нужен ли человеку посредник в общении с Богом? Уверен, что нет. Но помощник, нужен!

Протестанты считают, что человеку не нужен посредник в общении с Богом, поскольку Святой Дух способен наставить человека в истине.

Представители различных религиозных конфессий имеют общую главную мысль: человек вторичен по отношению к Богу и должен служить ему.
На самом деле, в этом вопросе скрыт глубокий метафизический смысл.
Если главное в мире ИДЕЯ (Бог), то мы живём ради этой Идеи, и должны пожертвовать всем ради неё, в том числе и своей жизнью, а значит, при необходимости, и жизнью чужой.

А если главное в мире это ЧЕЛОВЕК (гуманизм), то всё должно быть средством для достижения счастья человека, ибо он «мера всех вещей». Но тогда ради личного выживания допустима любая подлость, даже преступление!
«Если Бога нет, то всё дозволено», – так сформулировал Достоевский. – «А если Бог есть, то какой же я капитан»?

Что же управляет миром?

Есть два основных взгляда на этот вопрос:
1\ Мир сотворён Богом, Бог есть Любовь, и надо жить по божественному закону любви.
2\ Наш мир появился путём естественной эволюции, и надо жить по закону естественного отбора, когда выживает сильнейший, а слабый погибает.

Если признать, что мир создан Богом и Бог есть Любовь, то надо жить ради других, прощая врагов и жертвуя собой во имя любви и всепрощения.
Но кто так живёт? Святые или глупцы!

Те, кто живёт по закону естественного отбора, тот признаёт власть Силы и борется за существование, чтобы выжить любой ценой.
Но если главная цель – выжить любой ценой и создать здоровое потомство, то ради выживания можно пожертвовать всем, в том числе другим человеком. Эгоизм здесь оправдан: жри других, чтобы выжить самому!

Если самое дорогое у человека жизнь и даётся она только один раз, то ради сохранения этой самой жизни можно пойти на любое преступление. Если после смерти ничего нет, то все понятия о чести, справедливости, о долге и совести ненужная чушь.
Если Бога нет, то всё дозволено!

А если Бог есть, то что дозволено?
Не являются ли наши представления о долге, чести и справедливости не просто требованиями выдуманной морали, а отражением природных законов выживания?
Я полагаю, что нормы морали это естественный закон выживания всего человечества.

Если биологический закон требует выживать, причём любой ценой, даже жертвуя другими, то духовный закон предлагает благородно жертвовать собой ради других.
Но если жизнь даётся только раз и бессмертия не существует, то стоит ли жертвовать своей жизнью во имя чего-либо?
Заслуживает ли какая-нибудь идея, чтобы отдать ради неё свою единственную жизнь?

Что важнее: жизнь или идея?
Стоит ли какая-либо идея человеческой жизни?
Стоит ли вообще ради чего-либо жертвовать своей жизнью?

Природный инстинкт самосохранения требует выживать любой ценой, и все действия человека направлены на то, чтобы выжить, пусть даже за счёт другого. Любая эксплуатация это по сути кража чужой жизненной энергии ради собственного выживания и благополучия.

Как же надо жить: жертвовать собой ради счастья других или выживать за счёт другого?

Если после смерти ничего нет, то надо выживать любой ценой!
У кого главной ценностью является выживание и наслаждение, для того окружающие люди превращаются в средство, которыми можно легко пожертвовать.

Нужно ли отказываться от своей единственной жизни и жертвовать собой, чтобы жили другие?

Самопожертвование есть среди представителей животного мира. Они жертвуют собой, чтобы обеспечить выживание всего сообщества.

Христос пожертвовал собой. Но разве человечество стало лучше за 2 тысячи лет?
Может быть, и не стоило спасать это падшее человечество, неуклонно катящееся в пропасть самоуничтожения?

Жизнь – цель или самоцель?

Ницше считал, что цель жизни сама жизнь. Но это абсурд! Целью приобретения автомобиля не может быть сам автомобиль, как и рождение ребёнка не самоцель.

Или жизнь всего лишь средство?
И если средство, то для чего?

Если жизнь лишь средство, то должна быть и цель. И цель эта должна быть за границами этой жизни.
Если всё закончится смертью, погаснет Солнце, замёрзнет Земля, то какой прок от всех наших достижений?

Жизнь без всякого развития и совершенствования бессмысленна!

Только бессмертие придаёт жизни цель и смысл – и он в любви!

Что же правит миром: Любовь или Сила?

Миром правит Любовь и правит Сила – СИЛА ЛЮБВИ!

Закон Мироздания – Любовь, даже тогда, когда это гибель одного ради рождения другого. В этом смысле смерть это тоже любовь. ВСЁ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ!

Данте утверждал в «Божественной Комедии», что миром правит «Любовь, что движет солнце и светила».

Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ

(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Бог это Сила или это Любовь? – Бог это СИЛА ЛЮБВИ!

P.S. Посвящаю этот пост памяти Льва Николаевича Толстого. 20 ноября 1910 года великий искатель истины ушёл от нас, оставшись навсегда в наших сердцах. Последними словами Толстого были: «…истину… я люблю много, я люблю всех…»

А В ЧЁМ ВАША ВЕРА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература