31 декабря 2022 года скончался папа Римский Бенедикт XVI, который доказал, что Иисус Христос родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают на рождественских открытках. Однако многие упорно продолжают верить в сказку.
Так где же истина?
Накануне Рождества в Просветительском центре Феодоровского собора в Петербурге состоялась публичная дискуссия «Философия и теология: возможности диалога». Участники пытались ответить на вопросы: помогает философия и богословие научному познанию или мешают ему? это взаимоисключающие дисциплины или взаимодополняющие?

В советское время философия считалась обязательной для преподавания в высших учебных заведениях. Марксистко-ленинская философия считалась единственно истинной, а богословие лжеучением. В 1990-е всё перевернулось: многие философы остались без работы, зато открылись богословские факультеты и университеты. Хотя кто-то считает богословие мракобесием, а нынешнее время «новым средневековьем».

Кандидат философских наук Игорь Зайцев считает, что философия и богословие это две практики постижения Абсолюта. Если мы возьмём чужой язык, то тем самым возьмём и другое мировоззрение. Философия не царица наук и не общая теория познания, не она воспитывает гражданина и критическое мышление.

Протоиерей кандидат богословия и кандидат физико-математических наук Кирилл Копейкин полагает, что философский язык не адекватен религиозному опыту. Теология даёт санкцию на власть, именно для этого она и нужна.

Кандидат философских наук Денис Игнатьев убеждён, что истины философии и богословия не пересекаются. Сегодня вновь актуален вопрос: зачем нужна философия, если она ничем не помогает? Философия не может быть прибавлением к чему-то. У Канта философский факультет являлся не высшим, а подготовительным, базовым. Сегодня задача философии — научить критическому мышлению.

14-16 декабря 2022 года в Москве проходили «Алёшинские чтения», посвящённые 30-летию философского факультета РГГУ, под общим названием «Философия — как способ жить». Во время обсуждения возник вопрос: это точно про философию, а не про богословие?
Доктор философских наук, профессор Виктор Игоревич Молчанов спросил: что же это такое – философия?
Аристотель с самого начала объявил философию бесполезной с точки зрения общественной и практической значимости.
На самом деле философия одна из самых используемых практических наук, но делается это не наилучшим образом.
Начиная с пифагорейцев и Гераклита философия это производство общих (социальных) идей.
Философы производят общие идеи для общества, а для этого выбирают особую деятельность, которую трудно назвать профессией, но выражается она в единичном уме.
Философские учения могут порождать идеи, ведущие к противоестественным формам существования.
Философ Франц Брентано утверждал, что естественный источник нравственности — структура человеческого сознания.
У Гуссерля философское дело предстаёт почти как сверхестественное; естественное как нечто противоположное философскому.

Почему же религиозно-мировоззренческую рефлексию называют философией?

Есть мнение, что под видом философии происходит легитимация религиозных и секулярных установок с помощью философской терминологии. Всякая наука (-логия) движется от начал к результатам, философия же «эпистрофична», движется от концов к началам, к первичности, к до-первичности, туда, где ни Бога, ни мира, ни человека, ни имён, ни понятий. Где они ещё только возможны. Но лишь в замысле.

Богословие — от греческого σοφία (София – мастерство, мудрость) — (или теология) представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой вероучения о Боге, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах. Различают также философию религии и религиоведение.

Слово «теология» утвердилось с первой половины XIII века после появления книги Абеляра «Христианская теология» и открытия в Парижском университете теологического факультета.
Первоначально теологами назвали древнегреческих поэтов, которые записали предания о богах: Орфея, Гесиода, Гомера. Позже богословами стали называть толкователей древних мифов.
У Аристотеля теология часть философии — «учение о божественном».
Стоики интерпретировали философскую теологию как изучение божественного откровения об устройстве мира.

Блаженный Августин понимал под истинной теологией «теорию, дающую объяснение о Боге».
Ориген называл первым богословом Иисуса Христа.
Климент Александрийский разъяснял, что философия для язычников дала им то же, что Закон Божий дал иудеям. «Закон и пророки в надлежащее время даны были иудеям, а греки получили философию, которая должна была подготовлять их к слушанию Евангелия». По отношению к богословию философия только «служительница» и «является подготовкой для тех, кто ищет веру через доказательства». Климент Александрийский считал, что «философия – служанка богословия».

Философы были для своего народа тем же, чем пророки для евреев. При этом в каждой философской системе содержится только часть истины, а в богословии находится вся её полнота.

Часто у святых отцов есть отрицательные высказывания о философии.
Как же святые отцы и христианские писатели понимали философию?

Для эллинистической эпохи всякая философия религиозна. И даже те, кого в то время называли «атеистами», не есть атеисты в современном понимании.

В чём различие и в чём общность богословия в сравнении с наукой и философией?

Библейские ветхозаветные мужи стояли у истоков лучших идей языческой мысли.
Отцы Церкви восприняли и переосмыслили опыт античной учёности, старались выразить положения христианской веры на языке, понятном современным им людям, и пользовались философскими и риторическими методами.
Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии, в том числе, и от религиозной философии. Теология авторитарна; в этом смысле она является отрицанием всякой автономной мысли, в том числе и философии.

Альберт Великий и Фома Аквинский, зная о гелиоцентрической системе, считали правильным для обычных христиан верить в геоцентрическую, чтобы не подрывать авторитет Аристотеля и «вечной философии».

В средние века монополия на образование находилась в руках церкви, а само образование приняло преимущественно богословский характер. Богословами были Исаак Ньютон (1643—1727), Лейбниц (1646—1716). Имели теологическое образование Чарльз Дарвин (1809—1882), Альберт Швейцер (1875—1965), Мартин Лютер Кинг (1929—1968) и другие.

Теология была основным предметом и светской, в том числе и высшей школы. С тех пор по-прежнему за пределами России к богословию относятся как к гуманитарной дисциплине наравне с философией.

С начала XIX века в университетах появились кафедры богословия, всеобщей церковной истории, русской церковной истории, канонического права, которые чаще всего возглавляли священнослужители — кандидаты, магистры и доктора богословия, церковной истории и церковного права. Однако в XIX веке взаимодействие духовной и светской высших школ оставалось весьма ограниченным. Герцен в воспоминаниях отмечал, что в Московском университете только выпускники богословских школ хорошо и правильно понимали философию.

«Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», утверждали в 19-м веке власти России. В 1850 году министр народного просвещения князь Ширинский-Шихматов совсем запретил преподавание философии в университетах. Философия как дисциплина, и в первую очередь западноевропейская философия, рассматривались как источник крамолы.

К началу XX века философы и богословы перестали не только понимать, но и слышать друг друга: они говорили на разных языках, пользовались разным понятийным аппаратом, апеллировали к разным авторитетам.

В советский период коммунисты объявили единственной истинной марксистско-ленинскую философию и критиковали всякую философию, кроме исторического и диалектического материализма.
За время советской власти в СССР было уничтожено преподавание богословия и церковной истории в светских высших учебных заведениях. Но сейчас появилась светская богословская специальность под названием «теология». В МГУ открыта кафедра церковной истории. Для специальности «Филология» была введена теологическая специализация с присвоением квалификации: «Филолог со знанием основ теологии».

В современной России теология долгое время не входила в государственный перечень научных специальностей. Представители православия и других конфессий добивались её включения в этот перечень.
В феврале 2008 года 225 докторов и кандидатов наук выступили за официальное признание теологии отдельной отраслью науки.
17 января 2011 года министр образования и науки России А.А. Фурсенко издал Приказ №49 «Об утверждении и введении в действие федерального государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по направлению подготовки 033400 Теология (квалификация (степень) „магистр“)».

Сейчас в России 36 вузов, в том числе 21 государственный, где выдают дипломы бакалавров и магистров теологии. В Санкт-Петербурге с 1989 года работает частное образовательное учреждение «Русская христианская гуманитарная академия», где можно получить и религиозное образование. Там я поинтересовался: что отличает философию от богословия?

30 мая 2016 года приказом Министерства образование и науки Российской Федерации создан объединённый диссертационный совет «пo защите диссертаций на соискание учёной степени кандидата наук, на соискание учёной степени доктора наук Д 999.073.04 по научной специальности 26.00.01. — Теология (исторические науки, философские науки)».
В конце мая 2017 года в России была защищена первая диссертация по теологии.

Иногда кажется, что богословие даёт готовые ответы на главные философские вопросы и тем самым делает ненужными усилия философии. Другие воображают, что в христианском режиме философия становится «служанкой богословия».
В действительности богословие имеет свои предмет, подход, метод, целиком отличные от тех, какими располагает философия. А богословие укоренено в вере, оно ссылается на авторитет слова, являющего собой Откровение, её предмет — само Откровение, которое пытаются объяснить с позиций разума.
Святой Фома Аквинский признавал, что без помощи Откровения философы остались бы в неведении относительно наивысших истин или же заметили бы их с большим трудом.

Схоластики используют философию как инструмент истины, чтобы сделать выводы не философские, а богословские, и тогда философия выступает в качестве дисциплины, обслуживающей богословие.

Святые отцы часто называли богословие «нашей философией». Но категорически отрицали возможность чисто рассудочным путем получить какое-либо точное ведение о Боге. Они отвергали философию как метод религиозного познания.

«Верую ибо абсурдно». Это приписываемое Тертуллиану выражение того, что если невозможно познать, остаётся только верить. Тертуллиан обращается к «свидетельству души» самого человека, которое «действеннее любого учения, доступнее любого издания; оно больше, чем весь человек, — хотя оно и составляет всего человека.

Философия – это не просто любовь к мудрости, но система мировоззрения, включающая в себя богословие, этику, политику. С помощью рациональных средств философия создаёт обобщённую картину мира и места в нём человека.
Богословие исходит из факта – из Откровения. Философия же, рассуждающая о Боге, исходит не из факта, а из рассудочных предпосылок.
Для некоторых философов идея Бога является необходимой для того, чтобы их система была последовательной.

Различие между богословием и философией великолепно выразил Блез Паскаль в своём известном афоризме, что христианский Бог – это «Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог учёных и философов».

Философия – это не сама истина, а средство, инструмент для её понимания. Если мы попытаемся понять пути и мысли Бога, опираясь на человеческие концепции, то будем разочарованы.

По мнению Павла Флоренского, в процессе познания участвуют интуиция и рассудок. Рассудок человека с целью приближения к истине преобразуется в Разум, а интуиция, в свою очередь, преобразуется во вдохновение. Философ призывал обогащать разум интуицией, «сердечным знанием».

Сергий Булгаков был убеждён в том, что философия включает в себя компоненты веры и даже соприкасается с трансцендентным и запредельным.

Мистические откровения дело интимное. Яков Бёме пережил такие откровения и рассказал о них. Однако поверили лишь те, кто сам испытал нечто подобное. Если ты веришь в Бога, то Он для тебя существует (хотя бы субъективно).

Современный философ Григорий Померанц полагал: «Богопознание — поиск реальности, в которой все мы составляем единое целое. Есть ли оно, это целое, не расчленённое на части, то, от чего мы не можем отделиться, не умерев? Если мы ответили на этот вопрос «да» — тогда для нас есть Бог. У Бытия есть общий центр. Мы открыли его внутри себя и, открыв его, перестали быть только собой, а причастились всему мировому целому. Мы чувствуем «и в поле каждую былинку, и в небе каждую звезду…»

В XIII веке епископ Римской католической церкви Фома Аквинский на основе трудов Аристотеля сформулировал пять признаков Бога (доказательств).
Первый признак — через движение. Поскольку у каждого движения есть то, что движет, значит, должен существовать Перводвигатель.
Второй признак — причинный. У каждого явления есть причина, а значит, у всех явлений должна существовать Первопричина.
Третий признак — всё случайно существующее может и не существовать. Следовательно, должен быть Регулировщик.
Четвёртый признак — качественный. Раз есть различные формы Совершенства, Красоты, Добра, то должны быть и абсолютное Совершенство, Добро и Красота.
Пятый признак — целесообразность. Всё разумное и неразумное в мире направлено к целесообразности. Значит, должен быть Руководитель.

Позднее Фома Аквинский опроверг свои аргументы, ссылаясь на то, что человек не может познать природу Бога. Люди не могут познать природу Бога и, поэтому не могут себе его представить. Если Бог всемогущ, то он может создать существо со свободной волей (человека); а если Он всеведущ, то должен точно знать, что такое существо будет делать.
Парадокс всемогущества формулируют в виде вопроса: «Может ли Бог создать камень, который он сам не сможет поднять?»

Первое онтологическое доказательство бытия Бога было предложено философом и богословом Ансельмом Кентерберийским в 1078 году. Ансельм описал Бога, как «нечто, лучше которого ничего нельзя вообразить», аргументируя это тем, что оно существует в нашем разуме. Если более идеальное существо могло бы быть в нашем разуме, то оно также должно существовать и в реальности.

Французский философ Рене Декарт (1596-1650) опубликовал несколько вариантов своих аргументов, каждый из которых основан на том, что существование Бога непосредственно выводится из любой «ясной и отчётливой» идеи о высшем совершенном существе.

В начале восемнадцатого века Готфрид Лейбниц (1646-1716) дополнил идеи Декарта в попытке доказать, что «высшее совершенное» существо представляет собой определённую стройную концепцию.

Иммануил Кант изучал теорию пространства с физической точки зрения и доказывал существование Высшего Разума, от которого берут начало все явления жизни. Учёный считал, что, если есть материя, значит существует Бог.
При этом Кант утверждал, что доказать существование Бога невозможно: «…Мне пришлось ограничить знание, чтобы дать освободить место вере…».
Кант признавал: «На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят возможности человеческого разума».

Недавно специалиста по философии Иммануила Канта заведующего сектором этики Института философии РАН д.ф.н., профессора Рубена Апресяна причислили к иноагентам.
Я познакомился с Рубеном Апресяном в 2019 году на конференции «Дни философии в Петербурге», провёл с ним интервью, послушал его доклад о категорическом императиве Канта.
Институт философии РАН заявил: «В последнее время имели место попытки группы псевдопатриотов обвинить Институт в антигосударственной политической деятельности, русофобии и работе на иностранные спецслужбы….»

Помогает философия и богословие научному познанию или мешают ему?

Многие учёные признали, что исторически и археологически находят подтверждения многие положения Библии. Более того, положения Библии помогают найти подход к решению многих нерешённых проблем.

Многие выдающиеся учёные, признанные мировые авторитеты, лауреаты Нобелевской премии, были людьми глубоко верующими. Вера помогала им в познании. Любое познание без веры в собственную гипотезу невозможно.

Альберт Эйнштейн писал:
«Распространённая идея о том, что я атеист, основана на большой ошибке. Тот, кто так интерпретирует мои научные теории, не понял их.
Я не атеист. Затронутая проблема слишком обширна для нашего ограниченного разума. Мы находимся в положении маленького ребёнка, который входит в огромную библиотеку, заполненную книгами на многих языках. Ребёнок знает, что кто-то должен был написать эти книги.
Интеллект мало что может сделать на пути к открытию. Происходит скачок в сознании, назовите это интуицией или как хотите, и решение приходит к вам, а вы не знаете, как и почему.
Чем больше я узнаю о физике, тем больше меня тянет к метафизике.
Что касается материи, мы всё время ошибались. То, что мы называли материей, – это энергия, чья вибрация которой была понижена настолько, что стала воспринимаемой органами чувств. Материя – это дух, редуцированный до стадии видимости. Материи не существует.
Время и пространство – это не условия, в которых мы живём, но способы, какими мы мыслим. Физические концепции являются свободными творениями человеческого рассудка и не обусловлены, как бы это ни казалось, внешним миром.
Времени не существует – мы его выдумали. Время – это то, что показывают часы. Различие между прошлым, настоящим и будущим – лишь упрямо повторяющаяся иллюзия.
Реальность – это всего лишь иллюзия, хотя и очень стойкая.
Я думаю 99 раз и ничего не нахожу. Я перестаю думать, плыву в безмолвии, и истина приходит ко мне.
Мы – души, облачённые в священные биохимические одежды, а наши тела – инструменты, с помощью которых наши души играют свою музыку.
Когда вы изучаете жизнь самых влиятельных людей, которые когда-либо ходили среди нас, вы обнаруживаете одну нить, которая проходит через всех них. В первую очередь они согласовывались со своей духовной природой и только потом с физическим «я».
Истинную ценность человека можно найти в той степени, в которой он достиг освобождения от самости.
За долгую жизнь я понял одно: вся наша наука, соотнесённая с реальностью, примитивна и ребячлива. Мы до сих пор не знаем и тысячной доли процента того, что открыла нам природа. Вполне возможно, что за восприятием наших органов чувств скрыты миры, о которых мы даже не подозреваем.
Всё предопределено, каждое начало и конец, силами, над которыми мы не имеем контроля. Это предопределено как для насекомого, так и для звезды. Люди, овощи или космическая пыль – все мы танцуем под таинственную мелодию, которую наигрывает вдалеке невидимый волынщик.
Всё есть энергия, и это всё, что есть. Соответствуйте частоте той реальности, которую вы хотите, и вы не сможете не обрести эту реальность. Иначе и быть не может. Это не философия. Это физика.
Религия будущего будет космической религией. Она превзойдёт личного Бога и обойдётся без догм и теологии».

Другой признанный гений физик и космолог Стивен Хокинг говорил:
«Если принять во внимание все возможные константы и законы, которые должны были для этого возникнуть, то понятно, насколько малы шансы того, что Вселенная могла случайно породить такую жизненную форму как мы… Я думаю, что мысль о религии возникает всякий раз, когда мы начинаем обсуждать вопросы возникновения Вселенной».

Известный британский философ-атеист профессор философии Энтони Флю заявил «Бог есть!» По словам учёного, современные данные о строении молекулы ДНК неопровержимо свидетельствуют о том, что она не могла возникнуть сама по себе, а является чьей-то разработкой.

Фрэнсис Крик, который один из первых описал спиральную структуру молекулы ДНК, считает: «В свете знаний, которые доступны нам сегодня, единственное заключение, к которому может прийти непредвзято мыслящий человек — это признание того факта, что жизнь является результатом некоего чудесного творения, а иначе, как же можно объяснить удивительно точное взаимодействие огромного количества факторов, необходимых для зарождения жизни и её развития…»

Другой известный космолог Роджер Пенроуз, говоря лишь об одном параметре Вселенной, необходимом для поддержания в ней жизни, определяет вероятность его самопроизвольного возникновения величиной 1:( 10\10)\ 123-дробью в знаменателе которой находится число 10 , возведенное в десятую степень, а затем возведенное в 123 степень. Такие числа отрезвляют. Подумайте теперь о вероятности самопроизвольного возникновения разумной жизни. С этой точки зрения не представляется невероятной дерзостью воображать, будто за возникновением Вселенной и жизни не стоял Бог или акт творения. Наука пока не представила ни одного доказательства ложности утверждений о существовании творца.

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, Бог не может быть понят умозрительно и доказан логически.
Некоторые считают, что доказательств нет и быть не может, потому что о Боге можно говорить только апофатически: Он не то, и не это, и не то…

Часто приходится слышать: «Лично я ни в какого бога не верю, поскольку его существование не доказано наукой».

Поскольку Бога познать невозможно, остаётся только верить. Если ты веришь в Бога, то Он для тебя есть. Однако субъективная потребность и моральная необходимость в признании Бога ещё не доказывает, что Он существует.

Если атеист говорит «Я не верю в Бога», это означает лишь субъективное отношение к непознанному (не верю), но не отрицание этого непознанного.
Если вы говорите о Боге, но отрицаете факт Его существования («бога нет»), это отрицание есть косвенное утверждение. Ибо если Вы так утверждаете, значит, Вы точно знаете, ЧТО ТАКОЕ ЕСТЬ БОГ. А если не знаете, то как Вы можете утверждать, что Его нет?

Если Бог есть сущность другого измерения и нам трансцендентен, то вряд ли он будет доказан наукой, поскольку человеку доступны только три измерения. Поэтому невозможно ни отрицать, ни утверждать существование Бога.

Доказать существование Бога невозможно, можно лишь выразить своё отношение к данной проблеме: верю или не верю. Один хочет верить, что Бог как Высшая Справедливость есть. Другому удобнее верить, что никакого Бога как Высшей Справедливости не существует, а значит, и отвечать ни за что не придётся.

Отрицает ли атеист существование Бога? Нет, он отрицает не факт, а лишь чужие мнения, поскольку в области разума никаких умозрительных доказательств существования Бога быть не может. Постичь Бога умом невозможно, это результат Откровения. Постижение БОГА есть априорное трансцендирование, оно не может быть другим, потому что БОГ не доказуем и общение с Ним исключительно личный опыт.

«Ветер Радости» – так выразил своё понимание Бога доктор богословия и доктор медицинских наук, профессор, психотерапевт, заслуженный врач Российской Федерации протоиерей Русской Православной Церкви, настоятель храма Рождества Иоанна Предтечи в Юкках Григорий Игоревич Григорьев.
Я давно знаком с отцом Григорием, неоднократно бывал на его выступлениях, не раз причащался у него в храме. У нас много общего: мы ровесники, ленинградцы, служили на флоте на подводной лодке Б-641 проекта, написали литературные произведения, верим в Господа Иисуса Христа.
8 августа 2021 года я в очередной раз приехал в Юкки, чтобы причаститься и побеседовать с отцом Григорием о его новой книге «Ветер Радости», а также о целях, ценностях и смысле жизни. Недавно отец Григорий подарил мне вторую свою книгу «Ветер Радости. Что приносят нам сны».

На протяжении тысячелетий многие люди ощущали присутствие некой Силы. Её называли по-разному: Святой Дух и пр. Те, кто не чувствует этой силы, не верит в её существование. Эта вера личный опыт каждого.

Есть ли в этом мире Высшая Сила справедливости, добра и любви, которая сохраняет баланс жизни на Земле?

Скептики говорят, что раз они не видят действия этой силы, значит её нет.
Но всегда ли мы способны увидеть действие той или иной силы?
Увидеть невидимое нельзя теми же глазами, которыми мы видим физические явления или даже трансфизические, как нельзя услышать ультразвук обычными ушами.

Сейчас мы можем общаться с помощью гаджета с любым человеком в любой точке мира, да ещё и с космонавтами на орбите, а через спутник управлять происходящим на Земле. Древние иудеи посчитали бы нас богами.

Если предположить, что Святой Дух это нечто вроде «вселенского Интернета», то Откровение есть информация, получаемая в результате контакта с божественным информационным полем. Каждый из нас обладает способностью контакта (в каждом есть «божественная искра»), но не всякий умеет и хочет ею пользоваться.

Я могу привести немало случаев присутствия в моей жизни воздействия внешней ВЫСШЕЙ СИЛЫ. На что скептик, поскольку сам подобного опыта не имел, заявит: «Это всё выдумки или неправильные интерпретации».
После автокатастрофы, в результате которой чуть не умер, я стал записывать чудесные необъяснимые случаи своей жизни и окончательно оформил в романе-исследовании «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

«Вот я учёный-астрофизик, но это не значит, что я атеист, — напротив! Я верю в то, что все наши действия контролируются единым началом. Человек, занимающийся наукой, не менее достойный, чем занимающийся верой. Есть вера религиозная, и есть вера философская. Необходима трансформация религии посредством перехода от догматизма к творчеству, возврат к первоначальной вере и очищение от всего того, что встало между богом и человеком. А слепое принятие религиозных догм, не понимая их и не стараясь понять, может затормозить процесс, потому что этим могут воспользоваться те представители церкви, которые, как мне часто приходилось убеждаться, сами ни во что не верят.
…
Перед кончиной каждый задает себе один и тот же вопрос — для чего я жил? Наиболее умный спрашивает себя об этом раньше: для чего я живу? Недавно со мной произошло событие, после которого во мне все перевернулось: я ушел от чужого в себе, став чужим для других. Связь жизней постиг я своих и тайну второго рожденья, поняв вдруг, что нету чужих, средь тех, в ком ищу я спасенье. В любви скрыт Закон Божества, и в ней же есть ключ Воскресенья. Во всем есть следы торжества и Путь по следам Вознесенья. Будь верным себе самому, — мне дух без конца повторяет, — и не уступай никому, глас божий в душе сохраняя. Нет, не уходи от людей, но будь среди них, удивляя их силой любви ты своей, и злость добротой побеждая. Пусть буду для них я чужим, любви свой завет повторяя, в душе сохраню только мир, изгнанье людей принимая».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Накануне Рождества 6 января я приехал в Вырицу (посёлок Гатчинского района Ленинградской области, где часто бывают летом), чтобы посетить храм Петра и Павла и помянуть Серафима Вырицкого.

А лично Вам ближе ФИЛОСОФИЯ ИЛИ БОГОСЛОВИЕ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Несколько лет назад мне посчастливилось совершить паломничество по Святой Земле. Я побывал на родине Иисуса в Назарете и Вифлееме, посетил Иерусалим. Там я нашёл подтверждение многим своим догадкам, которые высказал в романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Мать Иисуса Христа в детстве была девочкой при храме. Когда Мариам (Мария) выросла, ей решили найти мужа. Объявили конкурс. Пришли несколько достойных мужчин, в том числе Иосиф. Иосиф был уже преклонных лет и нуждался скорее в домохозяйке, способной присмотреть за его детьми от первого брака.
Мария, как известно, забеременела в момент отсутствия Иосифа. (Евангелие от Матфея 1:19-25).
Иосиф же был из рода царя Давида.
Но если Иисус не был сыном Иосифа, то можно ли говорить, что Христос был из рода царя Давида?

Если Иисус был богочеловек, то какое значение тогда имеет его родословная – происхождение из рода царя Давида? Это имеет значение лишь для человека, претендующего на звание Царя иудейского. Иисус, как известно, на это звание не претендовал.

Меня поражает слепота одних и цинизм других. Особенно неприятно поразило, что на месте рождения Иисуса Христа и везде, где с Ним что-то связано, деньги, деньги и деньги…
Христос выгнал торговцев из храма, а они теперь распятого Христа продают!

Люди любят сказки. И этим успешно пользуются сказочники, сочиняя правдоподобные небылицы, часто с корыстной целью. Особо циничные наживаются на чужой вере.
В детстве детей обманывают верой в Деда Мороза, а когда дети вырастают, они становятся атеистами, особо разочарованные – воинствующими безбожниками.

Сколько веков обманывали верующих по поводу Рождества! А ведь люди искренне верили!
Как известно, маленькая ложь рождает большое недоверие.

Люди верят не зачем, а почему!
В Евангелие сказано: Вера есть “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”. (Евр.11:1).
Научить верить невозможно! Вера – это дар, глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться.

Сегодня в светских университетах открываются богословские факультеты, в школах преподают основы религиозной культуры. Духовный вакуум пытаются заполнить религией. Однако не всякая духовность религиозна!

«Духовные скрепы» не обязательно церковные, православные. Человек может верить в Бога, но не принадлежать ни к одной религиозной конфессии. Многие глубоко верующие люди не нуждаются в священниках-посредниках.
Навязываемая обществу клерикализация может дать обратный эффект и вызвать отторжение.

Надо быть глубоко верующим человеком, чтобы утверждать, что Бога нет!

После того как я чудом выжил в автокатастрофе, я потерял всё, но благодаря любви и вере мне удалось вернуться к полноценной жизни. О своём опыте самопознания и спасения я написал роман-исследование об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». Я изучил много литературы по истории христианства. Но в основе было моё переживание смерти и опыт обретения веры.

Когда я был в 2010 году в Ватикане, то подарил свой роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» Йозефу Ратцингеру – Папе Римскому Бенедикту XVI.

В Ватикане утверждают, что папа пишет книги сам. Йозеф Ратцингер известный богослов, профессор. Более того, он уже написал и издал две книги про Сына Божьего. Новая книга папы Римского «Иисус из Назарета» завершает трилогию о земной жизни Христа и посвящена его детству.

Бенедикт XVI в своей книге «Иисус из Назарета: рассказы о детстве» пишет: «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

Дионисий Малый – римский аббат, живший в VI веке, – является основоположником современного христианского летоисчисления, а также автором самого понятия «от Рождества Христова».
В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Профессор Ориель-колледжа Оксфордского университета, специалист по толкованию Священного писания Джон Бартон заявил, что учёные согласны с мнением Папы. По его словам, неизвестно даже время года рождения Иисуса: «В целом, идея празднования Его рождения во время самой тёмной части года, вероятно, связана с языческими традициями и зимним солнцестоянием».

Сенсации в этом «открытии» нет. О подлинной дате рождения Иисуса Христа я написал ещё год назад в статье «Тайный смысл Рождества».
Воспринимать праздник Рождества как день рождения Иисуса в Вифлееме значит не понимать суть той веры, что дал людям Христос.

В Библии не указана дата рождения Христа. Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.

Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 г. до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) до 7 г. н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7 – 5 годами до н.э. Рождение после 4 г. до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 г. до н. э.
До сих пор спорят, было ли известное «избиение младенцев», осуществлённое по приказу царя Ирода.

Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество. Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы), под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.

В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры.

Я ни в коем случае не хочу уподобиться булгаковскому Берлиозу, и не отрицаю сам факт жизни Иисуса из Назарета. Но для меня очевидно, что из жизни Иисуса Назарея сделали миф. Одно то, что четыре канонических Евангелия противоречат друг другу, уже говорит о многом.

Известно, что Евангелия писались не во времена Иисуса; по большей части они составлялись между 66-74 и 132-135 годами, то есть между двумя периодами, когда Иудея пыталась реагировать на суровость римской власти. Но их источники явно имели более древнее происхождение. Первоисточники Евангелия были составлены эрудитами-священниками, иудеями и египтянами из храма Сераписа в Саккаре (Египет). Они слово в слово воспроизвели тексты египетских папирусов.

Евангелия, на основании которых возникли «Иисус» и христианство, во многом напоминают символизм египетских, шумерских и вавилонских школ мистерий, связанных с солнцепоклонничеством, секретными ритуалами и прочими эзотерическими концепциями. Это одна и та же базовая история о «рождённом 25 декабря» и «умершем за человечество».

Елена Блаватская в книге «Эзотерический характер евангелий» пишет:
«Дитя, иудейское имя которого изменено в имя Иисуса, родилось в Палестине на 105 лет ранее принятой даты рождения Иисуса Христа, во время консульства Публия Рутилия Руфа и Гнея Маллия Максима. Родители его были бедны, но происходили из благородного рода и воспитывали его на еврейских Святых Писаниях. Пламенная религиозность и ранняя серьёзность отрока Иисуса побудили его родителей посвятить его религиозной и аскетической жизни. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учёными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет…

Иисус, из Назарета ли он или из Луда (маг, побитый камнями и распятый по приговору Синедриона в этом городе за 100 лет до н.э.), был Хрестос столь же бесспорно, как и то, что его никогда не именовали Христосом ни во время его земной жизни, ни при его последнем испытании…

Исторический Христос есть высочайшее Существо, принадлежащее к великой духовной Иерархии, которая управляет духовной эволюцией человечества; в течение трёх лет он пользовался человеческим телом посвящённого ученика Иисуса и провёл последний год из этих трёх, странствуя и открыто проповедуя по Самарии и Иудее. Он пришёл, чтобы дать новый толчок духовной жизни миру, чтобы вновь ввести сокровенное учение о глубинах жизни духа…»

Когда я был в Египте, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Был в Карнакском храме и даже залез внутрь пирамиды Хеопса, чтобы прочувствовать тайну…

В Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, в нём принимали участие женщины, в результате чего правитель «возносился на небеса».

То, что Христос, его чудеса, страдания и воскрешение парафраз на мифы других богов это уже тривиально. Вот лишь некоторые параллели между жизнью Иисуса и более ранними историями великих солнечных богов разных народов.

Мэнли П.Холл в книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» пишет, что миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению.
Распятие и смерть богочеловека на кресте есть продолжение древней мистерии, в которой эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Рождества Христова фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает как затем Иисус. Фараон возносится на небеса также как Иисус.

Молитва «Отче наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твоё…» находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Рождества Христова, известном как «Молитва слепого». В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса…

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 г. до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога…

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к таким дарам как к олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 г. до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.), и на ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи в гробнице ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус ходил по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим, как «царь» верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет, бог, убивший Осириса, сын которого Гор обращает Сета в осла и садится на него верхом.

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
На тайной вечере Иисус предлагает вкусить хлеба как плоть свою и вино как кровь свою.
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и благословив преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все: Ибо сие есть Кровь Моя…» (От Матфея 28: 26-28).

По мнению британского историка библии Уильяма Смита (1846-1894) ещё до нашей эры среди евреев существовала секта назореев, или назарян, почитавших культового бога Иисуса (Иошуа, Иешуа) «га-ноцри», т.е. «Иисуса-хранителя».

Известный учёный и знаток античности Сергей Аверинцев в книге «Мессия» пишет: приносимое Мессией избавление покупается муками не только народа, но и самого Мессии. Страдальческий характер носит уже невозможность для него явиться и действовать прежде определённого ему срока, его временная связанность и полонённость силами зла… Но и тогда, когда срок его ожидания окончится, ему грозит искупительная смерть, в связи с чем в иудаической традиции возникает даже версия о двух Мессиях — гибнущем и торжествующем…

Сегодня более востребована версия о Мессии – вожде народа. «Ещё во времена римского владычества в Иудее верховный священник, назначаемый администрацией, также носил титул «Священника-Мессии» или «Священника-Христоса». Для зелотов и для всей оппозиции Риму этот священник, по-видимому, был «лжемессией». Настоящий, ожидаемый Мессия был совсем другим; это был законный «потерянный царь», ещё неизвестный потомок Давида, назначенный судьбой спасти свой народ от тирании Рима.

Когда на свет появился Иисус, в Израиле существовало военизированное, хорошо вооружённое движение, оппозиционное Риму, которое возглавил человек, также носивший титул Мессии. Причём он был признан не только своими ближайшими последователями, но и большинством народа. В 66 г. н. э. его сын «возвратился в Иерусалим» и, «облачившись в царские одежды», направился в Храм, чтобы вознести молитвы… Он был, так сказать, временным наместником бога на земле, осуществлявшим непосредственную связь между Богом и человечеством.

Короче говоря, по своему происхождению Иисус звался «Иисусом-Мессией», то есть по-гречески «Иисусом-Христом». И это название, чисто функциональное обозначение, деформировалось и стало именем собственным – Иисус Христос. В детстве я так и думал: Иисус это имя, а Христос – фамилия.

Термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся «Хрестос» и «хрестиане», были заимствованы непосредственно из храмовой терминологии язычников и имели тот же самый смысл.

Слово «Хрестос» существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причём его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.

Хрестос — это тот, кто толковал или объяснял оракулов, «пророк, ясновидящий», а хрестериос — это тот, кто принадлежит или находится на службе у оракула, бога, или «Учителя».

Термин «Хрестос» – означает гораздо больше, чем «хороший» и «возвышенный человек».
Термин «Христос» – никогда не принадлежал живому человеку, но только посвящённому в минуту его второго рождения и воскресения.
Каждый, кто ощущает в себе Христоса и признаёт его единственным «путём» для себя, становится апостолом Христа, даже если бы он и не был никогда крещён, никогда не встречался с «христианами».

Название «христианин» было впервые выдумано насмешливыми и язвительными антиохийцами в 44 г. н. э., но не получило широкого распространения вплоть до преследований Нерона.

Когда я готовился к написанию своего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», я изучил многие книги по истории христианства, и в частности книгу английского богослова Фредерика Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» (1873), из которой почерпнул много исторических фактов. Например, что разбойник (зелот) Варавва и проповедник из Назарета носили одно и то же имя – Иисус. На этом я и построил свою коллизию сюжета. Кто же из двух Иисусов был Христом? Почему иудеи выбрали не проповедника любви Иисуса Назарея, а Иисуса Варавву – разбойника и убийцу (на самом деле борца с римлянами).

Я посетил Иерусалим, чтобы лично прочувствовать, как всё это могло быть.
После смерти царя Ирода Великого реальная власть в Иерусалиме принадлежала не главе Синедриона первосвященнику Каиафе, а его тестю – Анне.
Анна — тайный властелин и глава семьи, которая господствовала в храме. Из неё вышли все официально назначаемые первосвященники. Каиафа занял этот пост благодаря тому, что стал зятем Анны, и потому все свои действия согласовывал с тестем. Фактически реальная власть принадлежит именно Анне, хотя римские прокураторы по своей прихоти время от времени сменяли официального главу синедриона.
Именно Анна принял решение о суде над Иисусом и его распятием. Почему же?

«Народ ждёт Мессию. Но ты пришёл освободить людей не от тирании римлян, а от самих себя. Римский прокуратор по неведению надеется тебя спасти, но он ошибается, — народ выберет Варавву! Для людей ты чужой и непонятный сын бога, а он — Варавва — такой же как они, грешник. Он не будет никого уличать во лжи и лицемерии, потому что сам такой. На словах вы оба желаете людям счастья, а на деле только и мечтаете стать царями. Но ни ты, ни Варавва не знаете своего народа.
Сытые люди готовы оправдать любую власть, тогда как голодные недовольны всем. Народу не нужна свобода, народу нужен покой. Своими проповедями ты захотел уберечь людей от греха. Но они грешили, грешат и будут грешить. Так было и будет всегда. И даже смерть твоя не остановит их!
Ты желаешь людям добра, не так ли? Я так же как и ты люблю свой народ, и ради него совершу грех. Сегодня ты умрёшь. Я помогу тебе сыграть роль, которую ты избрал себе. Если ты действительно Сын Божий, то моя задача предать тебя на смерть, а после стать у основания новой веры, чтобы имя моё сохранилось вместе с твоим. А больше мне нечего и желать».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

С Варавой В.В. я познакомился 5 апреля 2009 года в Русской христианской гуманитарной академии, где он выступал с докладом. Профессор Варава В.В. считает, что религия сегодня подменяет философию во всех направлениях. Все попытки говорить о божественном вне рамок ортодоксальных представлений вызывают неприятие у богословов.
Для религии по большому счёту не нужна тайна. Для религии нужна вера – вера в таком смысле, как жизнь в Боге, благочестивая жизнь в Боге, как обОженная жизнь, преображённая жизнь, но в которой тоже нет проблем, потому что Бог не тайна.
Бог объективирует себя максимально полно в человеческой истории, воплощает себя в Иисусе Христе, даёт богословию Троицу, даёт концепцию творения мира из Ничто.
Божественное демистифицируется максимально полно. И божественная реальность это тоже не таинственная реальность. Божественное присутствует лишь в мистической практике литургии.

Владимир Лооский говорил, что боговедение предполагает внутреннюю абсолютную тайну Бога. Но это не та тайна, которая питает обычное сердце верующего человека.
Обычный человек стремится к религии не для того, чтобы войти в эту бесконечную тайну Бога, а для того, чтобы получить некую благодать от Господа и зажить праведной жизнью.
Если человек начинает углубляться во внутреннюю тайну Бога, он проскакивает богословие и укореняется в этом Неведомом, попадает в философское поле.
Промысливание божьих путей человека на путях его внебожественной свободы и есть тема для философии.
Бог проблема человека или человек проблема Бога?»

Бог – одно из главных религиозных понятий, обозначающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения.
В религиях Бог наделён чертами идеального, высшего существа; в некоторых концепциях он является творцом мира.
Идея Бога родилась, как полагают, из представлений первобытных народов о непознанных силах природы.
Согласно герменевтической теории толкования мифов, религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей».

Описываемые качества Бога неодинаковы в различных религиях. В некоторых религиозных учениях Бог безличен. В большинстве религий Бог личностное существо. В христианстве Он един в трёх лицах – Троица: Бог-отец, Бог-сын (Иисус Христос), Бог-Святой Дух.

Говоря об Иисусе Христе, почему-то чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека.
Лично для меня Иисус из Назарета это прежде всего человек, личность, и в то же время символ возрождения, начала новой жизни.
Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился», – изрёк Тертуллиан.
«Бог воплотился в человека для того, чтобы показать свою близость людям, а главное, наличие возможностей у каждого стать богоподобным. Для того Бог и пришёл в мир, воплотившись в сына плотника, рождённого от простой женщины, чтобы спасение своё люди увидели не во всемогущем царе, а в нелицемерной любви.
Если бы Иисус показал знамение, которого от него требовали, то тем самым Он перечеркнул бы главную цель своей жизни — приблизить Бога к человеку.
Иисус Христос, на мой взгляд, был призван показать примером своего самопожертвования путь к Отцу, ведущий через соблюдение заповедей и реализацию закона любви.
Никакое насильственное вмешательство и воспитательное воздействие со стороны не поможет. Люди могут только сами спасти себя, и тем изменить мир к лучшему…
Единственное спасение состоит в том, чтобы научиться любить несмотря ни на что…»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Может быть, после откровения Папы Римского православные наконец объединятся с другими христианами и все будут праздновать Рождество вместе?

А как Вы считаете, КОГДА ПРАЗДНОВАТЬ РОЖДЕСТВО?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события. В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 г. до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) до 7 г. н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения.
По-видимому, исторический Иисус родился между 7 – 5 годами до н.э. Рождение после 4 г. до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 г. до н. э.

Первые христиане были евреями и не отмечали Рождество. Поэтому в первые годы существования христианства никто не интересовался датой рождения Христа. После того, как в христианские общины вошли греки (и другие эллинистические народы), под воздействием эллинистических обычаев было начато празднование и Рождества Христова. По-видимому, единой даты Рождества не было, каждая община выбирала свою дату.

В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур. С моментом завершения периода сокращения дня обычно был связан религиозный праздник «рождения бога солнца». Его праздновали представители многих религий: германские язычники (под названием Йоль), поклонники культа Митры.

Лично для меня Иисус из Назарета это прежде всего человек, личность, и в то же время символ возрождения, начала новой жизни.
Почему-то говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека.
Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.

Я ни в коем случае не хочу уподобиться булгаковскому Берлиозу, и не отрицаю сам факт жизни Иисуса из Назарета. Но для меня очевидно, что из жизни Иисуса Назарея сделали миф. Одно то, что четыре канонических Евангелия противоречат друг другу, уже говорит о многом.

Евангелия, на основании которых возникли «Иисус» и христианство, во многом напоминают символизм египетских, шумерских и вавилонских школ мистерий, связанных с солнцепоклонничеством, секретными ритуалами и прочими эзотерическими концепциями. Это одна и та же базовая история о «рождённом 25 декабря» и «умершем за человечество».

Когда я был в Египте, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучаю древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию. Приведу некоторые интересные факты.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус. Фараон возносится на небеса, как и Иисус.

Молитва «Отче наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твоё…» находится в египетском тексте, датированном 1000 годом до Рождества Христова, известном как «Молитва слепого». В том же самом тексте находится то, что впоследствии станет Благодатью Иисуса. Вся теология Древнего Царства проявится затем в фигуре Иисуса… Также в Ветхий Завет (600 лет до Р.Х.) введён монотеизм фараона Эхнатона (Аменхотепа IV, 1360 г. до Р.Х.)…

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 г. до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога…

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет! Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49), при том что сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 г. до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.), и на ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу. Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим, как «царь» – и верхом на осле. То есть, как победитель зла: ослом в Египте был Сет, бог, убивший Осириса, сын которого – Гор обращает его в осла и садится верхом.

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.

Что касается воскрешение и вознесение Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, в нём принимали участие женщины, в результате чего правитель «возносился на небеса».
Посещая Египет, я даже залез внутрь пирамиды Хеопса, чтобы почувствовать тайну…

Евангелия были составлены эрудитами-священниками, иудеями и египтянами из храма Сераписа в Саккаре (Египет). Они слово в слово воспроизвели тексты египетских папирусов.

Когда я готовился к написанию своего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», я изучил многие книги по истории христианства, и в частности книгу английского богослова Фредерика Фаррара «Жизнь Иисуса Христа» (1873), из которой почерпнул много исторических фактов. Например, что разбойник (зелот) Варавва и проповедник из Назарета носили одно и то же имя – Иисус. На этом я и построил свою коллизию сюжета. Кто же из двух Иисусов был Христом? Почему иудеи выбрали не проповедника любви Иисуса Назарея, а Иисуса Варавву – разбойника и убийцу (на самом деле борца с римлянами).

По мнению британского историка библии Уильяма Смита (1846-1894) ещё до нашей эры среди евреев существовала секта назореев, или назарян, почитавших культового бога Иисуса (Иошуа, Иешуа) «га-ноцри», т.е. «Иисуса-хранителя».

Когда я посещал Норвегию, то узнал о мифологическом боге Одине. Любопытной разновидностью мифа об умирающем боге является Висельник. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один сам себя подвешивает на девять суток на ветке Мирового Дерева и пронзает свой бок священным копьём.
В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифл-хейма, открыл через медитацию руны, или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены.
Эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити… Эта мистерия продолжилась в христианстве распятием и смертью Богочеловека — Иисуса Христа.

Мэнли П.Холл в книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» пишет, что миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению.

То, что Христос, его чудеса, страдания и воскрешение парафраза на мифы других богов это уже тривиально. Вот лишь некоторые параллели между жизнью Иисуса и более ранними историями великих солнечных богов разных народов.

Во втором веке, Клемент Александрийский обосновывает серьёзный довод, что все, кто верят в Хреста (то есть, «доброго человека»), являются хрестианами и называются ими, то есть, добрыми людьми. (Строматы, кн. II). И Лактанций (кн. IV, гл. VII) говорит, что лишь по неведению люди называют себя христианами, вместо хрестиан.

Термин «Хрестос» – означает гораздо больше, чем «хороший» и «возвышенный человек».
Термин «Христос» – никогда не принадлежал живому человеку, но только посвящённому в минуту его второго рождения и воскресения.
Каждый, кто ощущает в себе Христоса и признаёт его единственным «путём» для себя, становится апостолом Христа, даже если бы он и не был никогда крещён, никогда не встречался с «христианами».

Слово «Хрестос» существовало задолго до того, как услышали о христианстве. В 5 веке до н. э. его используют Геродот, Эсхил и другие греческие классики, причём его значение применялось по отношению как к предметам, так и к людям.

Хрестос — это тот, кто толковал или объяснял оракулов, «пророк, ясновидящий», а хрестериос — это тот, кто принадлежит или находится на службе у оракула, бога, или «Учителя».

Название «христианин» было впервые выдумано насмешливыми и язвительными антиохийцами в 44 г. н. э., но не получило широкого распространения вплоть до преследований Нерона.

Термины «Христос» и «христиане», первоначально произносившиеся «Хрестос» и «хрестиане» были заимствованы непосредственно из храмовой терминологии язычников и имели тот же самый смысл.

Бог евреев стал теперь заменой оракула и других богов; родовое название «Хрестос» стало существительным, относимым к одному особому персонажу; и новые термины, такие как «хрестианой» и «хрестодоулос», «последователь или слуга Хрестоса», были образованы из старого материала. Это показано Филоном Иудеем, несомненным монотеистом, уже использовавшим тот же самый термин для монотеистических целей.

Мирское значение слова «Хрестос» проходит по всей греческой классической литературе наравне с тем смыслом, который давался ему в мистериях. Слова Демосфена «о Христе» (330, 27) обозначали просто «ты милый человек»…

Слово «Хрестос» — это термин, используемый в различных смыслах. Он может быть применен и к божеству, и к человеку. В первом своём значении он используется в Евангелии от Луки (6:35), где он означает «добрый» и «милосердный».

Елена Блаватская в книге «Эзотерический характер евангелий» пишет: Иисус, из Назарета ли он или из Луда (маг, побитый камнями и распятый по приговору Синедриона в этом городе за 100 лет до н.э.), был Хрестос столь же бесспорно, как и то, что его никогда не именовали Христосом ни во время его земной жизни, ни при его последнем испытании…

Дитя, иудейское имя которого изменено в имя Иисуса, родилось в Палестине на 105 лет ранее принятой даты рождения Иисуса Христа, во время консульства Публия Рутилия Руфа и Гнея Маллия Максима. Родители его были бедны, но происходили из благородного рода и воспитывали его на еврейских Св. Писаниях. Пламенная религиозность и ранняя серьёзность отрока Иисуса побудили его родителей посвятить его религиозной и аскетической жизни. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учёными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет…

Исторический Христос есть высочайшее Существо, принадлежащее к великой духовной Иерархии, которая управляет духовной эволюцией человечества; в течение трёх лет он пользовался человеческим телом посвящённого ученика Иисуса и провёл последний год из этих трёх, странствуя и открыто проповедуя по Самарии и Иудее. Он пришёл, чтобы дать новый толчок духовной жизни миру, чтобы вновь ввести сокровенное учение о глубинах жизни духа…

Анна Безант в книге «Эзотерическое христианство, или Малые Мистерии» пишет: в катакомбах нередко находят изображения Агнца, как символа Иисуса; иногда Агнец изображён лежащим на кресте. По этому поводу Уильямсон говорит: «С течением времени Агнца стали изображать на кресте и лишь со времени шестого Константинопольского собора, созванного в 680 году, было постановлено заменить древний символ человеком, распятым на кресте. Постановление это было подтверждено папою Адрианом I». И древний символ Рыб прилагался также к Иисусу, что видим из изображений в катакомбах.

В классическом представлении, Мессия – есть помазанник, спаситель, идеальный царь и посредник между людьми и богом, устроитель судеб вечных избранного народа. Он приносит новое, исправленное состояние всего мирового бытия. Мессия – смысловой центр христианской системы, переосмыслившей образ Мессии иудаистов.

В истории еврейского народа не раз появлялись деятели, притязавшие на мессианское достоинство. В христианских же представлениях образ Мессии переосмыслен: политико-этические аспекты элиминированы (удалены), предельно обобщены намеченные со времени Исайи универсалистские возможности. Христианский Мессия – это, прежде всего, Искупитель человечества от его грехов вместо иудейского избавителя от врагов избранного народа…

В таком контексте Мессия рисуется всего лишь очень могущественным (и при этом «праведным») вождём своего народа, или, в универсалистской перспективе Исайи, вождём всего человечества, возможно, умиротворяющим его путём завоеваний.
Важно представление, по которому Мессия уже существует, но «скрывается», так что ему предстоит не родиться, но «явиться», раскрыть свою тайну.

Известный учёный и знаток античности Сергей Аверинцев в книге «Мессия» пишет: приносимое Мессией избавление покупается муками не только народа, но и самого Мессии. Страдальческий характер носит уже невозможность для него явиться и действовать прежде определённого ему срока, его временная связанность и полонённость силами зла… Но и тогда, когда срок его ожидания окончится, ему грозит искупительная смерть, в связи с чем в иудаической традиции возникает даже версия о двух Мессиях — гибнущем и торжествующем…

Сегодня более востребована версия о Мессии – вожде народа. «Еще во времена римского владычества в Иудее верховный священник, назначаемый администрацией, также носил титул «Священника-Мессии» или «Священника-Христоса». Для зелотов и для всей оппозиции Риму этот священник, по-видимому, был «лжемессией». Настоящий, ожидаемый Мессия был совсем другим; это был законный «потерянный царь», ещё неизвестный потомок Давида, назначенный судьбой спасти свой народ от тирании Рима.

Это ожидание достигнет размеров настоящего коллективного бреда при жизни Иисуса и не исчезнет с его смертью, и бунт 66-70 годов, конечно, был облегчён пропагандой и возбуждением, умышленно поддерживаемыми зелотами во имя будущего пришествия Мессии. Причём ждали именно Мессию-человека, являющегося царём и помазанником, а также, по мнению народа, политическим освободителем.

Короче говоря, по своему происхождению Иисус звался «Иисусом-Мессией», то есть по-гречески «Иисусом-Христом», и это название, чисто функциональное обозначение, деформировалось и стало именем собственным Иисуса Христа.

Известно, что Евангелия писались не во времена Иисуса; по большей части они составлялись между 66-74 и 132-135 годами, то есть между двумя периодами, когда Иудея пыталась реагировать на суровость римской власти. Но их источники явно имели более древнее происхождение: написанные, но исчезнувшие во время всеобщего шквала документы, и особенно устные предания.

Оказывается, в те времена, когда на свет появился Иисус, в Израиле существовало военизированное, хорошо вооружённое движение, оппозиционное Риму, которое возглавил человек, также носивший титул Мессии. Причём он был признан не только своими ближайшими последователями, но и большинством народа. В 66 г. н. э. его сын «возвратился в Иерусалим» и, «облачившись в царские одежды», направился в Храм, чтобы вознести молитвы… Он был, так сказать, временным наместником бога на земле, осуществлявшим непосредственную связь между Богом и человечеством.

Тому, что царь Ирод почувствовал угрозу, исходящую от недавно родившегося ребёнка, можно найти одно-единственное удовлетворительное объяснение: младенец был законным царём, которого, исходя из интересов мира и стабильности, даже Рим мог признать легитимным. Лишь этим можно объяснить беспокойство Ирода.
Иисус не был сыном бедного плотника, вызвавшим страх у узурпатора, — Он был Мессией, законным царём и помазанником — личностью, способной по праву рождения получить народную поддержку и если не свергнуть Ирода с престола, то серьёзно скомпрометировать его политическую доктрину.

В книге «Мессианское наследие» Бейджент, Ли, Линкольн утверждается, что было бы ошибочным видеть в Иисусе простого борца за свободу, агитатора или революционера, характерного для наших дней. В те времена в Святой земле было великое множество борцов за свободу и популярных в народе революционеров, снискавших известность своей деятельностью, но никто из них не мог претендовать на звание Мессии.

С другой стороны, в Евангелиях можно найти немало свидетельств — крещение в Иордане, например, или Торжественный Вход в Иерусалим, — подтверждающих, что Иисус, если не в течение всей жизни, то хотя бы в период Своего общественного служения, — являл собой пример всенародно признанного Мессии. Если Он смог заслужить подобное признание, значит, у Него были на то какие-то особые права, которые выделяли Его… Чтобы снискать звание Мессии и всенародное признание, Иисус должен был обладать законными правами на престол.

«Казнь Иисуса, вполне понятная, если он был бунтовщиком, оказывается совершенно непонятным актом бессмысленной злобы, которая торжествует, несмотря на сопротивление римского наместника, желающего оправдать Иисуса. Это нагромождение нелепостей становится понятным только в том случае, если принять во внимание потребность, возникшую при позднейшей переработке, — затушевать действительный ход событий», – пишет Карл Каутский в книге «Происхождение христианства».

«Народ ждёт Мессию. Но ты пришёл освободить людей не от тирании римлян, а от самих себя. Римский прокуратор по неведению надеется тебя спасти, но он ошибается, — народ выберет Варавву! Для людей ты чужой и непонятный сын бога, а он — Варавва — такой же как они, грешник. Он не будет никого уличать во лжи и лицемерии, потому что сам такой. На словах вы оба желаете людям счастья, а на деле только и мечтаете стать царями. Но ни ты, ни Варавва не знаете своего народа.
Сытые люди готовы оправдать любую власть, тогда как голодные недовольны всем. Народу не нужна свобода, народу нужен покой. Своими проповедями ты захотел уберечь людей от греха. Но они грешили, грешат и будут грешить. Так было и будет всегда. И даже смерть твоя не остановит их!
Ты желаешь людям добра, не так ли? Я так же, как и ты, люблю свой народ, и ради него совершу грех. Сегодня ты умрёшь. Я помогу тебе сыграть роль, которую ты избрал себе. Если ты действительно Сын Божий, то моя задача предать тебя на смерть, а после стать у основания новой веры, чтобы имя моё сохранилось вместе с твоим. А больше мне нечего и желать».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

В новогоднюю ночь я посмотрел мультфильм «Полярный экспресс». Основная мысль такова: «подлинный дух Рождества хранится у тебя в сердце». Звон рождественских колокольчиков слышит только тот, кто верит в Санта-Клауса.
Я невольно спросил себя: а правильно ли обманывать детей Сантой, который видит и знает всё?

В детстве детей обманывают верой в Деда Мороза (Санта-Клауса), а когда дети вырастают, они становятся атеистами, ну а особо разочарованные – воинствующими безбожниками.

Когда я работал в школе, то решил собрать пожелания детей к Деду Морозу, чтобы потом передать их родителям, а те купили бы детям на Новый год то, о чём они мечтали. Дети меня поняли, а вот родители – нет.

За всеми напластованиями мифов, я уверен, скрыта истина. Но добраться до неё очень сложно.
Санта-Клаус – то есть Святой Николас – в поздней североамериканской традиции это рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Это имя представляет собой искажение голландской транскрипции имени святого Николая, день памяти которого отмечается 6 декабря. Родиной Санта-Клауса считается Лапландия (земля на севере Финляндии).

Прообразом Санта-Клауса является общехристианский святой Николай Мирликийский, известный своей благотворительностью. Он тайно дарил подарки бедным людям. Первоначально подарки дарились от его имени 6 декабря. В период Реформации подарки стали дарить 24 декабря от имени младенца Христа. Затем снова персонаж Святого Николая стал дарить подарки, но уже 24 декабря.

Когда я возглавлял благотворительную организацию – Ассоциацию организаций социальной помощи Санкт-Петербурга – мы тоже организовали на Рождество ёлку в Петергофском дворце, где вручали подарки детям-сиротам и детям-инвалидам.

В 1809 году в свет вышла «История Нью-Йорка» американского писателя Вашингтона Ирвинга. В ней он рассказывал о том, что именно голландские колонисты основали Нью-Йорк (Новый Амстердам) и как они чествовали Святого Николая. Именно голландские колонисты привезли в Америку традицию празднования Рождества, поскольку английские пуритане, тоже осваивавшие Северную Америку, Рождество не отмечали.

В 1823 году писатель Клемент Кларк Мур выпустил в свет поэму «Ночь перед Рождеством, или визит Святого Николая», в которой рассказал о некоем персонаже, дарящем детям подарки — Санта-Клаусе.
В 1863 году знаменитый американский художник Томас Наст в своих рисунках живописал быт Санта-Клауса. Он же придумал, что Санта живёт на Северном полюсе, что Санта ведёт специальную книгу, куда записывает поступки хороших и плохих детей и.т.д.
В 1931 году «Кока-кола» запустила рекламную кампанию, в которой представила несколько модернизированный образ Санты, разработанный художником Хэддоном Сундбломом. И с тех пор образ Санты ассоциируется с «Кока-колой».

Люди любят сказки. И этим успешно пользуются сказочники, сочиняя правдоподобные небылицы, часто с корыстной целью. Особо циничные наживаются на чужой вере.

Люди верят не зачем, а почему!
В Евангелиях сказано: Вера – это “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”(Евр.11:1).

Человек может быть атеистом, но и ему может присниться сон, который вызовет эмоциональное потрясение. Человек проснётся, будет говорить, что это был всего лишь сон, но не сможет забыть пережитое во сне, оно станет частью его духовного опыта, а иногда и причиной перемены жизни.
Как, например, в повести Чарльза Диккенса «Рождественская история», или в фильме Андрея Тарковского «Жертвоприношение». Герой фильма попросил у Бога во сне, и когда проснулся, это сбылось. Так он стал верующим.

Я описал подобный духовный переворот в своём романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». В состоянии «клинической смерти» почувствовал, что у меня нет ничего, кроме того, что в душе, и эта лампадка души единственное, что есть у меня. Об этом опыте можно рассказать, но им невозможно поделиться.
Вера – это дар, это глубоко личный субъективный опыт, о котором можно рассказать, но которым невозможно поделиться.

А в чём для Вас СМЫСЛ РОЖДЕСТВА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Каждый год на Рождество мне удаётся побывать в Финляндии. В этом году съездил 7января.
На новом скоростном поезде «Аллегро» от Петербурга до Хельсинки не более 4 часов.
С сентября прошлого года в Финляндию можно прибыть и на пароме. Наконец-то осуществится моя мечта совершить круиз по Балтике из Петербурга.
«Россия, которую мы потеряли», – так некоторые называют Финляндию. Предлагают даже присоединиться к Финляндии. Но вот согласятся ли на это финны?..

Каждый раз посещая страну Суоми (древнее название Финляндии), я восхищаюсь этой «страной тысячи озёр». На самом деле в Финляндии насчитывается около 190 тыс. озер, занимающих 9% её площади.

За что любят Финляндию? За чистоту, за порядок, за справедливость.
Финляндия занимает первое место в Европе по количеству зелёных насаждений на человека.
У финнов нет нефти и газа, и потому они не эксплуатируют природу как мы, а приспосабливаются к ней – они ощущают себя у природы в гостях.
Финны заботятся о природе, строят подземные лабиринты для продвижения лягушек в брачный период. Мне даже кажется, там относятся к диким зверям лучше, чем у нас относятся к людям.
Воду в Финляндии можно пить из-под крана, она минерализованная.

В Финляндии и снег белее, и воздух свежее. Городок Иматра расположен на юго-востоке Финляндии в 210 км от Санкт-Петербурга. В 7 км от центра Иматры, с другой стороны границы, расположен российский Светогорск (бывший финский город Энсо – Enso). Дым отечества из труб Светогорского целлюлозно-бумажного комбината тошнотворно сладок и отнюдь не приятен. Как там только живут люди?!

Именно Финляндия для большинства русских стала окном в Европу. Гиды рассказывают, что только в прошлом году туристы из России купили товаров в приграничном городе Лаппеенранта на 280 миллионов евро!
Но на безвизовый режим с Финляндией я не надеюсь. В одном Питере живёт столько же людей, сколько во всей Финляндии.
Хотя с Петербургом теперь трудно сравниться по красоте и разукрашенности иллюминацией, у финнов есть чему поучиться. И прежде всего рачительности и аккуратности. «Лежащий полицейский» – изобретение финнов, как и раздельная дорожка для пешехода и велосипедиста. Финская сауна стала такой же частью нашей культуры, как и продукты фирмы «Валио».

Под Новый год на площади Восстания открылся новый магазин «Стокманн «Невский центр». Великолепный магазин! Даже лучше, чем в Хельсинки.
Да, магазины у нас теперь не хуже, чем за границей. Всё, что продаётся в Суоми, можно купить и в Петербурге. Но тем не менее наши туристы всё равно предпочитают покупать товары в Финляндии. Говорят, «фэри» (моющее средство) финского производства используется в два раза дольше, чем «фэри» производства российского. Почему?

На мой взгляд, в Финляндии более справедливая социальная система. Граждане Финляндии платят самые высокие в мире налоги. Но благодаря налоговой системе, уровень жизни основной массы населения примерно одинаков. Причём богатые люди платят бОльшие налоги, а в случае нарушения правил дорожного движения, несравнимо бОльшие штрафы. Говорят, хозяин одной известной фирмы заплатил за нарушение правил дорожного движения 170 тысяч евро!

В Финляндии один из самых низких в мире коэффициент «джинни» – различие в доходах между самыми богатыми и самыми бедными. Наверное, поэтому и преступность в Финляндии сравнительно невелика.
А у нас, при полном равенстве в налогах, 0,2% семей (около 100 тысяч) обладает 70% национального богатства!

Гиды рассказывают, что Александр III любил отдыхать в Финляндии. И там однажды захотел половить рыбу (без лицензии), за что подвергся штрафу местным рыбнадзором. В России это было бы невозможно.
Финны с давних времён живут по закону. И, несмотря на семейные судебные споры, мало кто хочет уезжать из Финляндии.

Финны ни с кем не воюют, и денег на оборону много не тратят. А у нас львиная доля бюджета уходит на оборону наших земель и природных ресурсов.

Чем определяется величие страны? Если социальным комфортом и продолжительностью жизни граждан, то Финляндия – великая держава.
Средняя продолжительность жизни в Финляндии для мужчин составляет 78 лет, а у женщин – 82 года.
В маленькой Финляндии уровень жизни один из самых высоких в мире! Почему?

Почему ВВП в России на душу населения такой же, как в Польше, но при этом средняя зарплата у рабочего поляка в 2,5 раза выше? Почему в Ливии ВВП примерно такой же, как у нас, а зарплаты в 2 раза выше? Почему в Туркменистане, где при том же ВВП, зарплата в 2,5 раза выше нашей, а газ, электроэнергия и вода бесплатны для всего населения?

Может быть, всё дело в производительности труда? У нас заработок никак не связан с трудовыми и интеллектуальными усилиями. Трудом праведным не наживёшь палат каменных!
Труд у нас не является ценностью. Для православных труд есть наказание за грехи. А у протестантов труд – мерило оценки человеческой добродетели и посмертной участи человека. Если у протестантов накопленное богатство есть показатель благодати Божьей, то у нас показатель святости – нищета.

Кто может объяснить, почему уровень жизни в той же Финляндии выше, чем в России? Только не говорите, что русские не любят работать. Просто «там» выгоднее работать честно, а обманывать себе же в убыток. В Финляндии заработать легче, чем украсть. У нас наоборот. У нас воруют не из-за нищеты, а потому что не выгодно быть честным.

В Финляндии 87% населения придерживается лютеранского вероисповедания. Главной отличительной особенностью лютеранства является то, что человек оправдывается перед Богом своей ВЕРОЙ. Именно вера характеризует человека перед Богом. И потому доверие является отличительной чертой менталитета финнов.

Финляндию можно назвать обществом взаимного доверия. В Хельсинки в пиццерии зал на сто человек обслуживают две девушки: одна готовит пиццу, другая на кассе. И никаких вышибал. В огромном универсаме можно свободно потрогать любой товар, и на выходе никто не потребует предъявить чек, показать содержимое сумки. У нас же охранников встретишь чуть ли не в каждой аптеке.

Менталитет формирует социальные нормы поведения в обществе, которые, в свою очередь, проистекают из религиозных представлений и верований. Смею предположить, что русское взаимное недоверие обусловлено характером нашей веры. У нас человека оценивают не по вере, как лютеране, и даже не по делам, как у католиков, а по намерениям: когда важно не то, что человек сделал или не сделал, а что хотел сделать.

Денег у финнов не много, но живут они хорошо. Возможно, потому что всё рачительно используют. В магазинах стоят автоматы по приёму пластиковой и алюминиевой тары из-под напитков. Всё построено на доверии. В супермаркете я видел, как русский мальчик додумался бросать в автомат вместо монеты два евро наши пять рублей, и получалось.

В Финляндии насчитывается больше мобильных телефонов на душу населения, чем в любой другой стране мира. Финляндия лидирует также по развитию системы Интернет. Каждый гражданин имеет гарантированное право на обеспечение широкополосным доступом в мировую паутину!

Безработный в Финляндии получает минимальное пособие в 400 евро. У нас такое «пособие» не получают даже прилично работающие люди.

В Финляндии 18 экспертных комиссий по качеству продуктов, у нас всего 4. Если у нас срок годности продуктов Valio в среднем 4 месяца (и пишут, что продукт без консервантов), то в Финляндии – 14 дней. В финских школах детям йогурты раздают бесплатно, и срок годности йогурта не месяц (как у нас), а до 10 дней.

Говорят, финны больше всех в мире потребляют кофе. Кофемания для многих финнов такое же пристрастие, как и алкоголизм. Да, финны могут пить много, но пьют совсем не так, как русские. Одно время я как специалист по отклоняющемуся поведению наблюдал в загородном лагере на Карельском перешейке лечащихся финских и русских алкоголиков. Разница, я вам скажу, огромная. Думаю, что культуре пития и социальной справедливости нам не стыдно поучиться у северных соседей. И вообще, надо избавляться от ощущения превосходства по отношению к финнам.

Я часто бываю приглашён в финское консульство на литературные встречи, за что благодарен консулу по культуре Leena Liski. Благодаря ей я узнал о молодой финской поэзии и литературе.

Нужно почаще ездить друг к другу в гости, и тогда всё будет хорошо.
Когда я пригласил одну свою знакомую в поездку по Финляндии, она отказалась, объяснив свой отказ тем, что боится навсегда остаться в этой замечательной стране.

Многие хотят жить не хуже финнов. Но как этого достичь?
Что нужно сделать, чтобы в России жилось не хуже, чем живут в Финляндии?

Финны живут неспеша. Да, в них нет великодержавности и пассионарности. Но зачем им она.
Русские всё время думают о судьбе страны, а финны думают о судьбе каждого конкретного человека!

Финны гордятся отсутствием социальных конфликтов и высоким уровнем жизни в своей стране.
А чем должны гордиться россияне: полётом человека в космос или высоким уровнем жизни?

ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература