Достоевский достаточно рано столкнулся со смертью: он пережил смерть отца, казнь на Семёновском плацу, кончину жены и двоих своих детей. 9 февраля 1881 года (28 января по старому стилю) Фёдора Михайловича не стало. На протяжении всей жизни писатель страдал от целого букета хронических заболеваний, которые, без сомнения, подорвали его силы Но что же спровоцировало преждевременную смерть?
9 февраля 2026 года в 145-ю годовщину смерти Достоевского я пришёл в музей писателя на Кузнечном переулке, чтобы найти ответ на свой вопрос. В тот день вход в музей был бесплатный, и пришли 1100 посетителей.

https://vk.com/video1243120_456244260

Первым столкновением Достоевского со смертью можно считать гибель девочки, с которой играл юный Федя во дворе Мариинской больницы в Москве. Хотя исследователи не обнаружили записей об этом криминальном факте в официальных московских хрониках.

Сын знакомой Достоевского А.П. Философовой встречался с Достоевским в салоне А.П. Философовой в конце 1870-х гг, и так описал эту встречу. Достоевский говорил быстро, волнуясь и сбиваясь… Самый ужасный, самый страшный грех — изнасиловать ребенка. Отнять жизнь это ужасно, говорил Достоевский, но отнять веру в красоту любви — ещё более страшное преступление.
Достоевский рассказал эпизод из своего детства. «Когда я в детстве жил в Москве в больнице для бедных, – рассказывал Достоевский, – где мой отец был врачом, я играл с девочкой (дочкой кучера или повара). Это был хрупкий, грациозный ребенок лет девяти. Когда она видела цветок, пробивающийся между камней, то всегда говорила: «Посмотри, какой красивый, какой добрый цветочек!» И вот какой-то мерзавец, в пьяном виде, изнасиловал эту девочку, и она умерла, истекая кровью. Помню, рассказывал Достоевский, меня послали за отцом в другой флигель больницы, прибежал отец, но было уже поздно. Всю жизнь это воспоминание меня преследует, как самое ужасное преступление, как самый страшный грех, для которого прощения нет и быть не может, и этим самым страшным преступлением я казнил Ставрогина в «Бесах»…».

СМЕРТЬ ОТЦА

Вторым столкновением стала смерть отца. Отец писателя Михаил Андреевич в 1839 году был будто бы растерзан собственными крестьянами за издевательства над людьми и пьяные выходки. Когда до Фёдора дошли мрачные слухи о насильственной смерти отца, он тяжело переживал, верил в них и не верил, но забыть уже не мог. Фёдор в то время обучался в Инженерном училище в Петербурге. Достоевский не обмолвился об этом ни словом, ни прямо – в дошедших до нас текстах, ни косвенно – в передаче воспоминаний.

Но внезапная и якобы насильственная смерть отца произвела на 17-летнего Фёдора неизгладимое впечатление. Это был двойной удар. С одной стороны, гибель дорогого родителя, которого сын чтил и как отца, и как семьянина, и как одного из передовых людей; а с другой стороны, сообщение о том, что это дело рук тех самых крестьян, которых ещё мальчиком Фёдор полюбил.
«Я пролил много слёз о кончине отца, но теперь состоянье наше ещё ужаснее; не про себя говорю я, но про семейство наше… — писал Фёдор старшему брату Михаилу в августе 1839-го. — Скажи, пожалуйста, есть ли в мире несчастнее наших бедных братьев и сестёр? Меня убивает мысль, что они на чужих руках будут воспитаны».

КАЗНЬ

Третьим столкновением со смертью стал «заговор», за который Достоевского признали государственным преступником и приговорили к казни через расстреляние. Писатель буквально взглянул смерти в глаза.
23 апреля 1849 года 27-летнего Достоевского арестовали вместе с петрашевцами — членами подпольных кружков в Санкт-Петербурге, увлекавшимися идеями утопического социализма. Достоевского судили за публичное чтение запрещённого письма Белинского к Гоголю, высказывания против цензуры и недонесение на других членов кружка. Его и ещё четырнадцать человек приговорили к высшей мере наказания — расстрелу.

22 декабря осуждённых привезли на Семёновский плац, где зачитали смертный приговор. В последнюю минуту, когда первую тройку людей уже привязали к столбам, было объявлено, что Николай I заменил казнь на четырёхлетнюю каторгу и последующую службу рядовым («солдатчина», как тогда говорили).
«Я стоял шестым, вызывали по трое, следовательно, я был во второй очереди и жить мне оставалось не более минуты», – вспоминал Достоевский. – Один из тех, кто стоял в первой тройке, вскоре сошел с ума. Достоевский же, напротив, преобразился. Вечером того же дня он писал брату Михаилу: «Брат! я не уныл и не упал духом. Жизнь везде жизнь, жизнь в нас самих, а не во внешнем. Подле меня будут люди, и быть человеком между людьми и остаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях, не уныть и не пасть — вот в чём жизнь, в чём задача её. Я познал это. Эта идея вошла в плоть и кровь мою. …
Как оглянусь на прошедшее да подумаю, сколько даром потрачено времени, сколько его пропало в заблуждениях, в ошибках, в праздности, в неуменье жить; как не дорожил я им, сколько раз я грешил против сердца моего и духа, — так кровью обливается сердце моё. Жизнь — дар, жизнь — счастье, каждая минута могла быть веком счастья. … Теперь, переменяя жизнь, перерождаюсь в новую форму. Брат! Клянусь тебе, что я не потеряю надежду и сохраню дух мой и сердце в чистоте. Я перерожусь к лучшему. Вот вся надежда моя, всё утешение моё».

СМЕРТЬ ЖЕНЫ

Следующим столкновением со смертью стала кончина первой жены писателя — Марии Дмитриевны. За десять лет до этого в сибирском городе Кузнецке Фёдор Михайлович женился на овдовевшей супруге мелкого чиновника Марии Дмитриевне Исаевой (в девичестве Констант). Она дала согласие на брак с «бывшим каторжником» после длительных сомнений и верно предчувствовала, что их союз будет несчастлив. Супруги рано отдалились друг от друга, мало общались, жили в разных квартирах, иногда — в разных городах, а ближе к концу Достоевский начал изменять. Жена была тяжело больна, а Фёдор Михайлович путешествовал по Европе со своей возлюбленной Аполлинарией Сусловой.

Мария Дмитриевна умерла в возрасте 39 лет от чахотки 15 апреля 1864 года. На следующий день в записной книжке Достоевского появились записи, связанные с её смертью. Важно учитывать контекст, в котором были написаны эти метафизические размышления. Достоевский был страстно влюблён в Аполлинарию, у них были близкие отношения, он даже хотел на ней жениться.

«16 апреля. Маша лежит на столе. Увижусь ли с Машей? Возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, — невозможно. Закон личности на земле связывает. Я препятствует. Один Христос мог, но Христос был вековечный от века идеал, к которому стремится и по закону природы должен стремиться человек. Между тем после появления Христа как идеала человека во плоти стало ясно как день, что высочайшее, последнее развитие личности именно и должно дойти до того (в самом конце развития, в самом пункте достижения цели), чтоб человек нашёл, сознал и всей силой своей природы убедился, что высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я, — это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастие. Таким образом, закон я сливается с законом гуманизма, и в слитии, оба, и я и все (по-видимому, две крайние противоположности), взаимно уничтоженные друг для друга, в то же самое время достигают и высшей цели своего индивидуального развития каждый особо.
Это-то и есть рай Христов. Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели.
Но если эта цель окончательная человечества (достигнув которой ему не надо будет развиваться, то есть достигать, бороться, прозревать при всех падениях своих идеал и вечно стремиться к нему, — стало быть, не надо будет жить) — то, следственно, человек, достигая, оканчивает своё земное существование. Итак, человек есть на земле существо только развивающееся, след<овательно>, не оконченное, а переходное.
Но достигать такой великой цели, по моему рассуждению, совершенно бессмысленно, если при достижении цели всё угасает и исчезает, то есть если не будет жизни у человека и по достижении цели. Следственно, есть будущая, райская жизнь.
Какая она, где она, на какой планете, в каком центре, в окончательном ли центре, то есть в лоне всеобщего Синтеза, то есть Бога? — мы не знаем».

17 апреля, уже через день после смерти жены, Достоевский написал письмо своей любовнице Аполлинарии Сусловой и сразу же отправил письмо в Париж. Видимо, хотел приехать.
«Будем всегда глубоко благодарны за те дни и часы счастья и ласки, которые дала нам любимая нами женщина. Не следует требовать от неё вечно жить и только думать о вас, это недостойный эгоизм, который надо уметь побороть», – говорил Достоевский.
Я верю в искренность Фёдора Михайловича, хотя его слова иногда кажутся искренним самооправданием.

СМЕРТЬ ДЕТЕЙ

Достоевский пережил смерть двоих своих детей. Первый ребёнок Фёдора Михайловича и Анны Григорьевны дочь София родилась в Женеве 22 февраля 1868 года и умерла там же 12 мая 1868 года от воспаления лёгких. Смерть Сони Достоевский переживал очень тяжело… «Отчаяние его было бурное, он рыдал и плакал, как женщина, стоя перед остывавшим телом своей любимицы, и покрывал её бледное личико и ручки горячими поцелуями. Такого бурного отчаяния я никогда более не видела». (Достоевская А.Г. Воспоминания.).

Алёшенька — младший сын четы Достоевских — был любимцем Федора Михайловича. Именно ему одному из детей писатель разрешал заходить в свой кабинет и подолгу играл с ним. К несчастью, Алёшенька унаследовал болезнь отца, и во время одного из приступов его не стало.
«Федор Михайлович был страшно поражён этой смeртью. Он как-то особенно любил Алешу почти болезненной любовью, точно предчувствуя, что скоро его лишится. Его особенно угнетало то, что ребенок погиб от эпилепсии – болезни, от него унаследованной». (Анна Достоевская, Воспоминания).
Свои переживания от потери сына писатель изложит в последней главе романа «Братья Карамазовы» Похороны Илюшечки. Речь у камня.

«Без детей нельзя было бы так любить человечество», – уверял Ф.М. Достоевский.
В письме (от 11 июля 1879 г.) к А.П. Философовой он писал: «Дети – мука, но необходимы, без них нет цели жизни… Я знаю великолепных душой людей, женатых, но детей не имеющих – и что же при таком уме, при такой душе – всё чего-то недостает и (ей-богу, правда) в высших задачах и вопросах жизни они как бы хромают».

В феврале 2025 года я был в Старой Руссе и в доме-музее Достоевского побеседовал с научным сотрудником музея доктором филологических наук Сергеем Леонидовичем Шараковым.

https://vk.com/video1243120_456244062

СМЕРТЬ ДОСТОЕВСКОГО

Фёдор Михайлович умер 9 февраля 1881 года на 60-м году жизни. За месяц до того при встрече с писателем Дмитрием Григоровичем Достоевский поделился предчувствием, что не переживёт зимы.

Что же привело к смерти писателя?

Смерть Достоевского не была абсолютно «внезапной». На протяжении всей жизни писатель страдал от целого букета хронических заболеваний, которые, без сомнения, подорвали его силы.
1. Самый известный и мучительный недуг Достоевского эпилепсия. Припадки, начавшиеся ещё в Сибири, были тяжелыми, часто сопровождались обмороками, судорогами и последующей глубокой депрессией.
2. Последние годы жизни Федор Михайлович сильно страдал от одышки, постоянного кашля – последствиях хронического бронхита и эмфизема легких.
3. Непрерывный писательский труд, страдания из-за долгов и семейных неурядиц – всё это годами подтачивало его нервную систему.

Достоевский с семьёй и прислугой проживал в квартире № 10 в доме № 5-2 по Кузнечному переулку и Ямской улицы с октября 1878 года. В квартире № 11 снимал комнату молодой человек 26 лет, представившийся полиции «Потомственным Почётным Гражданином города Ставрополя Георгием Ивановичем Алафузовым». Под именем Алафузова скрывался революционер и террорист член Исполнительного комитета «Народная воля» (ставивший целью убийство императора) Александр Иванович Баранников.

Баранников намеренно выбрал квартиру рядом с известным писателем, к которому ходило множество посетителей, чтобы прикрыть визиты своих друзей-народовольцев.
Знал ли Фёдор Михайлович, что рядом с ним живёт один из «бесов»?

Игорь Леонидович Волгин написал книгу «Последний год Достоевского». Он рассказывает, что квартира №10, которую занимал Достоевский с семейством, находилась напротив квартиры №11, где снимал комнату Баранников.
Борис Николаевич Тихомиров считал, что комната Баранникова находилась за стеной кабинета Достоевского. Кто-то считает, что квартира, где поселился Баранников, находилась этажом выше. Сотрудники музей Достоевского рассказывали, что здание перестраивалось, поэтому указать точно расположение квартир невозможно.
В любом случае, за три последних месяца Достоевский мог повстречаться с Баранниковым (Алафузовым) на лестнице или в парадной. Но писатель не мог знать, что перед ним один членов «Народной воли». Зато Баранников хорошо понимал, что перед ним знаменитый автор «Бесов».

Если бы Достоевский узнал, что рядом с ним живёт террорист-цареубийца (один из «бесов»), донёс бы знаменитый писатель полиции?

«Пошли ли бы мы в Зимний дворец предупредить о взрыве или обратились ли к полиции, к городовому, чтоб он их арестовал? Вы пошли бы?» – спросил однажды Фёдор Достоевский Алексея Суворина. «Нет, не пошел бы…» – ответил Алексей Сергеевич. «И я бы не пошёл», – сказал Федор Михайлович.

22 февраля 1880 года в одиннадцать утра, на том самом Семёновском плацу, где в своё время ждал смерти сам Достоевский, публично казнили сторонника «Народной воли», террориста Ипполита Млодецкого. По одним описаниям Млодецкий с улыбкой поднялся на эшафот и крикнул собравшейся толпе: «Я умираю за вас!» Фёдор Достоевский записал: «Я был свидетелем казни. Народу собралось до 50000 человек… глумились и кричали. Большой эффект произвело то, что Млодецкий поцеловал крест».

Достоевский признавался: «Нечаевым (террористом, убившим одного из членов «Народной расправы» Иванова – прототипом героя романа «Бесы» – НК), вероятно, я бы не мог сделаться никогда, но нечаевцем, не ручаюсь, может, и мог бы … во дни моей юности».

Утром 25 января 1881 года А. Баранников был арестован. Достоевский умер через три дня.
Существует ли связь между арестом террориста-народовольца (одного из «бесов») и смертью автора «Бесов»?

Как известно, «дьявол прячется в деталях». Литературоведы могут их не заметить, но я как криминолог обязан установить: существует ли причинно-следственная связь между арестом террористов-народовольцев в квартире №11 (где полиция устроила засаду), и скоропостижной смертью Фёдора Достоевского.

Известный исследователь ХХ столетия, литературовед В.Б. Шкловский (1893–1984) в своей книге «За и против» предположил, что «смерть жильца квартиры номер десять так или иначе связана с арестом Баранникова». Но это предположение Виктора Борисовича так и осталось предположением: высказанная им версия не получила дальнейшего развития. В мемуарной литературе народовольцев имена Достоевского и Баранникова (Алафузова) упоминаются рядом лишь один раз.

В 1933 году В.Б. Шкловский впервые издал повесть «Сомнения Фёдора Достоевского». В ней Виктор Борисович не удержался от соблазна нарисовать захватывающую картину, как поздно ночью жандармы стучат в квартиру Достоевского. Открыв дверь, Достоевский видит жандармов, владелицу соседней квартиры, двоих дворников и ещё молодого человека… Увидев жандармов, писатель подумал, что пришли за ним. Майор Кузьмин, представившись, успокаивает Фёдора Михайловича и просит его оказать честь быть понятым при обыске в соседней квартире. Достоевский нехотя соглашается; он сильно взволнован, и у него открывается кровотечение…
В тридцатые годы прошлого века эта версия вполне могла считаться достоверной. Лишь через полвека исследователями был обнаружен архивный документ «Протокол № 83», который пролил свет на события той январской ночи.

Кончина писателя описана его женой и свидетелями достаточно подробно. А вот события, которые вызвали скоропостижную смерть, до сих пор окончательно не выяснены.
В дневниковой записи Анны Григорьевны, относящейся к 25 января 1881 года, читаем: «Вечером ходил гулять, а затем…» Исследователям удалось расшифровать стенографические знаки, но в них нет и намёка на события, происходившие в квартире № 11.
Анна Григорьевна утверждает, что заболел Фёдор Михайлович в ночь с 25 на 26 января. Но именно ночью с 25 на 26 января 1881 года проходил обыск в квартире №11. Если комната Баранникова была за стеной кабинета Достоевского (как предполагал Б.Н. Тихомиров), то писатель точно должен был слышать, что там нечто происходит, и возможно даже слышал разговор полицейских.

Достоевский работал по ночам и его раздражали шумы в квартире этажом выше, когда кто-то постоянно ходил и мешал работать; он даже просил постояльцев не топать.
Писатель, возможно, слышал, что в квартире № 11 рядом творится что-то неладное. Знал ли он, что это обыск и засада на «бесов»? Возможно. Именно в это время у него случилось первое кровотечение. Может быть, Достоевский вспомнил, как и его пришли арестовывать за участие в антиправительственном заговоре в 1849 году. У него мог случиться нервный стресс, который вызвал кровоизлияние. Это был «первый удар», приведший к смертельному исходу.

В «Воспоминаниях» А.Г. Достоевской говорится о том, что в ночь с 25 на 26 января писатель, по его словам, будто бы отодвинул тяжёлую этажерку, чтобы достать упавшую за неё вставку с пером. «Очевидно, вещь была тяжёлая, и Федору Михайловичу пришлось сделать усилие, от которого внезапно порвалась лёгочная артерия и пошла горлом кровь…». Хотя в первой «Биографии…» писателя утверждалось, что кровь шла из носа.

В «Воспоминаниях» Анны Григорьевны говорится, что 26 января «часа в три» её мужа посетил господин, взволновавший спором о «Дневнике писателя», а ушёл «около пяти часов», после чего случился первый серьёзный приступ болезни. В «Биографии» состояние здоровья Достоевского описано более точно: «В 4 часа пополудни сделалось первое кровотечение горлом». Ранее говорилось, что «кровь пошла горлом после полуночи». – Разница огромная!

Приступ случился после ухода какого-то господина и ареста Николая Колодкевича (революционера-народовольца) в квартире № 11.
Что за господин посетил Достоевского и о чём был разговор, не выяснено, но после этого у писателя случился серьёзный приступ болезни.

Анна Григорьевна подробно расписала последние сутки мужа: что ел, пил, кто приходил и зачем, но почему-то не описала этого господина.
Может быть, это был один из «бесов»? Или полицейский?..

Полиция давно охотилась за Александром Баранниковым. Он был активным членом Исполнительного комитета «Народной Воли». Арестовали его по указанию предателя Окладского.
Помню, в советской школе мы восхищались террористами революционерами из «Народной воли». А как сейчас?..

От арестов, произведённых полицией 25 и 26 января, потянулась целая цепочка провалов, которая сильно обескровила «Народную волю» накануне покушения на царя Александра II. Тем не менее 1 марта 1881 года в результате взрыва бомбы террористами-народовольцами император был убит.

Как бы повёл себя Достоевский если бы дожил до убийства своего покровителя – императора Александра II, материально помогавшего писателю?
Стал бы Достоевский требовать простить «бесов», как просил помиловать цареубийц Владимир Соловьёв (за что был лишён права преподавать в университете)?

Состоятельная тётка по матери и крестная Ф.М. Достоевского – Александра Фёдоровна Куманина – покровительствовала своим племянникам с детства и до самой своей кончины, особенно выделяя талантливого Фёдора. Он был её крестником и любимцем. Именно Александра Фёдоровна внесла плату за обучение в Инженерном училище, помогала племяннику и до ареста, и во время ссылки, отправляя деньги в Семипалатинск. В 1864 году она выделила Фёдору Михайловичу по его просьбе на издание журнала «Эпоха» 10000 рублей в счёт будущей его части наследства.

После смерти в 1871 году А.Ф. Куманиной у Фёдора Михайловича начался с сёстрами спор из-за куманинского наследства. Завещание Куманиной было оспорено не только братьями и сёстрами Достоевскими, но и другой роднёй. В результате Фёдор Михайлович оказался в атмосфере вражды с родными. Начался долгий судебный процесс, который отнял у писателя много времени, сил и нервов. Сестры считали себя обделёнными, поскольку, согласно статье 1130 Свода законов Российской империи 1835 года, они могли получить из всего наследственного имения только четырнадцатую часть, а из движимого — восьмую часть, которые должны были выплатить им братья.

30 марта 1880 году был заключён договор о разделе рязанского имения А.Ф. Куманиной. Однако окончание судебного процесса не остановило имущественные споры. Согласно заключённому договору, на долю четырёх братьев Достоевских «отходит восемьсот десятин из юго-восточного конца лесной дачи 115 участка общего Екшурского леса, а именно из урочища, именуемого Пехорка» при условии выплаты ими денежных сумм двум сестрам, не участвовавшим в этом разделе.
Права оказалась сестра писателя В.М. Карепина, признаваясь в письме А.М. Достоевскому: «Это наследство такое несчастное, что все перессорятся из-за него».

17\02\2022 в Музейном центре «Московский дом Достоевского» состоялось научное заседание «Достоевский в деле о „куманинском“ наследстве», на котором была представлена коллективная монография В.В. Борисовой, С.С. Шаулова и Ю.В. Юхнович «Дело о куманинском наследстве» в жизни и творчестве Ф. М. Достоевского (Уфа, 2021).

26.05.2019 на XXXIV Международных Старорусских чтениях «Достоевский и современность» Валентина Васильевна Борисова сделала доклад «Куманинское наследство»: отражение в жизни и творчестве Ф.М.Достоевского

26\05\2019 на XXXIV Международных Старорусских чтениях «Достоевский и современность» Юлия Вячеславовна Юхнович сделала доклад «Адвокаты из под Иверской» в деле о «куманинском наследстве»

Вечером 26 января 1881 года к больному писателю приехала его любимая сестра Вера Михайловна Иванова и просила брата отказаться в пользу родных сестёр от своей доли рязанского имения, доставшейся ему по наследству от тётки по матери Александры Фёдоровны Куманиной. Достоевский не хотел отказываться, он мечтал оставить детям «лес» и «землю» как главные ценности. Всю жизнь нуждавшийся, писатель мечтал о маленьком имении, которое бы освободило детей от удручающей нищеты и сделало бы их, как он говорил, «почти некоторыми участниками в политической жизни Родины». Избавившись наконец от хронического безденежья и изнурявших долгов, принять предложение сестры писателю было непросто. Хотя предполагаемая выручка за книгу «Братья Карамазовы» в десять тысяч рублей была почти сказочная. Когда-то Достоевский мечтал о сумме капитала лишь в шесть тысяч рублей.

Неприятный и бурный разговор с любимой сестрой вылился в ссору и завершился упрёками и слезами. Писатель был очень раздосадован злопамятностью сестёр. Этот стресс стал толчком к обострению болезни. В результате у Достоевского пошла горлом кровь. Это был «второй удар», приблизивший смерть. Через два дня самочувствие писателя ухудшилось, и в тот же день, постепенно слабея, Фёдор Михайлович простился с близкими, исповедовался и причастился.

Кто-то считает, что арест народовольцев из квартиры напротив, никак не отразился на Достоевском, а конфликт с родной сестрой из-за наследства не мог привести к стрессу, приведшему к обострению болезни и подтолкнувшим смерть писателя.
Кто-то считает наоборот.
Некоторые по причине своего должностного положения не могут сказать всей правды. Я же, как независимый исследователь и юрист-криминолог, смотрю под определённым углом зрения и нахожу причинно-следственную связь между этими тремя фактами: арест народовольцев, конфликт с сестрой и скоропостижная смерть писателя.

Наследство как причина смерти – излюбленная тема романистов и сценаристов. Не избежал печальной участи и Лев Толстой. Борьба за его миллионное наследство стало причиной бегства писателя из дома и его преждевременной смерти на станции Остапово.
В английской литературе даже появилось наименование произведений по данной теме – «чисто английское убийство». Самый известный пример – «Собака Баскервилей».

День 27 января в квартире № 10 прошёл относительно спокойно. Дочь писателя вспоминала, что отец «проснулся бодрый и здоровый». Кровотечения не было. Достоевский повеселел, поговорил с детьми.
Владелец и редактор газеты «Новое время», книгопродавец Алексей Сергеевич Суворин (1834–1912) опишет схожую картину: «Весь день был весел и спокоен, шутил, говорил о будущих своих работах, говорил о своих детях, успокаивал окружающих. “Чего вы меня отпеваете? Я ещё вас переживу”».

Анна Григорьевна подробно расписала последние сутки мужа: что ел, пил, кто приходил и зачем. Вечером поднялась в квартиру этажом выше и попросила его жильца не ходить. Его вечная ходьба беспокоила Достоевского. А про квартиру № 11 ни слова, как будто и не знала, что в ней происходило.

В среду 28 января Анна Григорьевна проснулась около семи утра и увидела, что муж смотрит в её сторону.
— Знаешь, Аня, — Федор Михайлович говорил тихо, почти полушёпотом, — я уже три часа как не сплю и всё думаю, и только теперь сознал ясно, что я сегодня умру.
Попросил Евангелие. Открыл наугад и прочитал то, что было написано на первой странице слева: “Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: не удерживай, ибо так надлежит нам исполнить великую правду”.
— Ты слышишь — “не удерживай” — значит, я умру, — сказал муж и закрыл книгу».
Этого утреннего разговора Анна Григорьевна не могла забыть до конца своей жизни.
В последние часы Фёдор Михайлович несколько раз просил Анну Григорьевну: «Зови детей».
«Я звала, — вспоминала Анна Григорьевна, — муж протягивал им губы, они целовали его и, по приказанию доктора, тотчас уходили, и Федор Михайлович провожал их печальным взором».
Феде было девять лет, Любе — одиннадцать. За два часа до кончины Достоевский распорядился передать Евангелие, подаренное ему в Сибири жёнами декабристов, своему младшему сыну Феде.

Дочь писателя мемуаристка Любовь Фёдоровна отметила впоследствии, что ей случалось бывать при смерти своих друзей и родных, но ни одна кончина не виделась ей такой светлой, как смерть её отца: «То была истинно христианская кончина – смерть без боли и без стыда. [...] Он потерял сознание лишь в последний момент. Он видел приближение смерти, не боясь её».

Достоевский, умирая, был спокоен, несколько даже радостен и тих… Все страсти в нём перегорели, всё, что тяготило душу, он исповедал…
28 января (9 февраля по новому стилю) 1881 года Фёдор Михайлович Достоевский умер.

09\02\2026 я побывал у могилы Ф.М. Достоевского в Петербурге в День памяти писателя

https://vk.com/video1243120_456244261

Обер-прокурор Синода Победоносцев приказал, чтобы Достоевского похоронили в Лавре. Государь пожаловал вдове пенсию – 2000 рублей ежегодно. Всеволод Соловьёв замечает: «Подобного никогда не бывало – ведь Достоевский нигде не служил и был прощёным каторжником!»
С Достоевским пришли проститься члены императорской фамилии, были министры, были дамы высшего круга, духовенство, молодежь…
«На этих похоронах присутствовало никак не менее 100 000 человек», – писала «Биржевая газета».

31 января 1881 при огромном стечении народа состоялись похороны писателя в Александро-Невской Лавре.
«Похороны Достоевского, – вспоминает Страхов, – представляли явление, которое всех поразило. Такого огромного стечения народа не могли ожидать даже самые горячие поклонники писателя. Можно смело сказать, что до того времени никогда ещё не бывало на Руси таких похорон…»
«Никогда еще не хоронили писателя так торжественно. Это явление всех поразило». Много было молодежи, в том числе радикально настроенной, той, которую писатель при жизни резко критиковал. Страхов пишет: «Проповедник любви и прощения сделался им дорог потому, что он, жарко нападая на их заблуждения, жалел самих заблуждающихся, умел понимать их и указывать им выход на другую дорогу».

09\02\2026 в День памяти Ф.М. Достоевского в музее писателя был концерт пианиста Николая Мажара.

Мы все умрём, возможно, очень скоро. Но что с собой из жизни заберём? Ни деньги, ни почёт, ни кров, что дорог, ни то, что как зеницу бережём. Всё, что со смертью в нас останется навечно, — мы отдали, бесплатно, из души, бесхитростно, по-детски, чуть беспечно, забрав лишь квинтэссенцию любви. И Веру! Веру в то, что Бог нас любит, и каждый миг заботится о нас, и каждый добрый шаг наш не забудет, что выстрадали, как награду даст. Нет ничего, что б нам принадлежало, — как голыми пришли, так и уйдём. Нам денег вечно мало, мало, мало… Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём? Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь? В ком жить продолжим, сердцем всем любя? Кто нас, кого любили мы, не каясь? кому как жертву отдали себя? В нас Вечности нужна любовь и вера, умение прощать и отдавать. Так будем же любить, не глядя, смело, ведь в смерти нам любовь не потерять!».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

День памяти Фёдора Михайловича Достоевского прошёл в Петербурге 09\02\2026.

https://vk.com/video1243120_456244259

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы считаете: что спровоцировало преждевременную СМЕРТЬ ДОСТОЕВСКОГО?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Сегодня 40 дней как умерла моя мама. Согласно православному учению, на сороковой день после смерти душа умершего предстаёт перед Богом в третий раз для определения её дальнейшей участи до Страшного Суда. В этот день душа получает от Бога место своего пребывания, и очень важны молитвы близких, чтобы помочь душе обрести покой и избежать мучений.
Кто-то верит, что жизнь со смертью кончается и личность растворяется в полной тьме. Другие верят, что жизнь продолжается, трансформируется, происходит метаморфоз личности.
Я хочу верить, что мама моя не исчезла. Во всяком случае, она живёт в моей памяти. Мама там много сделала для меня, что не могу не вспоминать о ней без слёз. Я любил её и никогда не сказал ни одного дурного слова. Моя мама – моя мамулечка со мной навсегда.

https://vk.com/video1243120_456244142

Достоевский в 1876 году в «Дневнике писателя» отмечает: «Без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле».
«Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация. А высшая идея на земле лишь одна, и именно — идея о бессмертии души человеческой…»

09\02\2025 пришедшие почтить память Ф.М. Достоевского у его могилы в Некрополе мастеров искусств Александро-Невской Лавры в Петербурге поделились своим мнением о Высшей идее Достоевского.

https://vk.com/video1243120_456244026

Первым глубоким философским осмыслением смерти и бессмертии стали размышления Достоевского у гроба своей первой жены. Мария Дмитриевна умерла в возрасте 39 лет от чахотки 15 апреля 1864 года. На следующий день в записной книжке Достоевского появились записи, связанные с её смертью.
«16 апреля. Маша лежит на столе. Увижусь ли с Машей? Возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, — невозможно. Закон личности на земле связывает. Я препятствует. Один Христос мог, но Христос был вековечный от века идеал, к которому стремится и по закону природы должен стремиться человек. Между тем после появления Христа как идеала человека во плоти стало ясно как день, что высочайшее, последнее развитие личности именно и должно дойти до того (в самом конце развития, в самом пункте достижения цели), чтоб человек нашёл, сознал и всей силой своей природы убедился, что высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я, — это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. И это величайшее счастие. Таким образом, закон я сливается с законом гуманизма, и в слитии, оба, и я и все (по-видимому, две крайние противоположности), взаимно уничтоженные друг для друга, в то же самое время достигают и высшей цели своего индивидуального развития каждый особо.
Это-то и есть рай Христов. Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели.
Но если эта цель окончательная человечества (достигнув которой ему не надо будет развиваться, то есть достигать, бороться, прозревать при всех падениях своих идеал и вечно стремиться к нему, — стало быть, не надо будет жить) — то, следственно, человек, достигая, оканчивает своё земное существование. Итак, человек есть на земле существо только развивающееся, след<овательно>, не оконченное, а переходное.
Но достигать такой великой цели, по моему рассуждению, совершенно бессмысленно, если при достижении цели всё угасает и исчезает, то есть если не будет жизни у человека и по достижении цели. Следственно, есть будущая, райская жизнь.
Какая она, где она, на какой планете, в каком центре, в окончательном ли центре, то есть в лоне всеобщего Синтеза, то есть Бога? — мы не знаем».

В романе «Братья Карамазовы» устами своих героев писатель выразил мучавший его всю жизнь вопрос о Боге и бессмертии. В фильме Ивана Пырьева выразительно показана беседа братьев Ивана и Алексея с их отцом.
– А всё-таки говори: есть бог или нет? Только серьёзно! Мне надо теперь серьёзно.
– Нет, нету бога.
– Алёшка, есть бог?
– Есть бог.
– Иван, а бессмертие есть, ну там какое-нибудь, ну хоть маленькое, малюсенькое?
– Нет и бессмертия.
– Никакого?
– Никакого.
– То-есть совершеннейший нуль или нечто. Может быть нечто какое-нибудь есть? Все же ведь не ничто!
– Совершенный нуль.
– Алешка, есть бессмертие?
– Есть.
– А бог и бессмертие?
– И бог и бессмертие. В боге и бессмертие.
– Гм. Вероятнее, что прав Иван. Господи, подумать только о том, сколько отдал человек веры, сколько всяких сил даром на эту мечту, и это столько уж тысяч лет! Кто же это так смеётся над человеком? Иван? В последний раз и решительно: есть бог или нет? Я в последний раз!
– И в последний раз нет.
– Кто же смеётся над людьми, Иван?
– Чорт, должно быть, – усмехнулся Иван Фёдорович.
– А чорт есть?
– Нет, и чорта нет.
– Жаль. Чорт возьми, что б я после того сделал с тем, кто первый выдумал бога! Повесить его мало на горькой осине.
– Цивилизации бы тогда совсем не было, если бы не выдумали бога.

«Представьте себе, — пишет Достоевский в феврале 1878 г. Н.Л. Озмидову, — что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог – это всё одно, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хорошо, делать добро, если я умру на земле совсем? Без бессмертия-то ведь всё дело в том, чтоб только достигнуть мой срок, а там хоть всё гори. А если так, то почему мне (если я только надеюсь на свою ловкость и ум, чтоб не попасться закону) и не зарезать другого, не ограбить или почему мне если уж не резать, так прямо не жить на счёт других, в одну свою утробу? Ведь я умру, и всё умрёт, ничего не будет».

«Главный вопрос…тот самый, которым я мучился сознательно и бессознательно всю мою жизнь, – существование Божие», — говорил Ф.М. Достоевский.
Писатель выстраивает своё логическое доказательство существование Бога.
«Свои умозаключения Достоевский строит следующим образом: во-первых, человек является организмом; во-вторых, всякий организм существует, чтобы жить, а не истреблять себя – это земной закон; в-третьих, если человек будет жить за счёт других и разрушать себе подобных, то он будет убивать, прежде всего, себя как организм, как вид, т.е. будет нарушать земной закон; в-четвёртых, если бы человек имел только земной закон, то он его никогда бы не нарушал, как, например, это свойственно животным. Но человеческое я осознает этот земной закон и может ему не подчиняться, так как оно выше «земной аксиомы, земного закона», и «выше их имеет закон». Значит, этот закон «не на земле, где всё закончено, и всё умирает бесследно и без воскресения». Этот закон в Боге, во Христе». (Е.Н. Шовина).

Выстраивая своё логическое доказательство существования Бога, Достоевский исходит из того, что мироздание осмысленно, но цель человека не находится на земле. Высочайшее употребление, которое может сделать человек из своей личности, из полноты развития своего я, — это как бы уничтожить это я, отдать его целиком всем и каждому безраздельно и беззаветно. В этом высшая цель индивидуального развития. Вся история, как человечества, так отчасти и каждого отдельно, есть только развитие, борьба, стремление и достижение этой цели. Но достигать такой великой цели, по мнению Достоевского, совершенно бессмысленно, если при достижении цели всё угасает и исчезает, то есть если не будет жизни у человека и по достижении цели. Следственно, есть будущая, райская жизнь — рай Христов.

Достоевский считал Иисуса Христа своим идеалом. В письме к Н.Д. Фонвизиной он признаётся: «… нет ничего прекраснее, глубже, симпа<ти>чнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной».

Христос своей жизнью и своей смертью (самопожертвованием ради счастья людей) показал пример возможности соединения эгоизма и альтруизма. Правда, на Земле его распяли. Но всё-таки значит такая жизнь — рай Христов — где-то возможна?

Достоевский считал, что «возлюбить человека, как самого себя, по заповеди Христовой, — невозможно. Закон личности на земле связывает. Я препятствует».
Я же, в отличие от Достоевского, считаю, что это возможно и необходимо! Ибо ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ — это общемировой Закон!
Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ
(из моего романа-быль»Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Если человек, как живое существо, жертвует собой ради других, значит есть что-то выше земного закона выживания любой ценой. Если Бога нет, то ничего и не удерживает. А если удерживает (даже страх), значит что-то за этим страхом скрывается.

«…Разрушать ничего не надо, а надо всего только разрушить в человечестве идею о Боге…», – утверждал Достоевский. – «Отсутствие Бога нельзя заменить любовью к человечеству, потому что человек тотчас спросит: для чего мне любить человечество?»

«… на всей земле нет решительно ничего такого, что бы заставляло людей любить себе подобных, что такого закона природы: чтобы человек любил человечество – не существует вовсе, и что если есть и была до сих пор любовь на земле, то не от закона естественного, а единственно потому, что люди веровали в своё бессмертие. Иван Федорович прибавил при этом в скобках, что в этом-то и состоит весь закон естественный, так что уничтожьте в человечестве веру в своё бессмертие, в нём тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила, чтобы продолжать мировую жизнь. Мало того: тогда ничего уже не будет безнравственного, всё будет позволено, даже антропофагия. Но и этого мало, он закончил утверждением, что для каждого частного лица, например как бы мы теперь, не верующего ни в Бога, ни в бессмертие своё, нравственный закон природы должен немедленно измениться в полную противоположность прежнему, религиозному, и что эгоизм даже до злодейства не только должен быть дозволен человеку, но даже признан необходимым, самым разумным и чуть ли не благороднейшим исходом в его положении». (из романа «Братья Карамазовы»).

— Неужели вы действительно такого убеждения о последствиях иссякновения у людей веры в бессмертие души их? — спросил вдруг старец Зосима Ивана Фёдоровича Карамазова.
— Да, я это утверждал. Нет добродетели, если нет бессмертия, – ответил Иван.

Известный достоевед, доктор филологических наук Татьяна Александровна Касаткина считает:
«Мы видим, что Достоевский пытается строить этот текст как строго логическое, практически математическое, доказательство. И он доказывает наличие будущей жизни именно тем, что цель человека не находится на земле. В качестве презумпции, в качестве отправной точки рассуждения он берет тезис об осмысленности всего мироздания в целом. Потому что, если мы исходим из этой презумпции, то доказательство от противного работает абсолютно строго. То есть – если что-то не имеет смысла – значит, верно противоположное.»

«Цель человеческая не достигается на земле, и человек не любит её достигать именно потому, что истинная цель отнесена за пределы истории и движения человека в пределах истории. Потому, что рай Христов – это то, что находится за пределами движения времени. И поэтому любое решение человека о том, что он достиг своей цели в земных пределах, есть предательство своих настоящих целей и предательство себя и своей человеческой природы», – полагает Т.А. Касаткина.

«Итак, человек стремится на земле к идеалу, противуположному его натуре, – делает вывод Достоевский. – Когда человек не исполнил закона стремления к идеалу, то есть не приносил любовью в жертву своего я людям или другому существу (я и Маша), он чувствует страдание и назвал это состояние грехом. Итак, человек беспрерывно должен чувствовать страдание, которое уравновешивается и райским наслаждением исполнения закона, то есть жертвой. Тут-то и равновесие земное. Иначе земля была бы бессмысленна».

Научный сотрудник Института русской литературы «Пушкинский Дом» доктор филологических наук Константин Абрекович Баршт в статье “Братья Карамазовы” Ф.М. Достоевского: неевклидова геометрия и вопрос о преодолении зла // Вопросы философии. 2018. № 5. С. 134–144. утверждает:
«Фундаментальной идеей философии Достоевского была неразрывность прямой связи между нравственным и онтологическим статусом человека: “По мере того как будете преуспевать в любви, будете убеждаться и в бытии Бога, и в бессмертии души вашей” [Достоевский 1972–1990 XIV, 52].
<...>
В поучениях старца Зосимы утверждается мысль о существовании “бесконечного бытия, не измеримого ни временем, ни пространством”, идеальное существо, живущее в этих пределах, говорит Зосима, имеет возможность «…сказать себе: “Я есмь, и я люблю”» [Достоевский 1972–1990 XIV, 292]. Земная его жизнь предназначена для “любви деятельной, живой”; в земной жизни есть “времена и сроки”, в отличие от бесконечного бытия, где времен и сроков нет.
<...>
Иван Карамазов описан как несчастная жертва рационализма, как не способный к освоению идеи о многомерных мирах и многомирных пространствах, в то время как об этом пророчески говорят Зосима в своих записках и Грушенька своей метафизикой “луковки” и практически прикасается к иным мирам его ученик Алеша. Это объясняет всё, включая время и бессмертие, придаёт новый смысл жизни и смерти человека, на этом новом уровне понимания своей роли и значения, верил Достоевский, человечество ждёт новая жизнь, в которой состоится его глубокое преображение».

Шовина Е.Н. в статье «Проблема смерти и бессмертия в философском наследии Ф.М. Достоевского» пишет:
«Согласно Достоевскому без Бога жизнь теряет свою логическую полноту и цельность, так как с уничтожением идеи Бога упраздняется не только идея бессмертия души, но и необходимость нравственного поведения.
<...>
Писатель считает, что в том случае, когда человек не признаёт над собой никакого высшего закона, он приходит к выводам, разрушающим его личность и жизнь.
<...>
С упразднением идеи Бога, устраняется идея бессмертия, без которой человек рискует стать только природным телом, физическим объектом, снабжённым рядом психических функций, но не высшей божественной сущностью. В представлениях писателя, только некий потусторонний внеземной Абсолют способен обеспечить духовное в человеке, предотвратить его превращение в механизированное чудовище».
<...>
Можно отметить, что разумом Достоевский соглашался с возможностью существования людей без Бога, а чувствами, сердцем – противился этому.
<...>
Даже в том случае, когда писатель пытается представить себе идеальный гармоничный мир без Бога, мысль о конечности отдельного человеческого бытия приводит его к отказу от такой утопии. Например, Версилов в своём монологе пытается представить подобное общество:
«Пусть завтра последний день мой, – думал бы каждый, смотря на заходящее солнце, – но всё равно. Я умру, но останутся все они, а после них дети их» – и эта мысль, что они останутся, всё так же любя и трепеща друг за друга, заменила бы мысль о загробной встрече. О, они торопились бы любить, чтобы затушить великую грусть в своих сердцах. Встречаясь, смотрели бы друг на друга глубоким и осмысленным взглядом, и во взглядах их была бы любовь и грусть…».

«Говорят, человек разрушается и умирает весь, – рассуждал Достоевский. – Мы уже потому знаем, что не весь, что человек, как физически рождающий сына, передаёт ему часть своей личности, так и нравственно оставляет память свою людям…, то есть входит частию своей прежней, жившей на земле личности в будущее развитие человечества».

В своих произведениях Достоевский пытался нарисовать картину бессмертной жизни. Иван Карамазов («Братья Карамазовы»), Раскольников («Преступление и наказание»), Кириллов («Бесы»), Ипполит Терентьев («Идиот») сомневаются не столько в факте воскресения, сколько в осмысленности будущего бытия. Так, для Свидригайлова («Преступление и наказание») вечность – «одна комнатка, эдак вроде деревенской бани, закоптелая, а по всем углам пауки». В рассказе «Бобок» представлена ужасающе натуралистическая картина посмертного существования: «Разврат в таком месте, разврат последних упований, разврат дряблых и гниющих трупов».

Бессмертие представляется Достоевскому единением с Целым, слитостью человека с универсумом, объединением с миром. «Какая она, где она, на какой планете, в каком центре, в окончательном ли центре, то есть в лоне всеобщего Синтеза, то есть Бога? – мы не знаем», – рассуждал Достоевский. – «Как воскреснет тогда каждое я – в общем Синтезе – трудно представить. Но живое, не умершее даже до самого достижения и отразившееся в окончательном идеале – должно ожить в жизнь окончательную, синтетическую, бесконечную».

Писатель открыто отрицает возможность земного бессмертия — «это идеал будущий».
Мысль, высказанная Достоевский у гроба жены в 1864 г. приобретает к 1878 г. уже другие оттенки. Так, в своём письме Н.П. Петерсону он пишет: «…тела в первом воскрешении, назначенном быть на земле, будут иные тела, не теперешние, то есть такие, может быть, как Христово тело по воскресении Его, до вознесения в Пятидесятницу … Предупреждаю, что мы здесь, то есть я и Соловьёв по крайней мере, верим в воскресение реальное, буквальное, личное и в то, что оно сбудется на земле».

В рассказе «Сон смешного человека» Достоевский признаёт существование смерти даже в идеальном мире, но смерть там естественное состояние, не приносящее боли и страданий.
«У них почти совсем не было болезней, хотя и была смерть; но старики их умирали тихо, как бы засыпая, окруженные прощавшимися с ними людьми, благословляя их, улыбаясь им и сами напутствуемые их светлыми улыбками. Скорби, слез при этом я не видал, а была лишь умножившаяся как бы до восторга любовь, но до восторга спокойного, восполнившегося, созерцательного. Подумать можно было, что они соприкасались ещё с умершими своими даже и после их смерти и что земное единение между ними не прерывалось смертию. Они почти не понимали меня, когда я спрашивал их про вечную жизнь, но, видимо, были в ней до того убеждены безотчетно, что это не составляло для них вопроса. У них не было веры, зато было твёрдое знание, что, когда восполнится их земная радость до пределов природы земной, тогда наступит для них, и для живущих и для умерших, ещё большее расширение соприкосновения с Целым вселенной. Они ждали этого мгновения с радостью, но не торопясь, не страдая по нём, а как бы уже имея его в предчувствиях сердца своего, о которых они сообщали друг другу».

Человек создан смертным, потому что устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Если смерть, как говорится, «всё спишет», то бессмертие как раз не спишет, а заставит отвечать за всё содеянное и искупать свои «грехи», т.е. делает людей более ответственными.

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

Бессмертие это проклятие или награда?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер оттолкнул Иисуса, когда тот попросил позволения прислониться к стене дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Сегодня вопрос уже не в невозможности бессмертия как такового, сколько в его бессмысленности. Зачем людям бессмертие, лучше ли оно краткого земного существования?

Как и Достоевский, я исхожу из убеждения, что мироздание осмысленно. Смысл — он везде! Нет бессмысленных поступков. Если вы не видите смысл, это ещё не значит, что его нет. Если человек родился на этой земле, значит с какой-то целью. И цель эта — научиться любить, любить несмотря ни на что, жить в состоянии любви!

Любовь Христова это идеал, который достичь на Земле невозможно, но стремиться к этому необходимо! Человек на земле существо развивающееся, но не «переходное». Человек и рождается на Земле, чтобы научиться любить. Возможно, наша планета одна из немногих лакун, где такое саморазвитие возможно. Быть может, цель жизни — учиться любить, преодолевая природный эгоизм, любить несмотря ни на что!

Душа бессмертна, она лишь меняет тела, и каждая жизнь есть продолжение опыта предыдущей, а смерть лишь трансформация. Поэтому бессмертие необходимость.
Если же отрицать бессмертие, то нужно отрицать и смысл жизни, и осмысленность всего мироздания. Тогда всё случайно в бесцельном хаосе, и жить незачем…
Если смерть конец всего, то любая цель призрачна, любое действие заблуждение, любое размышление самообман: и любовь, и познание, стремления и переживания — да и вся жизнь…
Впрочем, каждому своё… Один верит в осмысленность бытия, а значит и в Бога, другой не верит в Бога и считает жизнь бессмысленной.
Одни верят, что Бог есть, другие предпочитают верить, что Бога нет, – ни то, ни другое недоказуемо! Каждый верит в то, во что хочет верить!

Мы все умрём, возможно, очень скоро.
Но что с собой из жизни заберём?
Ни деньги, ни почёт,
ни кров, что дорог,
ни то, что как зеницу бережём.
Всё, что со смертью в нас останется навечно,
мы отдали, бесплатно, из души,
бесхитростно, по-детски, чуть беспечно,
Забрав лишь квинтэссенцию любви.
Нет ничего, что б нам принадлежало, —
как голыми пришли, так и уйдём.
Нам денег вечно мало, мало, мало…
Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём?
Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь?
В ком жить продолжим, сердцем всем любя?
Кто нас, кого любили мы, не каясь?
Кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера,
Умение прощать и отдавать.
Так будем же любить, не глядя, смело,
Ведь в смерти нам любовь не потерять!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё, что я хочу сказать людям, заключено в главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы за СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

17 августа 1992 года началась моя «вторая жизнь», когда в результате автокатастрофы я не умер. В своей «второй жизни» я живу как всегда и мечтал: путешествую по свету, наслаждаюсь красотой искусства и природы, постигаю всю глубину разнообразия мира.
В детстве я прочитал романы В.Обручева «Земля Санникова» и «Плутония». Потом посмотрел фильм «Земля Санникова», в котором мне особенно понравилась песня, ставшая любимой на долгие годы. В ней замечательные слова: «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». Конечно, это поэтическое преувеличение и по сути метафора. Одни понимают эти слова как краткость человеческой жизни, другие – как мгновение перехода из будущего в прошлое.
Так что же такое жизнь? Приглашаю посмотреть мой ролик-приключение, который я давно мечтал снять под звуки любимой песни.

До сих пор остаются неразрешёнными наукой вопросы:
1\ Что такое ЖИЗНЬ? и 2\ Что такое ВРЕМЯ?

В школе мы зубрили определение, которое дал Фридрих Энгельс: «Жизнь есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причём с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь, что приводит к разложению белка».

Существует и физиологическое определение жизни, данное в 1929 году А.Ф.Самойловым: «Жизнь — это замкнутый круг рефлекторной деятельности».

Жизнь можно определить и как активное, идущее с затратой полученной извне энергии, поддержание и самовоспроизведение молекулярной структуры.

С точки зрения второго начала термодинамики, жизнь — это процесс или система, вектор развития которой противоположен по направлению остальным, «неживым» объектам вселенной, и направлен на уменьшение собственной энтропии.

В отличии от неживой природы, живые системы характеризуются гораздо более высоким уровнем структурной и функциональной упорядоченности в пространстве и во времени. Живые системы являются открытыми системами, обменивающимися с окружающей средой энергией, веществом и информацией.

В самом общем случае жизнь трактуется максимально широко — как активная высшая форма существования материи, причём не только в земном виде. Согласно официальному определению NASA, выработанному в 1994 году и применяющемуся в задачах поиска жизни во Вселенной, жизнь — «самоподдерживающаяся химическая система, способная к дарвиновской эволюции».

Уже открыто несколько экзопланет, жизнь на которых может быть похожа на земную. Признаки жизни — характеристики, по которым можно обнаружить наличие жизни у организма, на местности, на других планетах. Всем живым организмам присуще свойство воспроизведения себе подобных, обеспечивающее непрерывность и преемственность жизни.

Как возникла ЖИЗНЬ?

Существует гипотеза о сотворении жизни, гипотеза самозарождения, гипотеза биохимической эволюции, паспермии и гипотеза стационарного состояния жизни. В науке единственной общепризнанной гипотезой является гипотеза биохимической эволюции.

Существует гипотеза, согласно которой жизнь на Земле возникла благодаря занесённым на неё из космоса вирусам. Вирусы, которым миллионы лет, постоянно мутируют, их жизнеспособности можно только позавидовать. Самый свежий пример — COVID-19.

Аристотель сравнивал социальные институты с различными частями человеческого организма. К примеру, армия действует аналогично иммунной системе, защищая организм от вторжений извне, правительство работает подобно мозгу, принимая решения и управляя.

Последнее время я изучаю несколько интересных книг:
1\ «Религия, этика и выживание человечества в XXI веке».
2\ «НОВАЯ ИСТОРИЯ происхождения жизни на Земле». П. Уорд, Д. Киршвинк
3\ «ЖИЗНЬ НА ГРАНИ» Джим Аль-Халили и Джонджо Макфадден — ваша первая книга о квантовой биологии».

С профессором Джонджо Макфадденом я встречался 4 марта 2019 года, когда он представлял свою новую книгу «Жизнь на грани» в магазине «Буквоед» в Петербурге.

Хочется напомнить, что представления Дарвина об эволюции это всего лишь теория, как и эйнштейновская «теория относительности».
О соотношении пространства и времени написано много книг, об этом размышлял и Эйнштейн в своей теории. Но ответа до сих пор нет. Возможно, окончательный ответ и невозможен.

Единой общепризнанной теории, объясняющей и описывающей такое понятие, как «время», не существует. Кому-то видится «стрела времени», «ось времени», кому-то «цикл спирали».

Философы для краткого именования направленности и необратимости времени используют термин «ось времени» (именуемая также в контексте термодинамики стрелой времени). Эта концепция описывает время как прямую, протянутую из прошлого в будущее. Выделяют три основные стрелы времени: термодинамическую, космологическую и волновую.

В философии основные проблемы пространства и времени сформулированы в следующих вопросах:
- существуют ли пространство и время независимо друг от друга?
- существует ли пространство и время независимо от сознания?
- в чём причина субъективно наблюдаемой однонаправленности времени?

Синергетика в ходе разрешения парадокса стрелы времени поставила вопрос: почему обратимые процессы приводят к необратимым явлениям?

Учёные сходятся только в одном — в единственности и неизменности прошлого. Мнения же относительно наличия или отсутствия различных «альтернативных» вариантов будущего различны.

Согласно мифологии время циклично, оно представляет собой неизменное повторение уже бывшего. Прошлое служит образцом для настоящего. Будущее является повторением настоящего. Мир развивается по замкнутой спирали. Время возникает вместе с движением. В текстах «Вед» описывается индуистская космология, в которой вселенная переживает повторяющиеся циклы создания, разрушения и возрождения, каждый цикл длится 4 320 000 лет.

Существует гипотеза о космологической направленности времени, где «начало» времени — Большой взрыв, а течение времени зависит от расширения Вселенной.

Но если Вселенная начнёт сжиматься, можно ли сказать, что время повернуло вспять?

С течением времени энтропия изолированной неравновесной системы будет возрастать, вплоть до достижения статистического равновесия. То есть направление течения процессов постулируется совпадающим с направлением течения времени.

Законы квантового мира отличаются от физических законов нашего мира. Там всё иначе. Наиболее необычным для нас является проявление эффекта наблюдателя в квантовой механике, например, в эксперименте с двумя щелями, когда даже пассивное наблюдение за квантовыми эффектами может изменить результат измерения.
Для учёных до сих пор загадка, как присутствие наблюдателя может повлиять на выбор электроном траектории движения, и как свет может быть и волной и частицей.

Время это не часы, а одно из измерений пространства. Выделяют объективное и субъективное время. Различают линейное и круговое (циклическое) время.
В психологии время является субъективным ощущением и зависит от состояния наблюдателя. Один и тот же отрезок времени может восприниматься по-разному.

Ощущение времени зависит от пребывания в пространстве: когда движешься — время летит быстро, когда маешься — будто застывает.
Когда ждёшь — время тянется медленно, когда спешишь — время бежит быстро.
Бывают дни, когда кажется, прожил целую жизнь, а иногда — будто и не жил вовсе. Люди, отсидевшие большой срок в местах заключения, говорят, что срок один год или десять лет почти неотличимы.

Чем быстрее движешься, тем полнее жизнь, и тем медленнее течёт время (субъективное). В путешествии это ощущаешь особенно остро. Когда летишь вокруг Земли навстречу солнцу, время сокращается, а когда летишь от солнца, время удлиняется.

Мартин Хайдеггер в книге «Бытие и время» писал: „«Время» стоит рядом с «местом» и «движением»“.
И.Кант указывал: «Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, то есть созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния…»
И.Пригожин считал: «Время приобретает свой истинный смысл, связанный с необратимостью или даже с „историей“ процесса, а не является просто геометрическим параметром, характеризующим движение».

В представлении существует так называемая «петля времени». Самый известный пример — фильм «День сурка».
В детстве на меня произвёл сильное впечатление фильм «Сказка о потерянном времени». Дети теряли время зря, а злые волшебники его подбирали. Достаточно было выпить снадобья из потерянного времени, чтобы постареть или помолодеть.
Сейчас учёные всерьёз говорят о наличии так называемого «кванта времени». Будто бы такой квант смогли переместить в прошлое и вернуть назад.

В юности меня заинтересовала книга «В поисках утраченного времени» Марселя Пруста. Признаюсь, не смог полностью её одолеть. Подготавливая эту статью узнал, что издатели отказались публиковать произведение Пруста, и он был вынужден печатать роман за свой счёт (как сделал и я).

Существует несколько теорий времени.
В соответствии с теорией презентизма, объекты реально существуют только в настоящем. Настоящее — это единственная реальность, с которой мы имеем дело и мы не можем говорить, что, например, А.С.Пушкин существует, потому что в настоящее время его уже нет в живых.

В противоположность этому, теория этернализма утверждает, что измерение времени по своим свойствам аналогично остальным трём пространственным измерениям. Поэтому все объекты — будь то существовавшие в прошлом, существующие сейчас или же те, которые будут существовать в будущем — могут быть обозначены как реально существующие совершенно так же, как и непосредственно воспринимаемые объекты настоящего.

Наконец, теория растущего блока утверждает, что реально существуют только настоящее и прошлое, а будущее пока не существует и лишь постепенно реализуется в настоящем. То есть четырёхмерный пространственно-временной блок Вселенной растёт по мере превращения будущего в настоящее и прошлое.

Русский философ Митрофан Аксёнов в конце XIX века считал абсурдным общепринятое мнение, согласно которому прошлого и будущего не существует, а настоящее представляет собой исчезающе малое, непрестанно обращающееся в ничто мгновение. Этому взгляду он противопоставил своё убеждение, согласно которому прошлое и будущее столь же реальны, сколь и настоящее. Прошлое не исчезает, а лишь проходит, по буквальному смыслу слова, мимо нас, равно как и будущее не возникает, а существует от века. Иллюзия, будто прошлого и будущего не существует, происходит оттого, что мы не можем совершать во времени, как в пространстве, произвольных движений; будь у нас такая возможность, мы бы легко убедились в своей ошибке.

Время как физическая величина определяется периодическими процессами в некой системе отсчёта, шкала времени которой может быть как неравномерной (процесс вращения Земли вокруг Солнца или человеческий пульс), так и равномерной.

Недавно я спросит пятилетнюю внучку, что такое время. Она ответила: «Не знаю». — «А почему тебе вечно времени не хватает, где ты его хранишь?» — Внучка показала пальцем на лоб и ответила: «В голове».
— А почему не всегда удаётся прихлопнуть муху ладонью, она взлетает раньше?

Ответ заключается в том, что, по сравнению с человеком, мухи видят происходящее в замедленном темпе. Черепахе будет казаться, что секундная стрелка наших часов тикает в четыре раза быстрее. А для большинства видов мух, наоборот, отсчёт секунд будет тянуться примерно в четыре раза медленнее. По сути, у каждого биологического вида своё восприятие течения времени. У человека частота восприятия составляет в среднем 60 кадров в секунду, у черепах — 15, а у мух — 250.

То есть, наше представление о мире во многом зависит от возможностей нашего восприятия. Научные приборы позволили расширить наше видение мира. Но насколько оно в конечном итоге адекватно истинному?

Принцип неопределённости Гейзенберга в сочетании с теоремой Курта Гёделя о невозможности полного достоверного описания системы свидетельствуют об ограниченности научного познания. Если формальная система непротиворечива, таким образом она неполна.

Джон Хорган в статье «Конец науки» пишет:
«Учёные не изобретают истину, они её обнаруживают. …
Несмотря на всю их силу и богатство, не могут изъяснить высшую тайну всего сущего — человеческое сознание. …
«Ответ» — это нечто большее, чем просто физическая теория, способ организации данных или предсказания событий. Он говорил об Ответе — секрете жизни, решении загадки Вселенной.
<..>
Многие физики, начиная с Эйнштейна, пытались соединить квантовую механику и общую теорию относительности в единую теорию, но у них ничего не получилось. …
Теория относительности Эйнштейна не допускает трансмиссию материи или даже информации на скоростях, превышающих скорость света; квантовая механика диктует, что наше знание микрокосма всегда будет неточным; теория хаоса подтверждает, что даже без квантовой неопределённости многие явления будет невозможно предсказать; теоремы о неполноте Курта Гёделя отрицают возможность создания полного, последовательного математического описания реальности. А эволюционная биология продолжает напоминать нам, что мы — животные, получившиеся в результате естественного отбора не для того, чтобы открывать глубокие тайны природы, а чтобы размножаться.
<..>
Если ты веришь в науку, ты должен признать возможность — даже вероятность — того, что эпоха великих научных открытий закончилась. Под «наукой» я имею в виду не прикладную науку, а науку в самом чистом виде, первобытный человеческий порыв понять Вселенную и наше место в ней.
<..>
Что будут делать учёные, если им удастся узнать всё, что можно знать? Какова тогда будет цель жизни? Каков будет смысл существования человечества?»

Недавно я прочитал одну из последних книг известного физика и космолога Стивена Хокинга «Теория всего. От сингулярности до бесконечности: происхождение и судьба Вселенной».

В книге «Краткая история времени» Стивен Хокинг пишет: «Законы науки не делают различия между направлением «вперёд» и «назад» во времени. Но существуют по крайней мере три стрелы времени, которые отличают будущее от прошлого. Это термодинамическая стрела, то есть то направление времени, в котором возрастает беспорядок; психологическая стрела — то направление времени, в котором мы помним прошлое, а не будущее; космологическая стрела — направление времени, в котором Вселенная не сжимается, а расширяется. Я показал, что психологическая стрела практически эквивалентна термодинамической стреле, так что обе они должны быть направлены одинаково».

«Время — понятие относительное, и возникает оно лишь на основе периодической повторяемости. Значит, если мы говорим о существовании времени, то должны подразумевать какую-то периодичную повторяемость в пространстве — цикличность пространства. Волны света присутствуют везде здесь и сейчас. Значит, и настоящее, и будущее, и прошлое существуют одновременно сейчас во Вселенной? Прошлое, настоящее и будущее существуют лишь относительно моей точки взгляда на пространство и время. Выходит, всё везде существует сейчас во Вселенной? Всё сейчас, всё настоящее — и прошлое и будущее? А мы путешествуем по времени, перемещаясь в пространстве, становясь свидетелями-участниками уже сыгранной истории…?»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Мне мироздание представляется замкнутой спиралью пространства-времени, перекрученной невероятным образом, имеющим более трёх измерений. В соответствии с этим, время есть показатель определённого места в пространстве, а расстояние пространства измеряет в световых годах. В перекрученной спирали говорить о стреле времени не приходится, поскольку это движение замкнутого цикла, имеющее несколько измерений и направлений. Говорить о «стреле времени» можно лишь в рамках одного цикла. А если этих циклов несколько, все они представляют спираль, и спираль эта замкнута?

Недавно в парке у меня состоялся интересный разговор с человеком, присевшим отдохнуть рядом со мной на скамейке. Он оказался физиком, с трудом передвигался на костылях, и чем-то напомнил мне Стивена Хокинга.

Как-то на просторах Фейсбука я участвовал в дискуссии о смысле жизни. Мы живём в мире иллюзий, где каждый находит удобный для себя смысл или его отсутствие. Лично я убеждён, что смысл есть во всём, как во всём есть свои закономерности. Для меня смысл жизни человека в том, чтобы научиться любить, любить несмотря ни на что. Но есть и другие точки зрения.
…
Я.Г. Со мной, конечно, можно не соглашаться. Но никакого смысла жизни нет. Как у волка или попугая. «Наличие» смысла жизни от недомыслия… В масштабах Вселенной человек не более, чем камушек, травинка, атом…

Н.К. Вы говорите о субъективном смысле, который у каждого свой (есть или нет). А объективный смысл БЫТИЯ, по вашему мнению, есть?

Я.Г. Именно ОБЪЕКТИВНОГО и нет. А субъективный придумывать может каждый…

Н.К. Значит, субъективный смысл всё-таки есть!? Но разве субъективное не есть отражение объективного?

Я.Г. Нет никакого. Объективного нет, а субъективный, конечно, каждый может выдумывать, что хочет. Один видит в божьей воле, другой в цветочках на улице, третий в водке. А я вот никакого не вижу. Личное дело каждого. Но разве это действительно СМЫСЛ жизни???

Н.К, Да, конечно, мы придумываем себе смыслы. Но когда я смотрю на муравейник и на движение муравьёв, то не могу не задуматься над тем, что существование муравейника и каждого муравья имеет смысл (ну хотя бы для леса в целом)???

Я.Г. А какой «смысл» в планете Земля, а в планете Венера? А в Солнечной системе? А во Вселенной? Существуют и существуют. Пока…

С.М. У волка есть!

Я.Г. Съесть кого-нибудь? Тогда и у человека есть…

Л.П. Мне тоже кажется, что глобально никакого смысла нет. Хоть будет людей 1 млн, хоть 10 миллиардов, хоть их вообще не станет, на вселенной это никак не отразится. Вся природа существует в одном ключе. Хоть муравей, хоть человек, раз появился на свет, то должен как-то передвигаться, чтобы сносно провести этот отрезок на земле, у кого больший, у кого меньший.

Я.Г. Именно так!

А.А. Если считать, что люди – часть зверинца, божьи твари.

Я.Г. Во-первых, никакого бога нет. Во-вторых, люди всего лишь один из биологических видов – Homo sapiens, наряду с другими биологическими видами – зверями, птицами, рыбами. Все это – порождение Вселенной, как и другие планеты и солнечные системы. В масштабах Вселенной человечество – песчинка, которая появилась и исчезнет. …
И у муравьев никакого смысла.

М.П. Смысл или дословно «с мыслью». Навряд ли муравей или волк обладают способностью задавать себе вопрос о любом смысле. Этим – способностью задавать вопрос о смысле мы во многом отличаемся от животных. Для человека смысл в учёбе есть, в женитьбе есть, а во всей жизни – нет. Если упростить, то я знаю зачем иду в первый класс, второй – тоже знаю, а зачем учусь в школе – не знаю. Не логично.

Я.Г. Спасибо за комментарий. Но никакого творца нет. Все, что есть во Вселенной – «творение» Вселенной. Просуществуем, как волки, муравьи и исчезнем. И Земля исчезнет, и наша Солнечная система. Да ходят слухи, что и сама Вселенная или разлетится, или схлопнется. Разум? Так и Искусственный интеллект – разум. Просто человек более сложное произведение природы. А ИИ может и посложнее будет. Но тоже «схлопнется».

М.П. Спасибо за реакцию на комментарий. Но не подменяете ли Вы понятие «Творец» понятиями «Вселенная» или «природа». Может ли ветер, вода или любая неразумная и неличностная стихия даже через долгое время создать компьютерную программу, подобную программе ДНК?!

Н.К. Неужели движение муравья хаотичны и лишены смысла? Но самое необъяснимое: как муравьи и термиты создают свои гигантские термитники без какого-либо руководства, как каждый знает, что ему делать?!
«произведение природы» – интересное словосочетание кажется противоречивым.

Я.Г. Поведение муравьев, как и пчел, зайцев, людей вырабатывалось веками. Поведение нежизнеспособное приводило к гибели, рациональное постепенно формировалось. Никакого «смысла», кроме выживания, нет. Как это происходило и происходит в действительности – предмет биологии, зоологии, антропологии. …
А какой «смысл жизни» (существования) Земли, Луны, Сатурна, Солнечной системы, Вселенной?? Нет никакого смысла. Так в процессе эволюции Вселенной появлялись звезды, планеты, скопление атомов, кое-где «живые существа»…

Н.К. Если мы чего-то не видим, это не значит, что этого не существует!

Я.Г. Конечно. Мы не видим 99,99999999999999999999% существующего во Вселенной.

М.П. «А какой «смысл жизни» (существования) Земли, Луны, Сатурна, Солнечной системы, Вселенной?? Нет никакого смысла». Для них смысла нет и быть не может. Ведь Луна думать не может. Для нас их смыслы в осознании масштаба существующего мира,

Я.Г. Никакого создателя нет. Придумывать смыслы – придумываем. Но эти выдумки не есть смысл, ибо никакого смысла существования человека нет. Выдумывать можно сколько угодно. Я этим не занимаюсь. Говорить об уникальности Земли и нашей Солнечной системы смешно. Таких Солнечных систем не счесть, и была ли, есть ли, будет ли на них жизнь – мы не знаем. Может когда-нибудь узнаем, если человечество сохранится на какое-то время..

М.П. Но ведь отрицание смысла – тоже вид смысла. То есть, Вы живёте С Мыслью, что нет смысла. Так же, как отпечатков пальцев нет одинаковых, так же и солнечных систем одинаковых нет. Поэтому не смешно, а радостно видеть уникальность нашей планеты.

Я.Г. Поскольку никакого смысла существования нет, постольку и наука не сможет ответить на вопрос о смысле существования. Да наука и не должна такими глупостями заниматься! Да, человек «произведение природы», как и любой зверь, птица, рыба.

М.П. Вас Бог зовёт. Решите услышать Его. Наука занимается глупостями, если не осмысливает Его…. Понимая или не понимая этого – наука тоже ищет Его и весьма к Нему приближается. Вы знаете, что Вам не так много осталось…

Я.Г. Спасибо за добрые слова! Но я – атеист. Никакого бога нет и спорить по этому поводу нам бесполезно. И «после смерти» ничего не будет. Конец и есть конец (человека, собаки, волка, планеты). Рад встретиться при жизни, а после смерти не удастся…

С.О. Насчет смысла жизни – это уж как кому повезёт. Вот Фёдор Михайлович «Братьев Карамазовых» написал, Лев Николаевич «Войну и мир», Дмитрий Иванович таблицу знаменитую построил, Эйнштейн теорию относительности соорудил, Исаак Ньютон заложил основы классической механики, Яков Ильич заложил основы отечественной девиантологии ….

Я.Г. Оно, конечно. Но смысл жизни-то причем? Это все различные виды деятельности. А Сергей Геннадьевич всю преступность математезировал. А кто-то дом построил, дерево посадил и родил кого-то…

Н.К. В общем напридумывали себе люди всего, без смысла жизни!

С.О. Должен где-нибудь каждый счастье встретить однажды. Сердце не зря дано верить оно должно. Вот такая поучительная песенка. а СМЫСЛ ЖИЗНИ – В СЛУЖЕНИИ ЛЮДЯМ В ТВОРЕНИИ ДОБРА И СПРАВЕДЛИВОСТИ (ТОЛЬКО НАСТОЯЩИХ, а не мнимых).

А.Р. В жизни нет смысла. Гедонистический парадокс.

С.С. Смысла нет, но в ней намек…

В.П. Жизнь имеет смысл, когда у человека есть что-то, за что он готов эту самую жизнь отдать. А если этого нет, то и смысла в жизни никакого.

Я.Г. Философия не наука, поэтому и готова спорить о «смысле жизни». Наука (физика, биология, химия и др.) о таких глупостях спорить не будет.

Н.К. Наука ли философия? – хороший вопрос. Наука основана на доказательствах, в этом её плюс и минус. То, что нельзя проверить опытным путём, не всегда можно отнести к научному знанию. И эволюция – всего лишь теория, как и теория относительности ( проверить их невозможно) Но ведь Эйнштейн говорил, что романы Достоевского дали ему не меньше для открытий, чем теоремы математика Гаусса. …

Я.Г. И бокал коньяка может много что дать для открытий!… А Ньютону яблоко по голове помогло!
Я.Г. «Смысл» существования (кого и чего угодно) в самом факте существования. И все. (В чем смысл существования Юпитера? В чем смысл существования Луны? В чем смысл существования кошки / собаки?).

Н.К. Слово «смысл» одно из вариантов понятия Логос, которое переводится и как Закон! Можно говорить не о смысле, а о Законе существования. Наука собственно и занимается открытием законов существования. Вы же не будете отрицать закономерности окружающей жизни и человеческого поведения?

Я.Г. Закономерности существования и изменений я, конечно, не отрицаю. Только «смысл» здесь причем?? Смысл-Логос (а что это такое??) – Закон. Это все игра слов. Закономерности – да. Смысла – никакого.

Н.К. Термин ЛОГОС в философский обиход ввёл Гераклит (544–483 гг. до н.э.). Логосом он называл «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. Позже значение этого термина неоднократно изменялось. Тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее важные закономерности мира.

Я.Г. Что такое Логос у Гераклита я знаю лет 70… А вот что это на самом деле? Что такое «наиболее глубинная, устойчивая и существенная структура бытия»? Игра слов, за которой ничего не стоит. Ни один серьезный ученый (физик, биолог, генетик, астроном) такими понятиями не пользуется и не обсуждает.

Н.К, Разные учёные находят закономерности в своих областях знаний и при этом предполагают, что существуют более общие закономерности бытия вплоть до универсальной.

М.Р. Яков Ильич, как мне жаль сейчас, что не было фб восемнадцать лет назад и я не могла показать ваши слова девятнадцатилетнему мальчику. Он спрашивал – в чем смысл жизни? Что я могла ответить, зная, что он на краешке? Видя его отчаяние? Смысл жизни в том, чтобы просто жить. Всё. Нет никакого другого смысла.

Я.Г. Да, смысл жизни в том, чтобы просто жить!

Н.К. Человек не может не задаваться вопросом ЗАЧЕМ он живёт?!

Я.Г. Я не задаюсь. Я – не человек?

Н.К. Все ваши труды своеобразный ответ на вопрос о значении человека и человечества!

Я.И. Во-первых, «значение человека» – не смысл жизни. Во-вторых, мое «значение» такой же 0, как и большинства. В-третьих, все человечество – 0 в масштабах Вселенной…. Не надо переоценивать ни роли человека (любого), ни роли человечества (как собачества, лисициства, дельфинчества, комарчества) в истории Земли, Солнечной планеты, Вселенной… Vanitas, vanitatum vanitas, et omnia vanitas… «Цена» человека и песчинки одинакова даже в масштабах Земли, не говоря уже о Солнечной системе и Вселенной…

Н.К. Я полагаю, что и Вы и я оперируем предположениями (непроверяемыми гипотезами), и потому ценность наших утверждений примерно одинакова. Сейчас готовлю статью на эту тему к моему «второму дню рождения».

Участвуя в этой дискуссии, я вспомнил о недавнем путешествии в Париж, где интересовался у людей из разных стран их представлениями о смысле жизни и смысле смерти.

Папе Римскому Франциску приписывают слова «Жизнь – это путешествие». Хотя лично я считаю, что жизнь не просто путешествие, но командировка! Мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную поездку в прекрасную страну с определённой целью, и цель эта – научиться любить, любить несмотря ни на что! Полагаю, Папа Римский согласился бы с таким моим определением.

По моему мнению, наша судьба есть задание, которое человек должен исполнить во время командировки на Землю. И от нас прежде всего зависит, в какой степени наша судьба осуществится. Сталкиваясь с искушениями и трудностями, душа преодолевает их, если прислушивается к голосу судьбы — к тому, что надлежит исполнить.
Лично я всегда чувствовал, что судьба моя предопределена. Оглядываясь назад, вижу, насколько неслучайны были мои предпочтения, поступки, решения.

Я люблю путешествовать по древним историческим памятникам культуры. В Мексике мы посетили Теотиуакан — город, где люди становились богами. Там я беседовал с туристам и паломниками из разных стран мира о смысле жизни и смерти.

На развалинах древних культурно-исторических памятников я ощущаю себе комариком, который присёл на камешек отдохнуть. Жизнь комара и моя в чём-то схожи, также как Солнце и пламя костра. Всё в этом мире на что-то похоже, всё отражение воли Творца. Прихоть Его в каждом вздохе Вселенной, в радуге и в моросящем дожде, в страсти и жажде любви совершенной. Кто усомнится в Его красоте? Это покажется странным, наверно, но, безусловно, что воля Его скрыта во всём, чаще нам незаметно, смысл придавая движенью всего. Мы огорчаемся, плачем, тоскуем, жаждем проникнуть в иные миры. И не понять нам причину простую, что побуждает желать красоты, что заставляет не спать до рассвета, и в темноте, лишь при свете костра, вдруг открывать в себе словно поэта и неизвестного мне мудреца.
Я бы хотел прожить жизнь камня, почувствовать Вечность и Время, стать рекою, превратиться в цветок, но вот прожить жизнь комара — это вряд ли.
— Это почему же?
— Уж больно коротка и никчёмна.
— Это тебе только кажется. Минута — это так много! Жизнь — это так мало! Миг Вечности! Жизнь прекрасна своей краткостью. Прекрасны мгновения! И Вечность как мгновение! Какая разница между жизнью в сотню лет и в одно лето? Только в ощущении времени.
Вся жизнь моя — с восхода до заката — один лишь день, что должен я прожить. И жизнь моя, наверно, не напрасна: кому-то нужен я, наверно… может быть…
Но вот кому? Всё связано, едино, я для кого-то — кто-то для меня.
Мир гармоничен, и всё справедливо, хотя живёт всяк, вроде, для себя.
Родился я при первых лучах солнца, и должен жизнь зачем-то я прожить.
Огромна жизнь, а времени так мало, чтобы я мог себя осуществить, чтоб выполнить своё предназначенье, посеять жизнь, любить, себя понять, всего лишь день, но целый День Творенья, за День Вселенную успеть можно создать!
Родился я — и целый мир родился. В лучах заката мир со мной умрёт. И многому я в жизни научился, но только вряд ли это кто поймёт.
Мне кажется, что я живу столетья, где каждый миг родится целый мир. Миры не сосчитать, как и мгновенья, и радостью наполнен жизни пир.
Я удивляться, нет, не перестану, как гармонично создан мир вокруг. Он создан весь и целиком и сразу, и каждый каждому не враг, а брат и друг.
Вот и цветок, с которым я так дружен, — он счастлив, когда я бываю с ним. Он — мне, ему — я нужен. Мы ищем для себя — даём другим!
Как Мир огромен! Я кажусь песчинкой, но я подвижнее и камня и цветка. Мир создан для меня, и стал я величинкой масштабов Времени, Вселенной, Бытия.
Пусть я живу с восхода до заката, но я постигнул этой жизни смысл. Любовь творить я должен и мне надо! И Истиной мне стала эта мысль.
Всю ночь во тьме расту и созреваю, и с первосветом я рождаюсь в свет. А на закате молча умираю, оставив, пусть какой-то, но свой след.
Ничто не исчезает в нас бесследно. Я помню дуновенье ветерка, и даже камень нужен, непременно, и для меня течёт эта река.
За жизнь мою вселенная родится из ничего, и станет вновь ничто, цветок успеет вызреть, опылиться, ты влюбишься, умрёшь, родишь кого…
Мой мир — цветок, река и этот камень. Ты для меня есть Бог, Творец, Закон. Я ж для тебя букашка, моментален, раздавишь — не заметишь, будто слон.
А между тем я мир! я уникален! я свой масштаб и Время, Бытия! Всё относительно: ты для меня есть камень, а для цветка весь мир — это река.
Цветок устал, я чувствую, я слышу, как он поёт, и как поёт река, грустит как камень, что открыл мне душу, и скоро я умру ненавсегда.
Как много прожито за этот час последний. Ты мне помог постичь, что Я есть Ты. Три тысячи шестьсот секунд и впечатлений, ну а мгновений сколько — ты сочти!..
Уходит солнце, мир мой погибает, в небытие вселенная уйдёт. Но навсегда ничто не исчезает. Всё повторится, если и умрёт…»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Главное, что я хочу сказать людям, заключено в следующих идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь.

А лично для Вас ЖИЗНЬ — ЭТО МИГ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно в театре «Мариинский-2» мы слушали оперу Джакомо Пуччини «Мадам Баттерфлай» («Чио-Чио-сан»). Трагическая история молодой женщины, покончившей жизнь самоубийством, волнует меня до сих пор. Самоубийство в Японии не осуждается, если оно обосновано. «Тот, кто не может жить с честью, должен умереть с честью», говорит Чио-Чио-сан, принимая решение о самоубийстве. В руках у неё вакидзаси (ритуальный меч), она совершает сэппуку.
В Японии, в отличие от Европы, смерть не является чем-то устрашающим, скорее наоборот. Почему так? Как связаны смерть и культура?
22 марта 2019 года я побывал в информационном агентстве РОСБАЛТ на лекции писателя Сюзанны Кулешовой «Культура смерти». Участникам встречи я задал вопрос: как они относятся к смерти и верят ли в жизнь после?

Почти каждый фильм, литературное произведение или картина содержит мотив смерти. С детства запомнился эпизод из фильма «Неуловимые мстители», как мстители на кладбище досмерти напугали грабителей батьки Бурнаша. «Глянул, а там гроб с покойничком летает над крестами. А вдоль дороги мёртвые с косами стоят. И тишина…»

Представления о смерти в разных культурах не одинаковы. В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других обществах радуются и веселятся, поскольку закончилось тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».
Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования.

Говорят, что новое отношение к смерти рождает новую цивилизацию. Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Культура входит в понятие цивилизации, является её духовной составляющей. Термин «культура» означает «возделывать». О развитии той или иной цивилизации судят именно по памятникам культуры. В основе любой культуры лежит представление о вечном, о бессмертии, о Высшей Справедливости.

Я исхожу из предположения, что различные типы культур формируются на основе различных представлений о смерти. То или иное представление о бессмертии формирует и определённый тип культуры.

Россия – по преимуществу страна православная. В православии нет понятия «чистилище» (как в католицизме) и от грехов нельзя откупиться. Человек спасается не только верой (как в протестантизме), и не только делами (без которых вера мертва), но прежде всего человек спасается любовью.

Если для протестантов богатство является проявлением благодати, то для нас это чуть ли не проклятие. Для православных благодать выражается не в обретении богатства. Поэтому у нас богатство не в чести, а труд лишь вынужденная необходимость ради поддержания плоти – вместилища духа.

Для православных главное в жизни не труд, а молитва, благодать, общение с богом. Как говорил святой Серафим Саровский: «цель жизни христианской – обретение Духа Святого».
Для русского человека ощущать себя носителем единственно правильной веры (православия) всегда было утешением в этой жизни и надеждой на будущую благую жизнь после смерти.

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизни – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.

Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности; главное событие жизни – это смерть, а главная ценность – только жизнь и её продолжительность.

Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Стив Джобс накануне своей кончины говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.
У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Ислам и христианство утверждают, что жизнь даётся только одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Современная наука приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют — за телесной смертью что-то есть. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Смерть не отсутствие жизни, а её завершение. Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.

Так в чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.

Если человек будет жить вечно, это означает, что рушится вся система ценностей, гуманность, сострадание, сочувствие становятся не нужны, время теряет всякий смысл. Если человек никогда не умрёт, зачем ему жертвовать собой? Смысл жизни и смысл смерти взаимосвязаны. Если смерть теряет смысл, то и жизнь теряет смысл. А если нет бессмертия, то как говорил Достоевский, если Бога нет, то всё дозволено!

Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти. Сократ говорил: философия – это наука умирать. В своей последней речи на суде Сократ сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зачем же нужна смерть?

Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон…
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
Мартин Хайдеггер утверждал: «жизнь есть бытие к смерти».

Фридрих Гегель книгу «Феноменология Духа» строит на размышлениях о смерти. Смерть, уготовленная человеку от природы, заставляет стремиться к абсолютной Мудрости. Философ должен «смотреть в лицо Негативному» и только так расти в своей мудрости.

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны. В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

Маркиз де Сад писал: «Смерть – это изменение формы, переход одного существа в другое… Жизнь отмечена неуничтожимостью, и нельзя считать преступлением мнимое уничтожение того или иного создания».

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

Фридрих Ницше провозгласил «смерть Бога». «Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство. В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

У французского философа Жака Деррида в работе «Дар смерти» смерть становится даром обретения себя и своей истинной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни.
Перефразируя Жака Даррида, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

Людвиг Фейербах в своих «Мыслях о смерти» (1830) признаёт: «…смерть – такое призрачное существо, что оно существует только тогда, когда его нет, и его нет тогда, когда оно существует».

Философ Людвиг Витгенштейн, сидя в окопе на фронте Первой мировой войны, записал в своём «Логико-философском трактате»: «Смерть не является событием жизни. Смерть нельзя пережить».

«Смерть не от мира сего, и всё же она есть событие жизни», – возражает в книге «Эстетика смерти» Кристиаан Л. Харт Ниббриг.

Человеческая смерть – это вызов жизни, это рассказ о том, что человек очень мало живёт и должен много успеть за короткое время, если он не верит в жизнь после смерти. А если он верующий, то он должен укреплять в себе сознание в том, что жизнь продлится после смерти в виде иной ипостаси.

Смерть – возможность измерить свою жизнь наивысшими мерками.
Смерть – это призма, через которую видна истина.

Смерть должна оставаться тайной, чтобы не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь. Как говорила известная прорицательница Ванга: будущее должно оставаться тайной, дабы люди не потеряли вкус к настоящему.

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!

В 2013 году я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному».
Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

Помню, как в детстве впервые столкнулся со смертью (умерла бабушка). Я не мог представить, как это может всё для меня раз и навсегда без следа исчезнуть и никогда уже ничего не будет.
Страх смерти я преодолел на подводной лодке, где мне предстояло служить 2,5 года. Постепенно я смирился с тем, что в определённой ситуации нужно будет умереть, и стал мысленно готовиться к этому. Девиз древних римлян MEMENTO MORI стал моим навсегда.

В прошлом году я побывал в Мексике с целью изучения культуры этой древней цивилизации. Мы посетили Теотиуакан — «место, где родились боги», или «город богов» — заброшенный город, расположенный в 50 километрах к северо-востоку от Мехико. «Дорога мёртвых» ведёт от пирамиды Солнца и заканчивается у 42-метровой пирамиды Луны. В ходе раскопок, проведённых в 1980-е годы, были найдены захоронения 137 человек — по всей видимости, принесённых в жертву: их руки были связаны за спиной…

В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.

Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.

В Мексике до сих пор особое отношение к смерти. Ежегодно 1 и 2 ноября проходит «Праздник мёртвых», посвящённый памяти умерших. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция праздника восходит к племенам ольмеков и майя. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад.
В эти дни устраивается карнавал, готовятся сладости в виде черепов и фигурок одетых женских скелетов.
В мире этот праздник именуется «Хэллоуин», и он становится всё более популярным.

Ещё двадцать лет назад мало кто слышал даже в Мексике о Санта Муэрта – культе Святой Смерти. Сегодня число приверженцев культу уже несколько миллионов человек. Женскую фигурку скелета с косой в одной руке и земным шаром в другой можно увидеть не только в Мексике. Кто-то называет её «Девочка в белом», кто-то – «Красоткой» (Катриной).

«Белую девочку» считают заблудшей душой из чистилища, творящей добрые дела, чтобы расчистить себе путь на небо. Фигурка «Белой девочки» держит в руках косу и земной шар как символ того, что она властвует над всеми живущими независимо от их статуса и богатства.

Культ Святой Смерти появился в Мексике в ХVII веке. Легенда гласит, что когда-то люди были бессмертны, но со временем устали от тягот земной жизни и попросили Бога, чтобы тот подарил им смерть. Бог внял людским просьбам, спустился с небес и вручил косу одной из красивейших девушек, сказав, что она будет собирать на земле людские жизни. Как только девушка взяла в руки косу, так стала бесплотным духом, а коса превратилась в череп. Так на земле появилась Смерть.

В США становится всё больше алтарей Святой Смерти и её почитателей. Американские учёные, занимавшиеся этим феноменом, пришли к выводу, что культ Санта Муэрте возник благодаря слиянию верований древних ацтеков и католицизма. Предки современных мексиканцев почитали богиню загробного мира Миктлансиуатль. Она изображалась в юбке из гремучих змей и с черепом вместо головы.

Хотя Кортес делал всё, чтобы искоренить религию ацтеков, разрушал храмы, убивал жрецов, верования не исчезли. Католическая религия не заменила древние культы мексиканцев, а как бы вобрала их в себя.
Сейчас в Мексике почти все считают себя правоверными католиками. Каждую первую ночь месяца в часовнях и храмах Санта Муэрто проходят католические богослужения. Католики молятся «Белой Девочке» Санта Муэрто, при этом испрашивая на это разрешения у Иисуса Христа.

Несмотря на прямое осуждение культа Римско-католической церковью, число приверженцев Санта Муэрто растёт. Правительство Мексики пыталось бороться с данным культом, но безуспешно. Появилось даже несколько политических партий, поддерживающих «народную религию». Ныне в Мексике более 8 миллионов приверженцев культа Санта Муэрто.
В Мексике мы посетили деревню племени майя, где мне удалось поговорить с одним из потомков древнего племени.

В чём же смысл смерти?

Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия.
Прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни. Для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли.

Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире.

Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении человеком своей сущности.
Эпикур провозглашал целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Его идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание.

Согласно учению киников, конечной целью устремлений человека является добродетель (счастье), а добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и должен стремиться к внутреннему покою.

Согласно учению стоиков, душа человека бессмертна, а добродетель состоит в согласии жизни человека с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

О чем сожалеют на смертном одре? Именно этот вопрос был задан медсёстрам, которые работают с умирающими пациентами. Чаще всего люди сожалеют о том, что они не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём они мечтали. Очень многие на смертном одре сожалеют о том, что не выражали все свои эмоции, не проявляли свои чувства, результатом чего становится сожаление о том, что могло бы быть, но уже никогда не случится.

В книге «Фигуры Танатоса (искусство умирания)» философ Александр Секацкий в статье «Ускользание и обман в поединке со смертью» пишет: «Существует только три возможных типа отношений к собственности смерти: смирение, экранирование (погружение её в зону ″невидимости″) и обман смерти».

После одной из моих публикаций, доктор культурологии Татьяна Мордовцева прислала мне две свои книги: «Идея смерти в культе мёртвых» и «Идея смерти в культурофилософской ретроспективе». Она пишет: «Рефлексия смерти буквально засасывает жертву познания в свою бесконечность, препятствуя всякому возможному выходу из её пространства».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
На вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», 94% респондентов ответили отрицательно.

По официальной статистике, каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 000 человек. Реально ежегодно в мире кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.
В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд один человек погибает в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.

Большинство людей не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать. Они успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Хотя наукой уже доказано, что наш мозг сохраняет всю информацию о прожитой жизни.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё содеянное придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, если Бога нет, то всё дозволено, нет никаких правил и никакой нравственности, кроме собственных желаний.

Страх смерти на самом деле это даже не страх перед неминуемым Судом, а перед небытием.
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца. Словно рентгеновскими лучами смерть высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле. Людям необходима смерть!

Почему же люди боятся смерти?

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить во время автокатастрофы нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения. Но самое удивительное, что после катастрофы я каким-то необъяснимым образом стал писать стихи.

Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А по Вашему мнению, как связаны СМЕРТЬ И КУЛЬТУРА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли ген бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Дмитрий Глуховский в своей новой книге «Будущее» описывает мир, который переполнен бессмертными людьми. Если пара решает завести ребенка, один из двоих родителей должен отдать свою вечную юность – и, значит, свою жизнь – ребенку. Освободить ему место. Такова плата за жизнь.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли и даже радовались, кому достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым.

Очень скоро продолжительность жизни будет определяться вашей платёжеспособностью, как это показано в фантастическом фильме «Время». Весь заработок люди будут тратить на то, чтобы продлить свою бесконечную юность. Ну а у кого денег нет – …

Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности. Главное событие жизни – это смерть. А главная ценность – только жизнь и её продолжительность.

Уже сейчас вечная жизнь в физическом теле возможна! К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Некоторые душу свою готовы продать за возможность личного бессмертия. Хотя бессмертие – оно и заключено в нашей душе!

Недавно в бане прямо в парилке стал свидетелем разговора о бессмертной сущности в человеке.
Одни полагают, что мы включены во «вселенский интернет» и контролируемся более развитой цивилизацией (которую некоторые называют Богом).
Другие считают, что наше сознание связано с вселенским сознанием через своего рода wi-fi.
Третьи убеждены, что в каждом из нас есть «карта памяти» («облако»), на которую записывается всё нами пережитое, все наши мысли и эмоции. После кончины физического тела эта запись оценивается на посмертном суде.

У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.

По религии древних египтян сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.

Человеческий ум не в силах примириться с мыслью о полном исчезновении за пределами его земной жизни. Потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей после смерти человека в форме живого бестелесного существа. Мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Идея бессмертия одна из самых жизнестойких в культуре. Ей посвящены многие мифы и художественные произведения. В известной пьесе «Средство Макропулоса» люди получили лекарство от смерти, а потом не знали, что дальше делать. Мефистофель предлагает Фаусту в обмен на его душу бесконечно долгую жизнь. Фауст вначале соглашается, а потом начинает скучать.

«Смерть страшна, но еще страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрешь», – полагал А.П.Чехов.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Близкими к Агасферу является легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, а также легенды о Тангейзере и Летучем голландце. Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.

Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.

Нужно ли человеку бессмертие?

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

В работе Мильтона «Потерянный рай» рассказывается, почему люди стали смертными.
Наша планета — один из миров, который должны окультурить люди, созданные смертными. Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому.
«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
В 1974 году население планеты составляло 3,5 миллиарда человек, а спустя сорок лет удвоилось и сейчас достигло 7 миллиардов!

Если смерть естественна, то стоит ли бояться смерти?

Философ Сократ в своей последней речи на суде сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)

Откуда же в людях страх смерти?

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Древние предупреждали – Memento Mori! – Помни о смерти!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в этой жизни.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», ответили отрицательно.

В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает один человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час. Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

Очень многие люди добровольно отказываются от жизни, предпочитая смерть бессмертию.
Согласно официальной статистике, в мире каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 тысяч человек. Реально – кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Людям необходима смерть!
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее!
Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».
Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе от своего предназначения.
Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы по сути бессмертны.

Вот только захотят ли люди жить вечно?

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Возможно, благодаря бессмертию люди наконец поймут смысл и значение смерти.
Вот только платой за бессмертие может оказаться смерть!

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.

Поэт Арсений Тарковский писал:

На свете смерти нет,
Бессмертны все. Бессмертно всё.
Не надо бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А что для Вас ценнее: СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Мои переживания в результате катастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал, что У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею. Какой будет моя душа, таким будем и моё существование ТАМ и здесь!
Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

А вот что мне пишут мои постоянные читатели.
«Несколько лет назад у меня была клиническая смерть. В присутствии врачей. Тромб в ноге остановил сердце. Молодой врач искренне старался «запустить» мне сердце. Я была под потолком и спокойно наблюдала за его действиями. При этом отмечала, какой он хороший человек. Когда я почувствовала, что мне снова нужно зайти в тело, как мне этого не хотелось делать. Так было хорошо! Врачи были изумлены. Простояли возле меня с широко открытыми глазами целый час».

«Я верю, что умирает только тело, а разум остаётся жить. Иначе зачем мы все проживаем разные жизни и зачем нужен этот разный накопленный жизненный опыт, в природе нет ничего бессмысленного. За свою жизнь я сам пару раз смог в этом убедиться. А последний раз мне так не хотелось возвращаться. Даже не передать, какое это было состояние. Такого в нашем мире быть просто не может».

«В один из моментов моей жизни, когда я поняла, что настаёт момент – либо туда, либо сюда (болезнь), я испугалась того, что не готова предстать перед Всевышним. Это был не страх смерти, а страх того, что я не подготовила свою душу. Вот тут-то я и поняла, что над душой надо трудиться. А это не всегда просто! Но это главное!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!»

«У меня 8/5 мин. не билось сердце, и я тоже видел свет в конце и яркие цвета, которых мы в этой жизни не видим! Только семь цветов радуги! Я уже ничего и ни кого не боюсь! Ура!!!»

В книге «Жизнь после жизни» доктор Реймонд Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. После возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни – они поняли, что главное это ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель доказывает, что душа бессмертна, а сознание не зависит от мозга. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18 процентов, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82 процента ничего не помнят.

Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Нир Абужан, обычный житель Тель-Авива, испытал клиническую смерть, прошёл Высший суд и вернулся обратно. Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями Нир Абуджана.

Исповедь человека перед смертью и после смерти различаются как день и ночь.

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

В прошлом году я принимал участие в работе конференции, посвящённой проблеме смерти. Основной вопрос, который меня интересовал – в чём смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. Но человека волнует не смысл смерти вообще, а его личная смерть!

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.
Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен.
Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час.
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: либо в СМИ, либо в Интернете, или непосредственно.
В мире каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд из-за плохой воды.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.

Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопрос о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — о жизни.

Возможно, поэтому некоторые хотят, чтобы после смерти не было ничего – ни суда, ни рая, ни ада.
Но каждый получит то, что он заслуживает: добрый будет с добрыми, злой со злыми!

Согласно опросу ВЦИОМ 2012 года в России верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием, от неудовлетворённости прожитой жизнью.

Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

В 1959 году американский психолог Ян Стивенсон начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

– У каждого человека есть три жизни. – Так считает основатель психофизики Густав Теодор Фехнер. – Первая жизнь происходит в утробе матери, когда формируется физическое тело. Потом человек рождается. Это – жизнь физического тела, состояние которого определено внутриутробным развитием. Когда физическое тело исчезает, начинается третья жизнь – жизнь души, и её состояние зависит уже от того, как она росла и развивалась внутри тела.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение.
А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования!

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. Теперь у меня всегда перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.

Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Сократ говорил: поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично. Всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти.

Цицерон говорил: «Философствовать – значит учиться умирать».
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».

Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

В работе «Мы и смерть» Зигмунд Фрейд пишет: «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
«Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» многим захотелось жить так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: делать добро, исполнять свои самые заветные желания, путешествовать по миру.
После своей «смерти» я так и живу!

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Думая о смерти, человек или признает её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь — это… жизнь — это обязанность… И вдруг понимаю: да, жизнь — это обязанность, обязанность жить, обязанность делать то, что можешь, обязанность быть Человеком!

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается скорее как проклятие. Проклят на вечное существование был Вечный Жид Агасфер.
Альбер Камю в своём эссе «Миф о Сизифе» убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, проклинающим свою славу и своё бессмертие.

Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Однако некоторые готовы всё отдать за возможность личного бессмертия.

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли лекарство от бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Чем же грозит бессмертие? Очередью за смертью?

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного. Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Мне всегда казалось, что я словно не успел что-то сделать в прошлой жизни, и потому хочу закончить в этой.

Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

Человек не свободен от того, что даётся ему от рождения: условия жизни и быта, родители, способности, тело. Но он свободен для того, чтобы осуществить свою судьбу, ради которой дана ему жизнь — достичь духовного совершенства.

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?
Тело смертно, а потому оно должно служить бессмертной цели.

Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе его от своего предназначения.

Елена Блаватская относительно Кармы писала: «Человек сам свой спаситель и свой разрушитель».

Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «Что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы бессмертны.

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Очень жаль, что многие политики не пережили состояния клинической смерти и не поняли, что их тщеславие и властолюбие ничего не стоит, что всеми их благими намерениями выстлана дорога в Ад.

«Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его». (Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»)

«У меня такое ощущение, будто мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную длительную командировку в прекрасную страну. Правда некоторые воспринимают это как отпуск, как время для отдыха, и предаются наслаждениям. Но жизнь дана не для наслаждений. Хотя многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели, ради которой отправлены на Землю. А цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

После «второго рождения» я понял: жизнь – это КОМАНДИРОВКА!
И цель этой командировки – научиться любить, любить несмотря ни на что!

А Вы знаете людей, РОЖДЁННЫХ ДВАЖДЫ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Танатология (учение о смерти) возникла как раздел медицины, изучающей состояние умирания. Термин был предложен И.И.Мечниковым. В конце прошлого века танатология получила мощный импульс развития за счёт исследований клинической смерти, проведённых в США и других странах. Наиболее известна книга Реймонда Моуди «Жизнь после жизни» и Артура Форда «Жизнь после смерти».

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют — за телесной смертью что-то есть.
Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.
Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

Постепенно из мистической тайны смерть становится предметом научных исследований. Стали изучаться отношения к смерти и погребению в различных культурах в разные исторические эпохи.
В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других культурах радуются и веселятся, поскольку закончилась тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. И теперь всегда у меня перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
Некоторые религии рассматривают смерть как часть воскрешения. «Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
Христианство обещает, что безгрешный человек после смерти будет жить вечно.

Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.
Смерть не отсутствие жизни, а её завершение.

Ныне смерть оценивается как прекращения жизнедеятельности организма. Выделяют смерть клиническую, биологическую и окончательную. Сейчас медики констатируют смерть по смерти мозга. В процессе разложения и разрушения структуры нервных связей наступает «информационная смерть», означающая невозможность восстановления личности. До этого возможно замораживание организма до состояния анабиоза с целью последующего восстановления.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (выражение В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Однако для человека важнее его собственный смысл жизни и смысл его смерти.
Для меня смерть это как лакмусовая бумажка, то есть это проверка всех идеалов, всех ценностей, любви и отношений.
Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти.

Сократ говорил: философия это наука умирать. Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично.
В своей речи на суде, Сократ сказал:
«Одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания или же, согласно преданию, смерть только перемена и переселение души из одного места в другое.
Если смерть есть полное уничтожение сознания и подобна глубокому сну без сновидений, то смерть – несомненное благо, потому что пускай каждый вспомнит проведённую им ночь в таком сне без сновидений и пусть сравнит с этой ночью те другие ночи и дни со всеми их страхами, тревогами и неудовлетворенными желаниями, которые он испытывал и наяву и в сновидениях, и я уверен, что всякий не много найдёт дней и ночей счастливее ночи без сновидений.
Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?
Я желал бы умереть не раз, а сто раз, только бы попасть в это место. Так что и вам, судьи, и всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти».

«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
«Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

Ещё в школе меня поразило описание смерти Андрея Болконского в романе «Война и мир», а затем рассказ Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича».
Я прочитал достаточно много научной и популярной литературы по проблеме смерти. Это «Диалоги» Платона, древнеегипетская Книга Мёртвых, тибетская Книга Мёртвых, Филипп Арьес «Человек перед лицом смерти», Эммануэль Сведенборг «О небесах, о мире духов и о аде», Августин «О граде Божьем», А.Т.Болотов «О душах умерших людей», Хуземан «Об образе и смысле смерти», Станислав Гроф «Человек перед лицом смерти», Сергей Рязанцев «Философия смерти», Джекоб Ньюзнер «Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях», книга православного иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти», Сборник «Фигуры Танатоса (искусство умирания)» под редакцией А.В.Демичева и М.С.Уварова, «Загадка смерти» А.А.Налчаджян, мытарства души блаженной Феодоры, «Эстетика смерти» Кристиаан Л.Харт Ниббриг, книга Реймонда Моуди «Жизнь после жизни», книга Артура Форда «Жизнь после смерти», книга «О смерти и умирании» Элизабет Кюблер-Росс, Игнатий Брянчанинов «Слово о смерти», «Поэма о смерти» Льва Карсавина, классическая работа французского философа Владимира Янкелевича «Смерть» и другие.

Моя хорошая знакомая – редактор издательства «Наука» Санкт-Петербург – подарила мне две книги издательства: сборник «Мифология смерти» и третье, исправленное издание книги Мартина Хайдеггера «Бытие и время» (перевод В.В.Бибихина).
Мартин Хайдеггер пишет: что «жизнь есть бытие к смерти».
«Смерть это то, что бывает с другими».
«Люди не дают хода мужеству перед ужасом смерти».
«Ужас перед смертью есть ужас «перед» наиболее своей, безотносительной и не-обходимой способностью быть».

Доктор философских наук, профессор Татьяна Васильевна Мордовцева прислала недавно мне две свои книги (за что ей большое спасибо!): «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе» и «Идея смерти в культе мёртвых».
В книге «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе» Т.В.Мордовцева пишет:
«Философский дискурс зафиксировал «смерть человека» как диагноз культуры. Поэтому решение современных проблем жизни и смерти человека, прежде всего, требует понимания нынешнего статуса человека в мире, определить который должна философия исходя из реалий «смерти» Бога и человека».
«Если научный и философский дискурс устанавливал пределы смерти посредством её отделения от болезни и жизни, то скрытый, символический дискурс искусства и литературы погружал сознание в особое состояние сродства смерти с безумием и сексом».

Фридрих Гегель книгу «Феноменология Духа» строит на размышлениях о смерти. Отталкиваясь именно от идеи смерти, можно понять факт существования в Мире конечного существа, осознающего свою конечность и иногда использующего это знание. Смерть, уготовленная человеку от природы, заставляет стремиться к абсолютной Мудрости. Философ должен «смотреть в лицо Негативному» и только так расти в своей мудрости. В лекциях 1803-1804гг. Гегель заявляет: «При помощи смерти Субъект утверждает себя в качестве свободного».

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Уничтожение приносит природе пользу, ибо стимулирует созидательную её деятельность, предоставляет ей материал, возникающий вследствие разрушения и служащий для последующего строительства», – трактовал маркиз де Сад естественный закон изменения материи. – «Стало быть, мы имеем дело не с прекращением существования живого существа, а с изменением материи – закон, с которым согласны все современные философы. Смерть – это изменение формы, переход одного существа в другое… Жизнь отмечена неуничтожимостью, и нельзя считать преступлением мнимое уничтожение того или иного создания».

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

Питерский танатолог Андрей Демичев писал: «Внушающая ужас возможность не умереть делает человека «несчастнейшим» по жизни. Подлинное и искреннее отчаяние заражает, заряжает «болезнью к смерти»… Человек, таким образом, как временное существо живёт временем умирания, временем ничтожения, временем неумолимого господства Ничто».

Фридрих Ницше провозгласил «смерть Бога», а вместе с ним и традиционных ценностей современной цивилизации. «Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям».

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство. В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.

Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

У французского философа Жака Дерриды в работе «Дар смерти» смерть – это единственная экзистенциальная ситуация, в которой с наибольшей степенью проявляется субъективность. Смерть обостряет чувство самоидентификации и незаменимости. Смерть становится даром обретения себя и своей истиной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни.

Перефразируя Жака Дарриду, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

В книге Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

Сегодня философские трактаты мало кто читает и мало кого они убеждают. Зато художественные произведения, в основе которых лежит личный опыт смерти или предсмертного состояния, гораздо более убедительны и пользуются большим спросом.

Доктор философских наук профессор Валерий Александрович Подорога (зав.сектором аналитической антропологии Института философии РАН) в недавней лекции признал, что границы между гуманитарными областями сегодня размылись настолько, что появилась философия литературы, философия искусства. Философия литературы заключается в том, что она начинает производить события мысли, уже не исходит из набора аргументов, которые можно почерпнуть у Канта, у Гегеля или у Платона, а из событийности самого языка. Философия через текст сталкивается с первоначальным опытом, который она начинает высоко ценить. Сейчас очень трудно отличить философское произведение от литературного произведения в форме эссе или романа. Это позволяет увидеть существование философской мысли в рамках другого события, которое философии начинает служить.

Я это понял ещё в 1992 году, когда вместо диссертации начал писать свой первый роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» о Смерти, о Тайне, о Любви. В нём я описал своё переживание смерти после автокатастрофы и поиск смысла жизни. Рамки диссертации показались мне узкими, и я выбрал междисциплинарную художественно-поэтическую форму изложения своего мистического опыта и философских воззрений. Сегодня, спустя 20 лет, я убедился, что сделал правильный выбор.

Существует мнение, что человеку не дано создавать смыслы, поскольку все цели и все смыслы заданы изначально. Человеку лишь дана привилегия открывать и познавать эти цели и смыслы. В этом и состоит предназначение человека.

Профессор Уваров Михаил Семёнович считает, что «смысл смерти в продолжении жизни. Субъективный смысл в том, чтобы мы задумались о том, как мы живём. Есть разные учения о посмертном воздаянии. Если мы плохо живём – так учат основные религии – после смерти будет не очень хорошо. Если мы живём хорошо и делаем добро другим людям, то смерть просто не страшна».

Профессор Орлова Надежда Хаджимерзановна полагает, что смысл смерти в том, чтобы «я к жизни относилась предельно серьёзно, и никогда не забывала, что каждая минута это драгоценное время моей жизни. И каждый миг делая какой-то сиюминутный выбор, фоном служит знание, что я смертна, что каждый миг я должна осмыслить вот этим знанием. Мне кажется, что проблема современного человека в том и заключается, что он забыл или захотел забыть – работает неэффективный механизм психологической защиты, когда мы живём так, словно у нас много жизней, и поэтому драгоценные минуты тратим на суету, а не тратим на самое главное. Смерть добавляет этого понимания и осмысления».

Профессор Аванесов Сергей Сергеевич считает, что «вопрос о смысле смерти позволяет прояснить то, что мы делаем сейчас, смысл жизни. То, как мы отвечаем на вопрос о смысле смерти, либо обесценивает нашу сегодняшнюю жизнь, либо помогает, наоборот, придать ей определённую ценность. В крайней степени осмысленной наша жизненная повседневная практика становится тогда, когда мы по отношению к смерти занимаем непримиримую позицию – позицию отрицания смерти как того, что в перспективе обессмысливает нашу жизнь».

Профессор Варава Владимир Владимирович убеждён, что «у смерти нет никакого смысла, и это её смысл. Это та фундаментальная провокация, которая заставляет нас быть людьми. Биологический смысл есть объективный – это смена поколений, обновление жизни. С точки зрения социума тоже есть социальный смысл смерти. А вот с точки зрения человеческого, смерти не должно было бы быть, но она есть. Вот в этом весь парадокс».

Профессор Чебанов Сергей Викторович полагает, что «человеческая душа сотворена для того, чтобы совершенствоваться. Некоторые формы совершенствования возможны только в теле. Телесное существование конечно. Поэтому для того, чтобы осуществлять душевные трансформации, необходимо некоторое пребывание в теле и затем с ним расстаться».

Профессор Панибратов Виктор Никифорович (он подарил мне свою книгу «Закон и муза» с автографом «речистому юристу от мычащего философа») считает, что конечность человека в мире она где-то благодатна, ибо человек ответственнее существует, живёт.
– То есть смерть это благодать, а бессмертие это проклятие? – спросил я.
– Да, в каком-то смысле. Потому что у древних греков бессмертие считалось проклятием.

Академик Российской академии образования профессор Корольков Александр Аркадьевич сказал: «бессмертия не существует в жизни. Значение для нас смерти выражено во всей мировой культуре как совершенно необходимый момент в осознании смысла нашего существования. Мы должны понимать, что нас в любой момент подстерегает вот это самое – что многими считается чем-то ужасным. На самом деле смерти для человека нет, как говорили древние, потому что, пока ты жив, ты ещё не умер, а когда ты умер, ты уже не знаешь, что такое смерть. Смерть как вечный наш стимул того, чтобы продуктивно жить. Кто не сознаёт того, что смерть реальна, тот просто живёт бездумно, и в конечном счёте только на пороге смерти начинает сознавать, что такое жизнь. Смерть – это возможность измерить свою жизнь высшими мерками!»

Профессор Грякалов Алексей Алексеевич на мой вопрос, «в чём смысл смерти?» ответил: «этого я не знаю, это надо спросить у неё; у меня – у смертного человека – это узнать невозможно».

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: если не лично, то по телевидению, в интернете и других средствах массовой информации.
КАЖДУЮ МИНУТУ в мире умирает от голода 11 детей, от СПИДа умирают 6 человек, от рук убийц погибает 1 человек, при рождении ребенка умирает 1 роженица.
Каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд 1 человек умирает из-за плохой воды.

Недавно на 1 канале Александр Гордон проводил запись программы «Закрытый показ», где обсуждался новый фильм Ренаты Литвиновой «Последняя сказка Риты». Это фильм о смерти и не только. Александр Гордон придерживается позиции, что размышления о смерти это личная патология, зацикленность на проблеме смерти просто личный невроз.

Доктор философских наук, профессор Владимир Владимирович Варава считает, что в общественном сознании существует представление, что тема смерти это личное дело каждого, и никакого общественного значения она не имеет. Массовое сознание работает в режиме вытеснения смерти. Разговор о смерти является неприличным. Люди стремятся забыть о смерти.
При этом смерть абсолютно немыслима. Все наши представления о смерти в силу немыслимости самого объекта являются идолами смерти.

По словам Варавы, религия сегодня подменяет философию во всех направлениях. Все попытки говорить о Божественном вне рамок ортодоксальных представлений вызывают неприятие у богословов.
Философия сегодня опять это служанка. То она была служанкой науки, потом служанкой религии, а сегодня она служанка политтехнологий.

С Владимиром Владимировичем мы познакомились 5 апреля 2009 года в Русской христианской гуманитарной академии, где он выступал с докладом.

Он говорил о том, что невозможно представить смерть в первом лице. Смерть – это то, что бывает с другими. Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон…
Наука говорит, что есть только смерть, нет ни бессмертия, ни бессмертной души. Религия говорит, что смерть есть, но есть и бессмертие. Религия спасает человека через возможность воскрешения, но человек должен смириться перед смертью.

Если наука не верит в бессмертие, а религия верит в бессмертие, то философия не верит в смерть.
Ужасающий абсурд личного уничтожения никак не соответствует ни научной концепции происхождения человека как животного, ни религиозной идее творения богом ничто.
Зачем Господу творить такое великолепие, чтобы потом раздавить и уничтожить? Это не соответствует даже замыслу божественного творения.

Мы должны признать, что есть Неведомое, есть человек и есть Бог, и что не всё ведомо для Бога, есть некое Неведомое. И смысл творения человека в том, что Бог запускает человека-философа для того, чтобы он совместно с Богом исследовал Неведомое.

Для того, чтобы исследовать Неведомое, нужно по-философски понять, что это Неведомое есть. Тогда по-философски нужно признать, что есть Бытие, которое не зависит от Бога. Есть Бытие Бога и есть Бытие Бытия – чистое Бытие, благодаря которому существует и Бог в том числе. То есть Бог как проявление Бытия. И тогда возникает философский ракурс: Бытие это не Материя и не субстанция, не энергия и ничто иное. Бытие – это Абсолютная Тайна Бытия!»

В приватном разговоре с Владимиром Владимировичем, я пояснил, как представляю себя эту парадигму:
Есть НЕЧТО, что можно обозначить большой сферой. И есть БОГ – который суть Бытие (Творение, Сущее, существующее) – меньшая сфера, которая включена в бОльшую сферу НЕЧТО. Всё, что лежит вне сферы Бога (вне Творения) есть НИЧТО. НИЧТО невозможно представить, и потому невозможно познать. НЕЧТО тоже невозможно представить. Можно представить и постичь лишь то, чего ты являешься частью, то есть Творение. Человек есть часть Творения, часть Бога, его активная часть. Человек познаёт себя и тем самым познаёт Бога.

Владимир Владимирович поблагодарил меня за такое образное разъяснение, которое помогло ему лучше представить проблему, и подарил мне свою книгу «Пылинки. Сквозь мглу и красоту ускользающего мира». В ней он пишет:
«Со смертью нужно также смириться, как с сексом, ничего другого не остаётся. Ибо в сущности это одно и то же».
«Чужую смерть воспринимать как свою, свою как чужую. Не есть ли это основание подлинной нравственности?»
«Если хотите нравственность всерьёз, то оставьте всякую жалость».
«Если бы люди перестали умирать, их бы что, убивать тогда стали?»

Интересны и другие мнения участников конференции по поводу вопроса «В чём смысл смерти?»

«Смерть как бы напоминает и даёт нам понятие жизни. Когда мы доходим до каких-то крайностей, то мы либо сходим с ума, когда приближаемся к таким вещам, либо у нас может произойти нечто по типу просветления. Когда мы движемся к подобному вопросу, мы даже выходим за рамки человеческого. Или становимся человеком в подлинном смысле этого слова».

«Нужно понять смысл жизни и тогда в контексте понимания смысла жизни мы можем говорить о смысле смерти. Смысл жизни в перспективе жизни. Жизнь, у которой впереди есть жизнь, имеет смысл. Жизнь, у которой впереди нет жизни, смысла не имеет. И смысл смерти здесь это инициация: переход из одной страты уровня жизни в другой. Мы здесь приготавливаемся, должны приготавливаться к смерти как к жизни».

«Смысл смерти – предельное собирание. Всё рассыпается, всё разваливается. И только перед этим мы наконец собираем себя. Это точка высочайшей сборки, перед которой и возникает та символическая перспектива, без которой жизнь плоская».

«Смысл смерти неотделим от смысла жизни. В жизни обязательно должна присутствовать смерть, иначе жизни как таковой не будет».

«Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия».

– Верно ли, что прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни? – спросил я.
– Духовный опыт как йоги, так и аскетизма христианства, об этом свидетельствуют. Смерть как сознательное умирание, как духовная практика.

«Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире».

«Смысл смерти в том, что смерть надо рассматривать как испытание человека, его характера, как он пройдёт через этот период смерти. Смерть как период испытания».

«Смерть является результатом нашей деятельности и той смысловой основой, которую мы пытаемся найти в течение наших лет жизни».

«Смысл смерти как феномен это часть круговорота мироздания. А вот для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли. Смерть это всего лишь порог в датах. Дальше будет что-то ещё. Но если мы не прошли испытание, то это что-то будет для нас хуже. Если прошли – мы совсем по-другому будем это переживать. То есть, переживания будут и дальше».

«Человеческая смерть – это вызов жизни, это рассказ о том, что человек очень мало живёт и должен много успеть за короткое время, если он не верит в жизнь после смерти. А если он верующий, то он должен укреплять в себе сознание в том, что жизнь продлится после смерти в виде иной ипостаси. Православие в этом плане решило этот вопрос: оно сказало, что мы – верующие – должны бороться здесь и сейчас за жизнь там и тогда».

«Смысл смерти в том, что, думая о смерти, мы думаем о Вечности».

«Смерть сама по себе смысл!»

На конференции были сформулировали и другие интересные вопросы.

Смерть это небытие или инобытие?

Есть ли у человека право на смерть? Если да, то может быть стоит закрепить это юридически?

Эвтаназия это самоубийство или убийство? право на смерть или грех?
Сегодня процедура эвтаназии стоит в Швейцарии 5 тысяч евро, при том что сам смертельный коктейль (пентобарбитал) стоит всего 2 евро.

Нужно ли избавляться от страха смерти? Ведь царевич Гуатама стал Буддой (просветлённым) именно благодаря страху смерти.

Есть ли ценности выше человеческой жизни?
И если жизнь является главной ценностью, то ради сохранения собственной шкуры допустимо ли любое предательство?

Каков смысл смерти для смертниц, взрывающих себя?
Террор – это ритуальное жертвоприношение или акт насилия против неприемлемого?

Зачем тебе знать то, что ты не знаешь, если ты не знаешь, что тебе надо?

Долгая жизнь: проклятие или награда?

Недавно я прочитал, что вечная жизнь в физическом теле возможна. К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Но хотят ли люди быть бессмертными?

В детстве я прочитал научно-фантастический рассказ, который меня поразил. Вначале было изобретено лекарство от смерти, и люди выстроились в очередь за ним. Но потом образовались очереди за лекарством от жизни, поскольку люди потеряли вкус жизни, когда стали бессмертными.

Недавно я позвонил другу и предложил поехать на пикник, а в ответ услышал: «я уже умер».
Жизнь это право или обязанность?

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь — это… жизнь — это обязанность… И вдруг понимаю: да, жизнь — это обязанность, обязанность жить, делать то, что можешь, обязанность быть человеком!

Если у жизни есть смысл, то должен быть смысл и у смерти. Если у смерти нет смысла, то может ли быть смысл у жизни?

Смысл это то, что человек пытается найти или приписать явлениям исходя из своего собственного предназначения. Поэтому смысл смерти касается прежде всего смысла жизни самого человека.

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными.
Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли, и даже радовались, что им достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым!

На свете смерти нет, – писал поэт Арсений Тарковский –
Бессмертны все. Бессмертно всё. Не надо
Бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Есть мнение, что человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни, и потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей за гробом человека в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд за всё то, что он совершил в этой жизни, то он живёт осмотрительно, понимая, что придётся отвечать. И тогда любой поступок становится нравственным по необходимости. Такой человек смерти не боится, и не копит материальных благ.

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться лишь о чистоте души.
Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования.
Но смерть должна оставаться тайной, чтобы люди не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.
Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопроса о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — и о жизни. Тот же, кто задумывается о смысле, невольно думает и о смерти.

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.

Мне очень понравился новый фильм Эрика Ханекена «Любовь» – об умирании двух стариков.
Фильмов о смерти снято, наверное, не меньше, чем фильмов о любви; часто любовь и смерть соседствуют рядом, ведь это две стороны одной медали с названием Жизнь.
Понравились фильмы «Я остаюсь», «Море внутри», «Моя жизнь без меня», «Достучаться до Небес», «Знакомьтесь, Джо Блэк», «Куда приводят мечты», «Пока не сыграл в ящик».
После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» захотелось прожить жизнь так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: путешествовать по миру, делать добро, исполнять свои самые заветные желания.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.
Я уже достаточно видел смерть, и она стала главным героем моих романов. Потому что смерть – это призма, через которую видна истина.
Смерть – это последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни! Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал: У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею! И то, какой будет моя душа, зависит, каким будем моё существование и ТАМ и здесь!

Древние предупреждали – Memento Mori! – ПОМНИ О СМЕРТИ!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!
Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.
Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного.
Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА!

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

«Именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни.
Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит — перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы.
Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода.
Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.
Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы. Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолетных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Что толку протестовать против смерти? Нужно просто переступить через неё, и тогда страх неизбежной кончины исчезнет.

На самом деле, человека мучает не страх смерти, а страх бессмертия!
Нет страха смерти, есть лишь желание жить.

Страшна не смерть, а процесс умирания.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.
Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием от неудовлетворённости прожитой жизнью.
Умереть не страшно. Страшно не умереть!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Желающие полностью прослушать дискуссию (5,5 часов) могут скачать аудиофайл в формате dvf по ссылке для скачивания: http://exfile.ru/389517
Плагин от Sony здесь: http://www.nch.com.au/scribe/sony.html

P.S. Эта статья лишь одна из ступеней. Читайте другие мои статьи по данной проблеме: «Сколько раз мы живём», «Исповедь до и после смерти», «Рождение после смерти», «Сколько стоит бессмертие», «Почему люди боятся смерти».

А по Вашему мнению, В ЧЁМ СМЫСЛ СМЕРТИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В детстве мне запомнился культпоход в Театр юного зрителя на спектакль по пьесе Радия Погодина «Шаг с крыши». Меня тогда поразили приключения главного героя во времени, как он проживал одну жизнь среди первобытных людей, другую среди мушкетёров, третью среди участников гражданской войны, при том, что проблемная ситуация повторялась, а исполнители ролей не менялись.

Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА! Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного.

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен». Стив Джобс был буддистом и придерживался теории реинкарнации.

Реинкарнация или переселение душ (метемпсихоз) – религиозно-философское учение, согласно которому бессмертная сущность живого существа перевоплощается снова и снова из одного тела в другое.
Бессмертную сущность называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». В каждой жизни развивается новая личность индивидуума, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. У некоторых народов Севера считалось и до сих пор считается, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя того же рода.
Переселение душ впервые упоминается в древнейших священных писаниях индуизма – Ведах и Упанишадах.
Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Пифагор, Сократ, Платон.
Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным движениям, как, например, «нью-эйдж»; а также принимается последователями спиритизма, приверженцами эзотерических философий.

Буддистская концепция череды перерождений значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движения «нью-эйдж», тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

В большинстве индийский религий реинкарнация является центральным положением. Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:
1\ представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух» или «душа»), в которой заключается личность данного человека, его самосознание.
2\ эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло.

Имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному. Агни-Йога утверждает, что человек перевоплощается только в человека. Теософия – что человек должен пройти всё, побыть и мужчиной, и женщиной.

Сразу после смерти или через какое-то время, или в будущем мире, душа воплощается в другом теле. Так она жизнь за жизнью принимает лучшие или худшие тела в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях.

Существует представление о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель, и душа в ней претерпевает эволюцию. Причём в каждой новой жизни человек продолжает свою эволюцию с того уровня, которого он достиг в предыдущей жизни. Чем более быстрыми темпами эволюционирует человек, тем меньший промежуток от одной жизни к другой.

В процессе реинкарнации каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что наконец вырвется из круговорота существования (сансары), и, безгрешная, достигнет освобождения (мокши).

Круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. А для верующих реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам и снимает с Него несправедливое обвинение в причинении зла людям.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела. И хотя мирские наслаждения не являются греховными, они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения. После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта.

«Хорошую религию придумали индусы, – пел Владимир Высоцкий. – Что мы, отдав концы, не умираем насовсем…
Пускай живешь ты дворником, родишься вновь прорабом
А после из прораба до министра дорастёшь
Но если туп как дерево родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет пока помрёшь.
Стремилась ввысь душа твоя
Родишься вновь с мечтою
Но если жил ты как свинья
Останешься свиньёю…»

Мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен.
После продолжительной духовной практики индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу — то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота существования.

В Ведах говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. По закону Кармы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума.

В соответствии с уровнем сознания в момент смерти, душа входит во чрево определённой матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т.д. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни.

У души есть широкий выбор видов тел — 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.
В процессе духовной эволюции, душа проходит через ряд животных воплощений и достигает человеческого тела, после чего она уже более никогда не возвращается в животные формы жизни.

Реинкарнация и Карма выступают как инструменты любящего Бога, и как законы природы, целью которых является преподача индивиду определённых духовных уроков. Человек попадает в схожие проблемные ситуации до тех пор, пока наконец не разрешит свою духовную проблему и не научиться чему-то важному, например, любить, любить несмотря ни на что!

Буддизму тоже присуща мысль о повторных рождениях, поскольку пробуждённого состояния нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Но человек не начинает свою жизнь с пустого места. Его прошлая жизнь, семья в которой он родился и место рождения определяют его индивидуальность.
Человек обладает свободой воли и потому сам несёт ответственность за свои деяния. Только человеческое существование даёт возможность принятия разумного решения. Лишь человек может принять решение о выходе из круговорота страданий.

После смерти порочные души попадают в мир демонов, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Если во время земной жизни основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

Феномен переселения душ обстоятельно описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

В диалоге «Государство» Платон излагает рассказ одного отважного человека – Эра, сына Армения, родом из Памфилии – древнюю легенду о посмертном суде за прожитую жизнь, и о жребии, который предстояло по очереди выбрать. Выбрать можно было жизнь любого животного или из всех видов человеческой жизни. Душа непременно изменится, стоит лишь избрать другой образ жизни. Например, душа Одиссея помнила прежние тяготы странствий и выбрала жизнь обыкновенного человека, далёкого от дел. Души зверей могли переходить в людей и наоборот.

Многие не верят в переселение душ. А некоторые признают теорию реинкарнации за её логичность и справедливость, поскольку она даёт объяснение, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Если хорошие люди не должны страдать, значит такие люди в прошлой жизни были грешниками.

Идея перевоплощения души любого живого существа (людей, животных и растений) тесно связана с понятием Кармы. Карма является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни.
Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется сансарой.

В индуизме, буддизме и джайнизме вера в реинкарнацию объединена с законом Кармы, согласно которому качество личной инкарнации определяется заслугами и грехами данного лица, имевшими место в предыдущем рождении.

Почему одни рождаются здоровыми, а другие – с тяжёлыми заболеваниями? Почему честные люди, не сделавшие никому зла, страдают?
Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе его от своего предназначения.

Законы Кармы срабатывают всегда и в точном соответствии с содеянным; откупиться невозможно. Кажущаяся несправедливость есть справедливость, если смотреть с Высшего плана, если знать всю информацию о человеке, а не только события этой жизни.

Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Карму можно сравнить с канатом: в жизни всё взаимосвязано, всякая причина имеет следствие, «что посеешь – то и пожнёшь».
Елена Блаватская относительно Кармы писала: «Человек сам свой спаситель и свой разрушитель».
Человек создаёт хорошую Карму не тогда, когда не делает ничего плохого, а когда делает добро людям.
Агни-Йога утверждает, что злые поступки можно искупить добрыми.

Другой взгляд на реинкарнацию состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают реинкарнацию как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Христианство не признаёт возможность реинкарнации. Но есть мнение, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами. Высокообразованный отец церкви христианской Ориген в своей работе «О началах» (230 год) писал: «Каждая душа является в сей мир, усиленная победами, либо ослабленная поражениями предшествующей жизни. Её положение в мире подобно ладье, коей предначертан путь к чести или бесчестью, определено прошлыми достоинствами и недостатками. Её деятельность в этом мире определяет положение в мире грядущем».
Но в 543 году вместе с другими утверждениями Оригена теория реинкарнации подверглась резким нападкам со стороны византийского императора Юстиниана и была окончательно осуждена Вторым Константинопольским собором в 553 году.

В условиях жестокого преследования со стороны Церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье. В Европе оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, каббалистов и др.
Реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцефером.

В эпоху Возрождения итальянский поэт и философ Джордано Бруно был осуждён Инквизицией и сожжён на костре в том числе и за учение о реинкарнации. В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно заявил, что душа — «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое».

В исламской традиции человеческое существо — это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха, где дают ответ за каждое слово и каждый поступок.

Едва лишь в мир придем, по лестнице метаморфоз свершаем наш подъём.
Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным – тайна тайн в чередованье том!
И вот теперь ты человек, ты знаньем наделён,
Твой облик глина приняла, – о, как непрочен он!
Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.

Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни.

Вольтер говорил, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна», и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды».

Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз».

Лев Толстой признавал: «Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».

Отец антропософии Рудольф Штайнер описывает человеческую душу как приобретающую опыт из воплощения в воплощение в разных народах. Индивидуальная личность, со всеми её слабостями и способностями, не является всего лишь отражением генетического наследства.

В процессе реинкарнации душа притягивает к себе старые эмоциональные, умственные и кармические образы и формирует на их основе новую личность[. Таким образом душа с помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях и в посмертном процессе ассимиляции, получает способность справиться с теми препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла совладать в своих прошлых реинкарнациях.

Некоторые последователи движения «нью-эйдж» утверждают, что они могут вспомнить свои прошлые реинкарнации без приложения каких-либо особых усилий; они просто «видят» свои прошлые жизни.

И хотя учёные утверждают, что не существует ни одного достоверного научного подтверждения существования феномена реинкарнации, есть случаи, которые не поддаются научному объяснению.
В 1959 году американский психолог Ян Стивенсон начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Девочка утверждала, что в своей предыдущей жизни она была женой человека по имени Пандлей и носила имя Бийи. Она имела в прежней жизни родителей по фамилии Пандлей… Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела. Была проведена «очная ставка», и девочка самостоятельно узнала всех членов своей «бывшей семьи», припомнила массу деталей о Бийе, которой она была в прошлой жизни, и назвала массу подробностей, которые кроме умершей никто больше не знал.

Русский философ Николай Бердяев говорил, что окончательно судьба человеческой души не может быть решена за одну короткую жизнь на земле, тем более если человек умирает в молодом возрасте. Но он полагал, что душа проходит дальнейшую эволюцию в высших планах. Он не признавал перевоплощения на Земле в основном по двум причинам: 1\ поскольку по Бхагавадгите перевоплощений бесконечное число, 2\ перевоплощение противоречит идее целостной личности, когда человек не помнит своих прежних воплощений.

Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но правильнее смотреть на смену воплощений как на одну жизнь. Духовное существо непрерывно двигается вперёд по длинному пути паломничества, с каждой жизнью приближаясь всё ближе и ближе к завершению процесса самоосознания и самовыражения.

Считается, что дети примерно до пяти лет помнят свои предыдущие жизни. Но любые знания, если с ними не работают, со временем забываются. Человек может не помнить деталей, но навыки, наработки – положительные или отрицательные, остаются в подсознании.
Подсознание – это в основном опыт предыдущих жизней, сознание – в основном опыт этой жизни. Сознание и подсознание взаимодействуют друг с другом, оказывая влияние на принятие решений.

Если человек чему-то легко обучается в этой жизни, то скорее всего потому, что он в предыдущей жизни этим занимался, наработал определённый опыт, и в этой жизни человек только вспоминает. Сократ говорил: «знание есть воспоминание».

Лично я скорее верю в реинкарнацию, чем не верю. У меня имеется тест «Кем вы были в прошлой жизни», который опробовал на себе, и с его результатами согласился.
Я всегда интересовался своими предками, поскольку не находил объяснения многим своим интересам и устремлениям. Почему я родился именно в России? почему с детства у меня такая страстная любовь к книгам? почему постоянно «помню о смерти»? Мне всегда казалось, что я словно не успел что-то сделать в прошлой жизни, и потому хочу закончить в этой.
Приведу один пример. Написав больше половины своего первого романа, я поехал в Старую Руссу, чтобы показать отрывок «Два Иисуса» работникам музея Ф.М.Достоевского. Когда я спросил директора музея, какой бы роман написал Фёдор Михайлович Достоевский, если бы сейчас был жив, она ответила: «О любви, о любви несмотря ни на что!» После этих слов я показал ей привезённый отрывок, где на первой странице была напечатана главная мысль моего романа: «Быть может, цель жизни состоит в том, чтобы научиться любить, любить несмотря ни на что».

Реинкарнация – это предмет веры, и только веры. Истина скрыта от нас под тысячелетним слоем мифов, искажений и дополнений. Остаётся только верить и пытаться почувствовать то, что смогли почувствовать и постигнуть люди много веков назад.

Но многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что ничего им не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия, каждая причина имеет следствие. «Что посеял, то и пожнёшь»!

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своё книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Основной вопрос, которым мучается смертный человек с момента рождения, — это проблема личного бессмертия.
В поисках смысла жизни и представления о Вечности, человек создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой.

Очень скоро возможность жить почти вечно станет вполне реальной.
Но для одних жить вечно это ад, для других – рай.
Нужно стараться жить не как можно дольше, а как можно правильнее!

Для многих бессмертие – это сохранение своей личности, памяти о прожитом. Но благо ли это?
Самое тяжёлое в жизни это память. Особенно если она отягощена совершёнными в своей жизни грехами. Жить с грузом грехов невыносимо. Какое это счастье – забывать!

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?
Тело смертно, а потому оно должно служить бессмертной цели. Люди умирают, а дела их живут вечно.

Тема реинкарнации востребована художниками и писателями. Она встречается в творчестве Джека Лондона, Джеймса Джойса, Германа Гессе, Сэлинджера, Бальзака, Диккенса и других.
В популярном романе Ричарда Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» читаем: «Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его».

«Мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную длительную командировку в прекрасную страну. Правда некоторые воспринимают это как отпуск, как время для отдыха, и предаются наслаждениям. Но жизнь дана не для наслаждений. Хотя многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели, ради которой отправлены на Землю.

Смысл человеческой истории и человеческих цивилизаций, периодически возникающих, — культивирование существа, пригодного для жизни в сообществе высокоразвитых цивилизаций. Поэтому важен не столько прогресс человечества, сколько совершенствование каждой отдельной души.

Наша планета — полигон для воспитания душ. Душа воплощается на Земле в соответствии с законом воздаяния для совершенствования, чтобы обрести такое качество, которое позволит ей вернуться в семью высокоразвитых цивилизаций. И она будет перевоплощаться до тех пор, пока не обретёт необходимого совершенства. Поэтому каждое последующее существование начинается с того опыта, который человек приобрёл в прошлой своей жизни, и возможностям души соответствуют возможности предоставленного тела.

Человек не свободен от того, что даётся ему от рождения: условия жизни и быта, родители, способности, тело; но он свободен для того, чтобы осуществить свою судьбу, ради которой дана ему жизнь — достичь духовного совершенства.

О чём можно просить в рамках предначертанной судьбы? Лишь о том, чтобы узнать её и подчиниться. Познать себя и означает наполовину осуществить свою судьбу. Судьба есть осуществление себя, а осуществление себя и есть счастье!

Судьба есть цель земного воплощения, и она предначертана как задание. Человек может осуществить свою судьбу, а может и не осуществить. И если не осуществит, то будет вновь и вновь возвращаться на Землю, пока не достигнет необходимого совершенства.
И потому ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А как Вы считаете, СКОЛЬКО РАЗ МЫ ЖИВЁМ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
Смерть не конец, а рождение к новой жизни – РОЖДЕСТВО!

Древние представляли годичное обращение Земли вокруг Солнца как жизненный цикл человека. Он должен был родиться или возродиться 25 декабря, через трое суток после дня зимнего солнцестояния, в который Солнце по поверью «умирало» или находилось в самой нижней точке за все время своего путешествия в северном полушарии. В древнем Риме в эти дни был праздник Сатурналий, ныне празднуют Рождество.

Как-то американские социологи попытались представить себе население нашей планеты в виде деревни в 1000 человек. Им задали вопрос, как они представляют себе посмертное существование. Оказалось, чёткими представлениями о загробном существовании обладают 47,5% (30% христиан и 17,5% мусульман), в переселение душ верит 18,3%. Остальные в жизнь после смерти не верят.

Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.

По одним представлениям будущая жизнь после смерти есть отражение и продолжение здешнего существования. По другим представлениям загробная жизнь есть возмездие за то, как человек прожил жизнь эту: либо это награда, либо это наказание.

У народов всех стран представление о загробном мире связано с подземным миром. Некоторые считают, что Земля внутри полая, и там располагается то, что христиане называют словом Ад.
Другие, напротив, считают местом посмертного обиталища душ небо, звёзды, Солнце, Луну.
Сам космический процесс предопределял погружение всех созданий в материю и затем возвращение к свету и творцу.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.

В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.

В индуизме и буддизме существуют многочисленные виды ада. Они являются не областями, где умершие остаются навеки, а просто переходными стадиями в цикле рождения, смерти и возрождения. Пытки, переживаемые в этих преисподнях, столь же многообразные, дьявольские и изобретательные, как и описанные в других традициях.

В индийской мифологии согласно древней ведической традиции, вождь мёртвых – Яма, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.

В буддизме имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Однако не эти небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой временные места отдыха для тех, кто еще не готов отбросить свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности.

Надо заметить, что самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.
У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.
Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

Вопросы, задаваемые душе на Суде в качестве испытания, очень похожи на то, что в дальнейшем нашло выражение в православных «мытарствах» и в католическом Чистилище. «Вот я пришел к Тебе. Я принес Тебе правду, я отогнал ложь для Тебя. Я не грешил. Я не воровал. Я не был жадным. Я не крал. Я не убивал людей…»

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

Обычными наказаниями в различных преисподнях нижнего мира являются пытки жарой и холодом, разрубание на куски, накалывание на Древо с шипами, заливание расплавленного металла в отверстия тела или заключение в страшный ад Авичи, где виновные в страшных грехах подвергаются наказаниям в течение неисчислимых лет.

Индейцы племени гуарайо, живущие в Боливии, верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами. Одна из них – широкая и удобная, а другая – узкая и опасная. Душе следует удержаться от искушения и, не прельстившись лёгким путем, выбрать трудный. Ей надо пробираться через тёмную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей, душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы, и где она вечно будет пребывать в счастье.

Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.

В персидском зороастризме ад расположен на крайнем севере, в глубинах земли. Это мрачное место, грязное, вонючее и кишащее демонами. Там души проклятых, «последователей лжи» должны пребывать после смерти в мучениях и горе, пока не будет уничтожен сам Ариман, Владыка Мрака.

В античных представлениях людям добрым и справедливым после смерти предназначены блаженные елисейские поля (кстати, таково название главной улицы в Париже) – по другому названию Элизиум. Ну а злые и грешники попадают в огненный Тартар, где им воздаётся по заслугам.
В Древней Греции и Риме это место называлось царством Аида. Это мрачное место бестелесных парообразных духов является обиталищем безразличной усреднённой толпы. Гомер описывал его, как «ужасную обитель запустенья, которой страшатся сами боги». Когда Одиссей вызвал тень Ахилла из подземного мира, тот сказал, что лучше быть последним батраком на земле, чем царём в царстве Аида.

Путь в Аид лежит либо через вулканы, либо горные расщелины. Античный герои Тесей, желая похитить Персефону (супругу Аида), проникает в царство мёртвых через расщелину у селения Колона, около Афин. За супругой своей Эвридикой Орфей спускается в Аид через тёмную пещеру на южной оконечности Пелопоннеса. Там же Геракл пробирается к берегам священной реки Стикс, отделяющей царство мёртвых от царства живых.

Через воды свящённого Стикса души умерших перевозит на своей ладье суровый Харон, и только в одну сторону. Кто лично оскорбил Зевса, заключались в бездонную пропасть – Тартар, где подвергались ужасающим мучениям.
Выход из Ада сторожит трёхголовый бессонный адский пёс Цербер.
В царстве Аида струится дающий забвение всего земного источник Лета. Испившие из этого источника души умерших навсегда забывают о своей земной жизни. Отсюда выражение «кануть в Лету».
Души умерших ведут безрадостную жизнь без света и без желаний.

Царством умерших правит брат Зевса Аид (Плутон) вместе со своей женой Персефоной. Ему прислуживают Эринии – беспощадные богини мщения. Они терзают преступника угрызениями совести и не дают ему ни минуты покоя.

Здесь же бог смерти Танатос с громадными чёрными крыльями в чёрном плаще и с мечом в руке. Он прилетает к умирающему, чтобы исторгнуть душу и срезать своим мечом прядь волос с его головы.
Обмануть бога смерти невозможно. Это удалось однажды лишь хитроумному Сизифу (царю Коринфа), за что он был осуждён вечно вкатывать на высокую крутую гору громадный камень, который всегда срывается с вершины. Отсюда пошло понятие «сизифов труд».

У древних евреев место пребывания душ после смерти это Шеол. Поскольку евреи долгое время находились в вавилонском плену, их религиозные представления тесно связаны вавилоно-ассирийской религией. Поэтому Шеол напоминает вавилонскую Иркалу – мрачное подземное убежище, состоящее из семи кругов, откуда человеку нет возврата. Шеол древних иудеев также напоминает античный Аид.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.
Эти испытания называются «воздушными мытарствами» души. Они подробно описаны в книге священника Серафима Роуза как мытарства блаженной Федоры.

Слово «мытарство» имеет общий корень со словом «таможня», поэтому мытарства можно рассматривать как прохождение своеобразных таможенных коридоров, где досматривают на тот или иной грех.
Всего существует двадцать таких «таможен» соответственно количеству грехов. Грех празднословия; лжи; осуждения и клеветы; чревоугодия; леность; кражи; сребролюбия и скупости; лихоимства; неправды; зависти; гордости; гнева и ярости; зла на ближнего; убийства; чародейства; блуда; прелюбодеяния; ересей; жестокосердия.
Утаить от «таможенников» что-либо из содеянного невозможно – у них вся запись всей вашей жизни: как добрых дел, так и грехов. Там есть как демоны-обвинители, так и ангелы-защитники.

Если душа последовательно пройдёт все мытарства, то продолжит свой путь. С 3-го по 9-й день душе показывают красоты Рая, с 9 по 40 день ужасы Ада. И только на сороковой день душа по её заслугам осуждается на место пребывания в Ад или в Рай.

В Ад помещаются грешники для нескончаемых мучений в соответствии с содеянными грехами.
Преисподняя по-гречески «гадес». Для христиан это «геенна огненная», и означает «Енномова долина» – место к югу от Иерусалима, где идолопоклонники-евреи сжигали в честь Молоха своих детей.
Я видел это место в Иерусалиме. Сейчас это ухоженный зелёный парк. Трудно представить, что когда-то здесь была свалка нечистот, которую устроил царь Иосия, чтобы искоренить идолопоклонство. Смрад от сжигаемых нечистот на этой свалке был такой, что стал символом ада.

Христианские праведники попадают в Рай – Эдемский сад – где их души ожидают воскресения.
Первоначально Эдем обозначал место, где Бог насадил сад и поместил Адама и Еву. Но когда они согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада.

Представления мусульман о загробном мире тоже основаны на «теории возмездия», в соответствии с которой каждый получает по делам его.
По мусульманской мифологии ангел смерти Азраил знает судьбы людей, но не знает срока кончины каждого. Этот срок знает только Аллах, у трона которого растёт дерево, с которого слетает листок с именем того, кто должен умереть. После этого Азраил должен в течение сорока дней разлучить душу с телом человека.
Сразу после смерти, уже в могиле, умершего допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Те, кого сочтут правыми, освежаются воздухом и благовониями, для них открываются врата Рая. Порочные облекаются в одежды ада, и перед ними распахиваются двери преисподней. Их охватывают жара и тлетворные испарения; могила закрывается над ними, круша ребра. Они обречены пребывать там в муках вплоть до дня воскресения из мертвых.

Идея испытания души на предмет её праведности или греховности имеет корни в древней зороастрийской религии. По ней благое божество Вай, выступающее защитником праведных, проводит души умерших по мосту Чинват.
Мусульмане превратили это в образ пути («сират») – тонкого, как волос, и острого, как меч, моста, протянутого над адом и служащего для испытания верующих. Праведники проходят по этому мосту «с быстротой молнии», а грешники сваливаются с него в «зияющее адское болото».

Переход по мосту играет важную роль также и в зороастризме. Божество по имени «праведный Рашну» взвешивает дурные и праведные дела умерших. После этого душа умершего проходит особые испытания: она должна попытаться пересечь Син-вато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.

Рай в Коране именуется как сад «(джанна»). В нём праведники обретут вечное блаженство.
Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на «ложах расшитых». Они едят, что пожелают, пьют необыкновенные напитки. Им прислуживают «мальчики вечно юные».

В отличие от христианского рая, где все души являются бесполыми, в мусульманском раю праведникам даются в супруги черноокие, большеглазые девственницы-гурии, которые их ублажают. Жёны праведников вместе с ними попадут в рай. Возраст всех обитателей рая – 33 года.

Поскольку ислам возник через 600 лет после возникновения христианства, то и многие представления весьма схожи с древнееврейскими, древнемесопотамскими и христианскими. Так ад именуется как джаханнам («геенна»).
Разные категории грешников помещаются в разные слои ада. Одни грешники горят в огне, другие пьют кипяток, третьи помещаются в жгучий холод.
По одним представлениям, ад подобен страшному рычащему животному, поглощающему грешников. По другим представлениям это глубокая пропасть, куда ведут семь ворот. Такой образ ада восходит к древневосточной традиции и описывается как воронкообразный кратер с концентрическими кругами, разделяющими разные категории грешников.

Эти мусульманские представления оказали влияние и на Данте Алигьери, который своё Чистилище в «Божественной Комедии» описывает подобным образом.
В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая.
Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.

Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю.
Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая.
Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо.
Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта, весьма подробно описал потусторонний мир. Наиболее известная его работа «О небесах, о мире духов и об аде». В ней он описывает своё путешествие в потусторонний мир на основе личного опыта. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

По описаниям Сведенборга само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.

Когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир очень похож на наш земной, там человек встречается с умершими друзьями и знакомыми. Друзья рассказывают ему о небесах и аде, его отводят в различные города, сады и парки. Здесь человек «приготовляется для неба» от нескольких дней от года.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Большинство людей успокаивает себя тем, что всё вышеизложенное невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Только когда все люди поверят в неизбежность Страшного Суда, тогда, возможно, отношение к жизни изменится – люди начнут дорожить своей душой, в которой всё «записано», и которая будет свидетельствовать перед Высшей Справедливостью за все совершённые грехи.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Как-то в филармонии я слушал симфоническую ораторию Бориса Тищенко (недавно умершего), в которой музыкально изображался путь души по кругам Чистилища; она произвела на меня огромное впечатление.

Мой путь — вперёд, всё дальше, глубже, выше, за облака, Вселенную открыть…
В моём уме становится всё тише, чтоб Голос Бога мог я различить…
Душа любовью дышит и трепещет, пытаясь мироздание обнять…
И Божий лик указкою мне блещет, меж звёзд меня стараясь не терять…
Я вижу свет. Что это может быть? Возможно, Гестия? Как Тайну мне открыть?
Но неужели?..
Нет, не может быть!

Но что манит меня блаженством?
Куда влечёт меня? и Что?
Откуда жажда Совершенства, желанье Красоты Всего?
Восторг, блаженство, счастье, радость притягивают и зовут.
И так приятна эта сладость, что умереть готов я тут.
Любви я чую притяженье,
Любовь влечёт меня к себе,
Любовь родит во мне стремленье сполна отдаться Красоте;
Любви отдаться, ей напиться, — то упоенье выше сил,
и в наслажденьи раствориться, отдав всё то, о чём просил;
в Любви растаять без остатка, став частью пламени Любви,
Любовью стать,
Огнём Порядка,
чтобы творить собой миры.

Я часть Творца, часть Света и Любви всей,
Что с нежностью творит миров миры,
И нету точно силы беспредельней,
Которая скрывается в любви.
Земля не вечна, как и мирозданье,
Исчезнет всё, чтобы возникнуть вновь.
Мне открывается всей Истины познанье:
Закон для всех един, и Он — Любовь!
С любовью возникает всё на свете,
Живёт любовью и любовь творит,
И всё, что существует на планете,
К любви стремится, ею дорожит.
В круговороте жизни суть нетленна,
Любовь во всём, и смерть лишь грань любви,
Любовь осуществится непременно
И я умру, чтоб вновь родились мы.
Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Читайте другие мои статьи по данной теме: «Исповедь До и После смерти», «Почему люди боятся смерти».

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Поскольку в Санкт-петербургском Доме Книги продаётся мой роман-исследование о Смерти, О Тайне, о Любви, я был приглашён на встречу с французским писателем Бернаром Вербером, автором книг «Рай на заказ», «Дыхание богов», «Империя ангелов», «Мы, Боги», «Наши друзья Человеки», «Отец наших отцов», «Тайна Богов», «Танатонавты» и другие.
Мне нравятся книги Бернара Вербера своей аргументированностью, но не нравятся отсутствием поэтического вдохновения. А ведь художественные произведения производят большее воздействие на читателя, нежели трактаты, полные научными доказательствами.
Мне удалось задать Бернару несколько вопросов интересующих меня вопросов.

Тема жизни после смерти сейчас является наиболее модной.
Сегодня о жизни после смерти не пишет только ленивый.
Действительно, книг о загробной жизни множество, вот только убедительными кажутся немногие.
Большинство книг представляют собой компиляцию, лишенную личного опыта умирания.
Считается, что о смерти может писать почти каждый, даже не имеющий опыта умирания.

Выдающимися примерами художественных описаний являются повесть «Смерть Ивана Ильича» и сцена смерти Андрея Волконского из «Войны и мира» Льва Николаевича Толстого, «Низвержение в Мальстрам» Эдгара Аллана По.
В 1977 году Ричард Мэтисон написал роман «Куда приводят мечты», в котором попытался представить жизнь после смерти.
Наиболее известен бестселлер известного чешского психолога Станислава Грофа «Человек перед лицом смерти».
Один из самых влиятельных шагов к освоению смерти был сделан американским психотерапевтом Элизабет Кюблер-Росс (1926-2004), автором книги «О смерти и умирании».

Но ещё каких-нибудь три десятилетия назад французский демограф и историк Филипп Арьес (1914-1984) в книге «Человек перед лицом смерти» писал о том, что смерть вытеснена из современной жизни почти полностью, и это одно из лицемерий современного человека.
И почти сразу начался подъём интереса к проблеме смерти, который продолжается до сих пор.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг пишет книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывает, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Известная книга «Жизнь после смерти» Раймонда Моуди, произвела в своё время эффект разорвавшейся бомбы. В этой книге доктор Р.Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, и приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали, независимо от их национальности и вероисповедания. После возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни – они поняли, что ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

«Смерти нет, – утверждает Гарри Шварц профессор психологии из Университета Аризоны. – Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель доказывает, что душа бессмертна, а сознание не зависит от мозга. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18 процентов, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82 процента ничего не помнят. Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наш важнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал, что У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в есть душе. ДУША – единственное, что я имею! И то, какой будет моя душа, зависит, каким будем моё существование ТАМ и здесь! Я описал это переживание в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

А вот что мне пишут мои читатели.
«Несколько лет назад у меня была клиническая смерть. В присутствии врачей. Тромб в ноге остановил сердце. Молодой врач искренне старался » запустить» мне сердце. Я была под потолком и спокойно наблюдала за его действиями. При этом отмечала, какой он хороший человек. Когда я почувствовала, что мне снова нужно зайти в тело, как мне этого не хотелось делать. Так было хорошо! Врачи были изумлены. Простояли возле меня с широко открытыми глазами целый час».

«Я верю, что умирает только тело, а разум остается жить. Иначе зачем мы все проживаем разные жизни и зачем нужен этот разный накопленный жизненный опыт, в природе нет ничего бессмысленного. За свою жизнь я сам пару раз смог в этом убедиться. А последний раз мне так не хотелось возвращаться. Даже не передать, какое это было состояние. Такого в нашем мире быть просто не может».

«В один из моментов моей жизни, когда я поняла, что настает момент – либо туда, либо сюда (болезнь), я испугалась того, что не готова предстать перед Всевышним. Это был не страх смерти, а страх того, что я не подготовила свою душу. Вот тут-то я и поняла, что над душой надо трудиться. А это не всегда просто! Но это главное!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!»

«Для меня смерть это как лакмусовая бумажка, то есть это проверка всех идеалов, всех ценностей, любви и отношений».

Поскольку доказательств жизни после смерти нет и быть не может, наиболее убедительными кажутся художественные произведения, продиктованные вдохновением. Таким произведением была «Божественная Комедия» Данте Алигьери.

Как изменилась бы наша жизнь, если бы стало доподлинно известно, что будет дальше?
Изменились бы наши дела, отношение к людям, поступки?

Если бы люди действительно верили в жизнь после смерти, они были бы добрее.

Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти.
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Монтень ему вторил: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
«Готовься к смерти, а тогда и смерть и жизнь – что б ни было – приятней будет», – писал Шекспир.

Марк Аврелий был прав: «Делай только то, что переживёт твою смерть!»

Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопроса о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — и о жизни. Тот же, кто задумывается о смысле, невольно думает и о смерти.

Смерть это призма, через которую видна Истина.

Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.

Как только человек перестает бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.

Жизнь ужасна не бездумностью, а осознанием того, что прожита впустую.

Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Страх смерти на самом деле — это страх перед небытием от неудовлетворенности прожитой жизнью.

Жизнь после смерти сокрыта тайной, чтобы у нас был свободный выбор. Люди не должны знать. Но лишь тот, кто верит, тот достигает праведности, лишь тому открыт путь в мир иной. Именно отрицание жизни после смерти, то есть вечной жизни, приводит людей к греху через соблазн сиюминутной выгоды в сиюминутной жизни.

«Мы все умрём, возможно, очень скоро. Но что с собой из жизни заберём? Ни деньги, ни почёт, ни кров, что дорог, ни то, что как зеницу бережём. Всё, что со смертью в нас останется навечно, — мы отдали, бесплатно, из души, бесхитростно, по-детски, чуть беспечно, забрав лишь квинтэссенцию любви. И Веру! Веру в то, что Бог нас любит, и каждый миг заботится о нас, и каждый добрый шаг наш не забудет, что выстрадали, как награду даст.
Нет ничего, что б нам принадлежало, — как голыми пришли, так и уйдём. Нам денег вечно мало, мало, мало… Но кто нас вспомнит, если вдруг умрём? Чьё сердце вздрогнет, с нами расставаясь? В ком жить продолжим, сердцем всем любя? Кто нас, кого любили мы, не каясь? кому как жертву отдали себя?
В нас Вечности нужна любовь и вера, умение прощать и отдавать. Так будем же любить, не глядя, смело, ведь в смерти нам любовь не потерять!» из моего романа-быль «Странник»(мистерия)

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература