https://vk.com/video1243120_456244066

https://youtu.be/fKJfR39KL1E

Перескажу по-простому основные положений статьи А.Г. Машевского с моими дополнениями.
Фома Аквинский сформулировал пять доказательств Бытия Божия.
1\ Всё движется не само по себе, а в связи с чем-то, так что в конечном итоге должен существовать источник всякого движения – Перводвижитель.
2\ Всё имеет свою причину, и всякая причина имеет своё следствие, всё взаимосвязано, а значит должна существовать Первопричина, от которой произошли причины последующего.
3\ Нет ничего случайного, всё появляется как необходимое необходимым образом.
4\ Всякая оценка есть сравнение с чем-то высшим, а значит существует нечто идеальное: Красота, Добро, Истина.
5\ В природе всё упорядочено и целесообразно, что предполагает наличие управляющего порядком Разума.

В «Сумме теологии» Фома Аквинский формулирует понимание Бога: «… необходимо полагать нечто само по себе необходимое, не имеющее причины необходимости в чём-то ещё, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом».

Блаженный Августин предлагает искать Бога не вовне, а внутри своей души. Для Августина само наше мышление есть очевидное присутствие Бога в нас.
Псевдо-Дионисий Ареопагит полагал, что о Боге можно говорить только апофатически (Бог не то и не то), поскольку Бог превосходит любое человеческое понятие. Хотя Бог источник всех сущностей мира, Он потусторонен миру.

Ансельм Кентерберийский полагал, что Бог есть «то, более чего нельзя ничего помыслить». Само понятие Бога оказывается понятием необходимо существующего. Мысль о Боге укоренена в Нём самом, а не является нашим вольным предположением. И хотя «Бог тождествен мысли о Нём», «мысль о Боге сама по себе не тождественна Богу».

Иммануил Кант полагал, что из понятия Бог нельзя вывести факт Его бытия. Переживание контакта с Богом не есть всего лишь мысль о Нём. Бог больше того, что мы можем о Нём представить.
Для Канта Бог – условие, без которого невозможен нравственный порядок, и вообще порядок. Если разум требует от нас стремиться к Высшему благу, значит Высшее благо должно существовать. Если я могу, значит и должен. Если можешь быть нравственным, значит должен им быть, не зависимо от вознаграждения.
По Канту, практический разум не вправе требовать от нас стремиться к заведомо неосуществимому.

Парменид и Зинон Элейский в конце VI века до н.э. полагали, что мыслить и быть это одно и то же. И хотя разум и бытие глубоко соотнесены, существует зазор между мыслью и действием. Да, мысль принадлежит реальности, но сама мысль не есть реальность, как и личное представление о мире не есть мир.

Трудно отрицать утверждение Декарта «Я мыслю, следовательно я существую». Но «Бог есть то, больше чего нельзя помыслить».

Вопрос о существовании Бога не нужно смешивать с вопросом что такое Бог, каков Он. Первый вопрос может иметь рациональное обоснование, второй – только экзистенциальное.

Человек часть мира, но как только он начинает мысленно постигать мир со своей стороны, возникает предположение о наличии чего-то по ту сторону – потустороннего.
Потустороннее не есть Бог, хотя Бог потусторонен.
Бог – потусторонний, но не потусторонен.

Николай Кузанский полагал, что конечный человеческий разум не может постигнуть Бесконечное, однако. упираясь в пределы, тем самым допускает, что за пределами что-то есть. (возможно, в другом измерении).

Человеческий разум на самом деле не вершина эволюции, наши познавательные возможности ограничены природой нашего тела и напрямую влияют на результаты опытного познания.

Бог может существовать не только в результате мысленного эксперимента, но и как эмоциональное переживание.
Человек сам не может постичь Бога, но Бог может помочь человеку ощутить себя как в состоянии переживания, что религия называет Откровением.

Является ли Бог личностью или бесконечной сложностью физической формы, каждый решает сам на основе своего мистического опыта.

Бог – Всё и Ничто!

Богу не нужен никакой результат, поскольку Он ни к чему не стремится. У него ВСЁ ЕСТЬ, потому что Он Вечен. ВСЁ — означает всеобъемлющую и исчерпывающую полноту, ЕСТЬ — что пребывает вечно.

Не всё в мире можно объяснить привычной нам логикой; картина мира не исчерпывается разумно-логическим постижением.
Можно ли представить состояние, когда не существует совсем ничего?
Очевидно, что из абсолютного НИЧТО не может возникнуть Нечто.

Утверждение НИЧТО не более чем приглашение ответить на вопрос что же такое НИЧТО и как оно возможно.

Потребность в смысле всегда указывает за пределы факта.
Высшая форма познания есть признание непознаваемого.
Натыкаясь на границы своего познания и опыта, человек ощущает потребность переступить эти границы. Сделать он это может посредством трансцендирования, возможность чего заложена в природе человека.

«…специфически антропологическая потребность в трансцендировании – то есть в выходе за пределы эмпирического опыта и заданных рамок природной мотивации, в поиске такого измерения реальности, в котором сама человеческая жизнь и её конечность получают новый горизонт понимания».
Так пишет автор статьи Машевский Александр Генадьевич.
«Человек не столько стремится расширить своё знание, сколько пытается увидеть собственное существование под углом, который не задан ни природой, ни культурой, ни его индивидуальной биографией».

Человек испытывает потребность соотнести свою конечную жизнь с вечным, метафизически примириться с абсурдностью бытия, и желание обрести смысл, истину, красоту, добро и справедливость.

Если человек жаждет того, что не существует, почему он этого жаждет, словно оно существует?

«Дело в том, что этот вопрос встроен в саму ткань человеческого существования, поскольку человек, – пишет автор статьи, – единственное существо, которое доходя до края собственных объяснений, обнаруживает, что это не край, а порог»

Устремлённость к Истине, Добру, Красоте и Справедливости не странность, а врождённое свойство соотносить себя с неизменным и вечным, с Абсолютом.

Родителей, как известно, не выбирают, и бунтовать против этого глупо, но почему-то некоторые бунтуют.
Попытка подменить Абсолют утверждением «Я сам» есть лишь протест против Абсолюта и тем самым косвенное Его признание.
Отрицать Абсолют, в который мы встроены как его часть, всё равно что отрицать себя.

Стоит ли доверять своему Я, понимая, что мы не в силах всё контролировать, или лучше доверять непознаваемому Абсолюту? Стоит ли полагаться на свою метафизику (часто сомнительную) или лучше просто верить?

Допустить, что человеческие возможности восприятия и познания являются исчерпывающими, затруднительно. Возможности некоторых животных и птиц очевидно превышают человеческие.

Доходя до предела своих объяснений и не в силах пойти дальше, человек вдруг обнаруживает, что это не край, а порог, который не в силах переступить. Разум способен подвести нас к вопросу о Боге, но не силах переступить границу, за которой находится Потустороннее (Трансцендентное).
Попытка дать определение трансцендентному перестаёт быть трансцендированием и становится лишь человеческим определением Бога по своему образу и подобию.

Трансцендирование предполагает, во-первых, обстановку внутренней тишины (когда ничто не отвлекает и готов воспринять принципиально новое), во-вторых, готовность к принципиальному изменению себя и своей жизни, и в-третьих, бесстрашие и честность.

Многие спорят об Истине, Добре, Красоте и Справедливости, словно не сомневаясь, что они есть на самом деле, как воздух или атмосферное давление. Даже отрицая наличие смысла жизни, человек всё равно соотносит себя с тем, что такой феномен предполагается. Даже отрицание Бога предполагает наличие того, что отрицается.

Каждый верит во что ему хочется. Но те, кто не верит ни в рай, ни в ад, часто просто не хотят признавать ответственность за свои поступки. Но что посеешь, то и пожнёшь.

Что лучше: верить в Бога или не верить? Если жизнь после смерти есть, а я в неё не верю и веду грешную жизнь и в результате окажусь в Аду, это гораздо хуже, чем если Ада и Рая нет, и потусторонней жизни тоже нет, но я тем не менее веду жизнь праведную.

Человеческий разум ограничен. Так правильно ли всегда полагаться на него? Людям свойственно ошибаться. Возможно, есть нечто Большее, что находится за границами наших возможностей восприятия и понимания.
Многие обманывают себя, что ничего Большего нет, человек высшая точка эволюции, и продолжают жить в самообмане или в пузыре собственной философии.

Человек может говорить себе, что жизни после смерти нет, отвергать любые аргументы и опыт тысячелетий, но рано или поздно каждый оказывается на пороге смерти, где доводы рассудка уже не действуют.

А можно допустить, что жизнь после смерти существует, и начать меняться.
Жизнь человека верующего морально чище. Страх перед неминуемым нелицеприятным Судом после смерти способен удерживать от плохих поступков.
Верующий во Всевышнего просыпается с благодарностью за ещё один подаренный день жизни и за всё, что даётся. Атеист же, как правило, всем недоволен и пессимистичен.

Представление о Рае, о торжестве свободы, равенства, братства находится глубоко в нашей подкорке. Люди стремятся к идеалу, потому что представление об идеальном мире любви и взаимного уважения укоренено в матрице подсознания.

Рациональное осмысление и рациональное отношение не единственный способ контакта с реальностью. Разум лишь осмысляет опыт эмоциональных переживаний.

Многие видные учёные пришли к вере рационально-логическим образом, они предпочли веру мировоззрению. Мировоззрение гораздо чаще может меняться, нежели вера. Наука ограничена самими методами научного познания и многое не воспринимает, что считает ненаучным на данный момент.

Стремясь понять реальность, человек подменяет реальность своей мыслью о реальности. Нужно сохранять естественный зазор между мыслью и реальностью. Хотя вера его минимизирует.

Может ли человек быть всеведущ? Нет. Потому что он творение, а не Творец. А всякое творение ограничено и не равно Творцу.
Всеведение не означает знать всё. Рождённый не может знать всего, связанного с тайной своего рождения. Человек не может быть причиной самого себя.

Человек не может постичь Потустороннее, потому что оно находится вне возможностей его постижения, не только когнитивных, но чувственных и языковых (язык – дом бытия). Человек живёт в пространстве трёх измерений и своего времени, и не может выйти за пределы этих измерений.

Мы находимся по эту сторону Бытия – посюстороннего, но мы часть Целого, что образует другая его часть – потустороннее. И поскольку мы часть Целого, мы зависим и от потустороннего, которое нам недоступно.

Человек нуждается в чём-то безусловном, что не требует ответа, почему и зачем. Человек конечен, ему хочется чего-то определённого, и в то же время он чувствует непереносимую бесконечность.

Автор статьи Машевский Алексей Геннадьевич делает вывод: «реальность не исчерпывается тем, что принципиально доступно человеческому познанию; существует уровень бытия, выходящий за пределы человечески познаваемого».
«Следовательно, в минимальном апофатическом смысле Бог существует: не как описанный субъект с набором свойств, а как онтологическая необходимость трансцендентного, вытекающая из структуры человеческого познания».

В храме иконы Казанской Богоматери в Вырице мнения о Серафиме Вырицком

https://youtu.be/VY3owTmrcTU

СОЦИОЛОГИЯ О ВЕРЕ В БОГА

По Конституции у нас ещё сохраняется свобода совести: верить или не верить – личное дело каждого. Однако чувства верующих защищены законом, а вот чувства атеистов не защищены никак.

Социология изучает верования и религию как феномен общественной жизни.
Если религия – это общественное явление, то вера – это про личный мистический опыт.
«Мистический опыт вторичен по отношению к акту волевого полагания, принятия на веру», – полагает один известный социолог.

Я лично считаю наоборот: первичен мистический опыт, который потом для объяснения прилагаем к определённой вере, а уж потом соотносим с той или иной религией. Так, рассказы людей о видениях во время клинической смерти никак не связаны с принадлежностью к той или иной религиозной конфессии.

Уильям Джеймс – основатель психологии как науки – полагал, что вера в свободу воли это акт скорее веры, а не знания, поскольку доказать, что человек абсолютно свободен в проявлении своей воли, до конца невозможно.
По Джеймсу, религия есть продолжение веры, вера делится на акт волевого полагания и опыт, который рождается благодаря тому, что что-то было принято на веру.

Принимая на веру объект как реально существующий, мы принимаем и некоторые аксиомы. Это называется «приколоть свою веру к чему-то».
Вера первична по отношению к религии. Первичен личный мистический опыт и вера в него, а то, что это потом преобразуется в некое социальное явление это уже вторично.

Волевой акт полагания реального объекта действительным, признания чего-то, не требующего доказательств, является первичным актом полагания веры. Мы принимаем аксиомы, не требующие доказательств. Например, вера в прогресс как постоянное улучшение, это не наблюдаемое явление, а принимаемое на веру.

Вера и религия должны основываться исключительно на Божественном откровении, а не на разуме и научных доказательствах. Так утверждает философское учение фидеизм (от лат. Fides – вера). Согласно фидеизму, рациональное мышление вторично и может вводить в заблуждение.
Принятие аксиом научных дисциплин это «фидециарное» обязательство.

Вера, как феномен сознания, наблюдается и в науках. В ядре каждой науки есть аксиома, не требующая доказательств. Доказательства чего-либо появляются когда уже есть вера в аксиому. Например, вера в возможность познания мира, вера в объективную истину, вера в возможности разума и т.п.

Чтобы что-то познать в этом мире, необходимо что-то принимать на веру.
Карл Поппер утверждал, что у каждой научной теории есть своё метафизическое зерно – метафизическая программа (атомизм у древних греков, и даже теория эволюции Дарвина).

В каждой научной дисциплине есть аксиоматическое ядро, которое нередуцируемо, его невозможно ни эмпирически проверить, ни логически вывести.
Причём, невозможно отличить аксиоматические утверждения от метафизических утверждений.
Альберт Эйнштейн говорил: утверждение, что Земля была до моего рождения, является верованием. Аксиоматическим будет и утверждение о природе пространства и времени.

Я не соглашусь, что вера – нечто сродни присяге. Но соглашусь, что вера не прибита гвоздями к религии. Да, вера состоит из мистического опыта и признания чего-то не требующего доказательств (аксиомы).

Кто-то считает, что от мистического откровения может возникать депрессия.
Лично у меня наоборот. Мой опыт доказывает, что мистическое откровение и вера в него, приподнимает человека над суетой, помогает увидеть наш мир как бы сверху, из потустороннего, и в результате изменяет мировоззрение и жизнь человека.

Атеизм тоже форма веры, веры в то, что Бога нет. Но даже отвергая Бога, атеист косвенно допускает существование того, что отрицает. Таковы законы языка: невозможно отрицать то, что ты не называешь. Вера в наличие чего-то и неверие в отсутствие чего-то по сути одно и то же – в обоих случаях это вера.

Полагают, что антонимом веры является не неверие, а сомнение.
Я же считаю, что сомнения это часть веры. Всегда есть то, в чём невозможно убедиться на собственном опыте. Наличие сомнений не означает отсутствие веры. Скорее, это выражение желания поверить. Во всякой тайне всегда есть то, что можно проверить, и таким образом поверить в пока недоступное для понимания.

Вера соседствует с сомнениями и открыта сомнениям. Иногда, чтобы поверить, нужно вначале усомниться, дабы проверить и убедиться в том, что вера твоя истинна. Всё то знание, каким располагает человек, даже если это аргументы неверия, есть результат веры. Да, знание это и есть результат процесса убеждения в том, во что человек верит. Можно даже сказать, что вера — источник знаний. Но чтобы чужое знание стало твоим, нужно непременно в нём убедиться. Не потому ли ребёнок так упорно проверяет всё, что говорят ему родители. Он нуждается в вере; но поверив однажды, будет доверять лишь до того момента, пока родитель или наставник не обманет его, или когда ребёнок убедится, что полученное знание ложно.

Верить — не значит выполнять, внутренне не соглашаясь. Вера — это всегда согласие, даже с тем, что недоступно для проверки. Если не соглашаешься, значит, и не веришь. Но не согласие само по себе составляет суть веры. Вера есть не слепое исполнение и не просто согласие без действия, но исполнение по внутреннему убеждению.

Мне кажется, что сомнения возникают время от времени как потребность в тех живых конкретных делах, без которых вера мертва. Дела эти и есть воплощение того, во что веришь. Ведь вера это не застывшая догма, а вечно меняющееся состояние, тайна, наподобие “чёрного ящика”, требующая постоянных усилий и самосовершенствования в процессе её постижения.

Вера является таким же живым состоянием, требуя непременного проявления в делах, которые подтверждают истинность того, во что мы верим. Истинная вера та, которая требует действия, заставляя достигать то, во что веришь. Быть может, это даже закон такой, когда для того, чтобы понять, нужно первоначально поверить. Закон веры. Проще говоря, пока не поверишь — не поймёшь. Без веры не может быть ни познания, ни сознательной жизни вообще.
Если я верю в Бога, то своими поступками доказываю, что Бог есть любовь, и что заповеди Его истинны.
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

У Уильяма Джеймса есть любопытное положение: если религия порождена расстройством головного мозга, то атеизм расстройством печени.
Биология предполагают, что нашей свободой воли на самом деле управляет наш кишечник.
Положение о наличии или отсутствии у человека свободы воли нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Принятие веры в качестве уже своей собственной лежит в основании практического действия. Чтобы успешно перепрыгнуть препятствие, нужно поверить, что ты это сможешь сделать (осуществить «прыжок веры»). А если не поверишь, то скорее всего упадёшь.

Эмиль Дюркгейм первоначально утверждал, вера есть следствие коллективной жизни: первично сообщество, религиозная практика, социальные связи. Нет сообщества – нет религии, нет веры.
Дюркгейм показывает, как рождается первичная религиозная эмоция из совместного действия, как в общем религиозном бурлении рождается религиозное чувство. Поэтому и мистический опыт является следствием коллективного действия, и система религиозных верований проявлением социальной структуры. Становясь частью сообщества, вы начинаете видеть мир общими глазами.

У позднего Дюркгейма вера уже имеет самостоятельное значение, нередуцируемое. Различные верования тоже социальны. То, что вы принимаете на веру, это не только ваш индивидуальный акт принять на веру тех или иных аксиом — и то и другое социально.

Уильям Джеймс говорит, что религия – это индивидуальный опыт, то, что происходит с человеком в уединении.
В социологии Дюркгейма наоборот, религия первична по отношению к верованиям, она в себя их включает как один из компонентов.

Дюркгейм говорил, что категории нашего мышления, которые являются категориями современного рационального научного мышления, изначально имеют религиозное происхождение. Категорию «бог» он заменил категорией «общество». Общество у Дюркгейма оказывается той самой вечной незримой вещью, которая всегда где-то на заднем плане присутствует и всем управляет.

Есть два типа коллективных представлений: Первый – через которые мы видим; второй – в которые мы верим.
Макс Вебер полагал, что люди, разделяющие сходное мировоззрение, и действуют сходным образом. У Вебера рациональный капитализм является продолжением системы верований.
Дюркгейм считал, что люди, действующие коллективно, начинают разделять общее мировоззрение.
Карл Шмидт показал, что понятия «суверенитет» и «чрезвычайное положение» имеют религиозное происхождение, как и политические понятия.

В фильме «По Фрейду» Клайв С. Льюис спорит со стариком Фрейдом о жизни и о смерти. Льюис убеждён: «Я верю в Бога, как верю в солнце – не потому что Его вижу, а потому что в Его свете я вижу всё остальное».
Фрейд считает, что никакого Бога нет, а вера в Бога есть вытесненный в подсознание страх смерти.
Льюис: Моя картина мира, в которой есть Бог. Не все верующие страдают слабоумием и навязчивым неврозом. Вы всегда утверждали, что понятие Бога нелепо.
Фрейд: Мне интересно, как человек мог поддаться нелепой выдумке и коварной лжи.
Льюис: А что если это не ложь? Вы не думали, как чудовищно будет осознать что Вы ошибались.
Фрейд: Вы хотите расшатать мою картину мира, расшатать мою веру в неверие?
Льюис: Да.
Фрейд: Мне осталось так мало времени в этом мире, что пора уже подумать о смысле реальности, если она есть. Может, она тоже всего лишь сон.
Льюис: Желание, чтобы Бога не было, может быть таким же сильным, как вера в Него. Вы встречали хоть одного человека, чья картина мира была бы полностью разумна?
Фрейд: Нет. Религия в одно светлое мгновение превратила наш мир в ясли. У меня есть лишь одно слово для человечества – ВЗРОСЛЕЙ!
Льюис: Если Бог это добро, он бы сделал всех нас счастливыми. Но это не так. То есть Богу не хватает доброты, или власти, или и того и другого. Что, если Бог хочет закалить нас страданиями, дать нам понять, что настоящее вечное счастье доступно только через Него. И если наслаждение это Его шёпот, боль – это Его мегафон. … Я думаю, что Вы ужасный эгоист, ставите вашу боль выше тех, кто вас любит. Вы лжёте себе, что Вы можете управлять смертью. Вы думаете, что можете обмануть ваш страх, если спрячетесь в вашей пещере, полной богов. Но вы на самом деле в ужасе.
Фрейд: Все мы трусы перед лицом смерти. Глупо надеяться разрешить величайшую тайну истории.
Льюис: Ещё более глупо не думать о ней. Моё видение Бога постоянно меняется; Бог меняет его снова и снова. И всё же я думаю, что мир полон Богом, и Он повсюду инкогнито. И Его очень трудно распознать.

«Почему, если я говорю с Богом, то это молитва, а если Бог говорит со мной, то это шизофрения?»

Автор статьи «Существует ли Бог» утверждает: «Опыт трансцендирования, если он случился, не имеет имманентного продолжения, он не вплетается в нашу жизнь автоматически как полученный навык или усвоенная технология поведения: он вспыхивает и гаснет. Остаётся не сам контакт, а его след…»
«Не только другому, но и самому себе человек не может предъявить ничего, кроме веры в то, что контакт с трансцендентным имел место в реальности, всегда рискуя выдать желаемое за действительное».

Мой опыт трансцендирования доказывает, что если контакт с Потусторонним был, то след проявляется в невозможности жить как прежде, в трансформации самого себя, и в том, как человек излагает свой трансцендентный опыт. Очень часто человек в описании своего опыта трансценрирования переходит на стихи, которые возникают словно сами по себе, причём не как сочинение, но как изложение.

Что общего меж небом и землёю? между дождём и пламенем костра?
И в чём Вселенский смысл нас с тобою?
Зачем иль Почему мне жизнь дана?!
— Вселенский смысл — Всему есть назначенье! Тебе и мне, и Нам, и комару.
Миры едины в рассредоточеньи.
Смеется камень страху моему.
Я часть Всего! Я Тайна Мирозданья!
И всё во мне. Я — мир. И ты. И Мы.
Но и цветок — он чувствует страданья.
А камень прячет ото всех мечты.
— Так в чём же смысл миров разнообразья?
Мы — пола два. А почему не три?
Отсутствует в природе безобразье.
Так познаём иль смысл привносим мы?
— Закон Один — Земле и внеземному, и камню, и цветку, и муравью.
Он объясненье существу любому, и вечной Тайне — почему люблю?!

— Цель Бытия… Иль всё само собою?
За чем? Иль, может, по чему?
Кому необходим? кто видит мною?
Зачем родился? для чего живу?!
— Потусторонний иль трансцендентальный… Смысл — он во всём!
Он — я, ты, люди все, вечный Вопрос — он же Ответ сакральный:
Откуда в нас стремленье к красоте?
Ответ везде, Закон универсален для камня, для цветка, для муравья.
Гармония во всём, и каждый уникален.
Всё предназначено: и мы, и ты, и я.
Всё что даётся — к нашему же благу, что происходит — надобно понять.
Всё принимать должны мы как награду, и ни на что на свете не пенять.
С тобою мы вселенная Вселенной, и космос внешний в нас внутри сокрыт.
Гармония бывает бесконечной, когда Любовь миры свои творит.
Ничто не вечно в этом мире: пришла зима — прощай весна.
Не вечно и служенье лире, не вечна юность, красота.
Всё возникает, чтоб исчезнуть, рождается, чтоб смерть принять.
Всё растворится, канув в Вечность. Но что толкнёт вновь создавать?
Что к творчеству нас побуждает? Что побуждает нас творить?
Ни деньги, ни почет — всяк знает, не смерти страх нам стимул жить.
Творить Любовь нас заставляет, собой Необходимость быть!
Закон творения — во мне он, ведь я творение Творца.
Мир — Мысль, что творится Словом. И создаёт всё Красота!
Творение не произвольно. Первопричина — мир любить.
Творю я будто бы невольно, жаждя себя осуществить.
Творю я, Бога постигая, понять пытаясь в чувстве смысл.
Этим себя осуществляя, я воплощаю чью-то мысль.
Но чью? Зачем всё это миру, коль всё исчезнет без следа?
Зачем Господь вручил мне лиру? Зачем стихи слагаю Я?
Зачем творю, коль всё исчезнет? Зачем живу, раз всё умрёт?
Если конец всему известен, толкает Что меня вперёд?
Закон Бытия универсален — Как, Почему, Зачем творю?!
Возможно, Он парадоксален. Ведь я не думая, дышу.
Небытиё рождает звёзды, чтоб вновь когда-то их убить.
Зачем даруются мне мысли? Зачем не можем не любить?!
Нет! Почему! люблю, творю я. Творение имеет смысл!
Себя же этим развлекая, Вечность играет Театр — Жизнь.
Закон творения любого — Закон Творца, и Он во всём!
Творю для развлеченья Оно, ведь Бытия спектакль в том».
(из моего роман-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

22\07\2026 интервью со зрителями фильма «Между небом и землёй» в кинотеатре «Ленфильма».

https://vk.ru/video1243120_456244352

А Вы согласны, что БОГ – ПОТУСТОРОННИЙ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Шведский учёный естествоиспытатель, христианский мистик и духовидец Эммануил Сведенборг родился 29 января 1688 года в Стокгольме. Сведенборг считается родоначальником таких научных дисциплин, как минералогия и физиология мозга. Однако он был не только учёным-естествоиспытателем, а и авторитетным теологом, имевшим последователей.
Некоторые не верят в существование потустороннего мира. Однако многие писатели и художники посвящают духовному миру свои произведения. Самое известное – «Божественная комедия» Данте Алигъери.
22 июля 2026 года я был на премьерном показе фильма «Между небом и землёй» в кинотеатре киностудии «Ленфильм». Перед началом провёл интервью с пришедшими на премьеру.

https://vk.ru/video1243120_456244352

Эммануил Сведенборг окончил философский факультет Уппсальского университета. Изучал физику, астрономию и главные из естественных наук. В молодости он прославился своими механическими изобретениями – разработал схему подводной лодки и планера. С с тех пор его сравнивают с Леонардо да Винчи.

Сведенборг много размышлял о природе материи и вселенной, добился больших успехов в области естественных наук. Сделал открытия в области мозга и нервной системы, которые намного опередили время. Сведенборг дал точный отчёт о важности коры головного мозга как места расположения высших психических функций, а также предвидел разницу в мышлении левого и правого полушарий мозга.

Космогоническая гипотеза Сведенборга о происхождении мира (1732) была замечательна как наиболее разработанная из построенных не на законе всемирного тяготения. Сведенборг утверждал, что был в психическом контакте с жителями других планет. Библию Сведенборг трактует с позиций аллегорического или «духовного смысла».

Сведенборг сочетал в себе таланты превосходного учёного (причём многопрофильного) и философствующего теолога. Возможно, именно удивительная широта интересов, тонкое чувство взаимосвязи различных вещей и явлений, помогли ему совершить прорыв к «тайному знанию».

Поворот в «тайному знанию» произошёл, когда Сведенборгу было 56 лет. 6 апреля 1744 года Сведенборг был, по его словам, удостоен посещения Господом Иисусом Христом, который благословил его будущие деяния.
«В эту же ночь открылся и мой внутренний взор, так что я получил возможность видеть обитателей мира духов, небеса и ад, и, благодаря этому, множество скрытых аспектов бытия. После этого я совершенно оставил мои занятия в земных науках и посвятил себя исключительно духовным постижениям, и Господь Сам руководил моими записями об этом».

Кульминацией для Сведенборга стало видение Христа в лондонском трактире (1745 г.). Эммануэль поверил, что Бог использует его как орудие толкования Библии.
Он сидел в трактире, в отдельном кабинете, и жадно ел, так как запоздал с обедом и проголодался. Вдруг комната словно бы потемнела, а пол покрылся жабами и какими-то ползучими тварями. Потом тьма разверзлась и возник человек в сиянии и блеске, одетый в порфиру. «Не ешь так много!» — угрожающе сказал он Сведенборгу. Затем исчез, и комната приняла свой обычный вид. Профессор испугался и поспешил домой. Но тем же вечером незнакомец опять явился к нему во сне. Он сказал, что он — Господь Бог, Творец и Спаситель мира, что он избрал Сведенборга для того, чтобы возвестить людям духовный смысл Писания; и что он сам объявит ему, что именно он должен написать. «И той же ночью, — пишет Сведенборг, — мне были открыты со всей ясностью мир духов, небеса и ад. И с тех пор я оставил всякое писание о земных предметах и посвятил свои труды духовным вещам».

Сведенборг начал с нечеловеческой скоростью писать (на латыни, гусиным пером) и анонимно издавать сочинения о том, как устроен загробный мир на самом деле. Среди множества теософских сочинений основной труд — «О небесах, мире духов и об аде» («Небесные тайны» 1749—1756).

Сведенборг считал всеобщий человеческий страх смерти физического тела совершенно необоснованным. Физическая смерть не изменяет сути вещей и после перехода в потустороннюю реальность человек сталкивается с теми же проблемами, которые испытывал в физическом мире. Наш мир не «тюрьма», из которой нужно сбежать, а «школа», в которой получаем навыки существования в грубой физической реальности.

После смерти физического тела человек сохраняет чувства, память, мысли и любовь, которые он имел в физическом мире. Оказываясь же в мире потустороннем, человек оказывается и в ином теле, внешне таком же, как физическое, но состоящем из субстанции уже другого мира. Сходность этих тел настолько велика, что зачастую люди, совершившие такой переход, даже не осознают, что лишились своих физических тел.

Переходя в другую реальность личность не становится более благородной, а остаётся всё с теми же своими наработанным опытом и знаниями – единственным, что мы забираем с собой, уходя из этого мира. Никто не сможет забрать накопленного материального, а только накопленный духовный опыт и кармические наработки.

Эволюция личности с переходом в другой мир не заканчивается, а продолжается в иных условиях. И всем приходится все неусвоенные «уроки» проходить заново, в своём следующем воплощении.
Трудности и проблемы нашей физической жизни как раз являются либо следствием «неусвоенных уроков» из предыдущих воплощений, либо результатом наших собственных мыслей слов и действий уже в этой жизни».
Только в этой жизни отрабатывая практически свои навыки на «учебном тренажёре», мы получаем возможность для болей быстрой эволюции своего сознания.

Сведенборг утверждал, что Бог, любящий человека, никого не приговаривает к Аду. «Небеса» и «Ад» — это избранные самим человеком состояния сознания, как в этой, так и в следующей жизни.

Потустороннюю реальность Сведенборг считал троичной, состоящей из небес, духовного мира и ада. Человек после смерти физического тела попадает в мир духов и пробыв там некоторое время, либо возносится на небеса, либо низвергается в ад. Это зависит от результатов его земной жизни, ибо подобное притягивается к подобному.

Все существа потустороннего мира одновременно являются друг для друга и учителями, и учениками. Они учатся у душ, достигших более высокого уровня эволюции сознания, и помогают прибывшим из нашего мира новичкам адаптироваться к новым условиям существования тонкого мира. При этом Сведенборг подчёркивал, что человек после смерти физического тела сохраняет чувства, память, мысли и любовь, которые он имел в физическом мире.

После смерти, в зависимости от духовных заслуг, человек отправляется туда или сюда, но не все так просто: грешники не горят тупо в огне, а очень даже наслаждаются смрадом и негодяйством, в котором они пребывают, потому что грех их радовал при жизни, радует и после смерти.

Теософия Сведенборга отвергает понятие Божества как отвлечённого начала: Бог вечно имеет свою определённую и существенную форму, которая есть форма человеческого тела. Все небеса в совокупности составляют одного человека.
Небеса устроены сложно-иерархически. Ангелы (а это бывшие люди, только и всего) рассортировываются в зависимости от своей способности любить Господа и полностью отказаться от любви к себе (то есть от гордыни и приписывания себе каких бы то ни было заслуг). При этом они еще делятся по интересам. Высшие ангелы, небесная элита, ведут между собой тонкие интеллектуальные разговоры, тем же, кто попроще, это неинтересно и не по силам.

Там никто нигде не страдает, а каждый селится там, где ему по сердцу. Небеса для грешников невыносимы и удушливы; им просто не надо добра, они и не завидуют. Также и праведники не завидуют высшим ангелам с третьих, внутренних небес; высшие ступени любви к Господу им просто не открываются; им это не дано.

Главное и основное, что должен сделать человек, чтобы достичь максимально высокого положения в небесной иерархии, — это верить в Божественное начало, в то, что от него исходит всякое благо и истина, всякая мудрость и разумение, и желать, чтобы Оно им управляло.

Главное условие спасения — добровольно-принудительное сотрудничество с Богом, так как Бог никого не понуждает, а лишь предлагает, но если человек не идёт на сотрудничество, Бог от него отвернётся.

Свои видения Сведенборг называет memorabile («памятными событиями»).
В своём труде «О небесах, о мире духов и об аде», Сведенборг выдвинул версию посмертного существования, которая ему дана, как он заверял, что называется, «из первых рук», т.е. Господом. Сведенборг на основе своего мистического опыта подробно описал потусторонний мир. Он различал три области бытия: небеса (мир людей-ангелов), ад (людей-эгоистов) и промежуточный мир духов (умерших людей на распутье между добром и злом).

В книге говорится о том, что внешний облик ангела не отличается от человеческого. Более того, всё, что есть на небесах, соответствует тому, что есть у людей. При этом человек сохраняет все свои привычки, склонности и любимые занятия, на основании которых отправляется в ту или иную область потусторонней реальности. И ад создают сами люди собственными дурными мыслями, делами и манерами.

После смерти у людей пробуждается сознание в третий день уже в духовном теле. Сведенборг утверждал, что способен общаться с духами умерших людей, причём в пользу его слов имеются разнообразные свидетельства. Во всяком случае, он подчас знал такие факты, которые никому, кроме самых близких родственников усопшего, известны не были.

Сведенборг различал духовное и природное начало. Помимо нашего природного мира существует «духовный мир», который расположен между Небом и Адом, грань между духовным и небесным весьма тонка. В духовный мир человек попадает на третий день после смерти, превращаясь в духовного человека, у него духовное тело. В том мире он вступает в различные сообщества, живёт в тростниковых хижинах и работает за еду. Здесь существует и голод и усталость. Помимо духовных людей в духовном мире обитают ангелы, которые выполняют роль стражей.

Духовный мир является основой для естественного мира и без него наш мир не мог бы существовать. Он описывает этот мир как одно из «состояний» сознания, где времени и пространства, какими их мы знаем, не существует.
Часто люди в духовном мире принимают вид животных в соответствии со своим характером. Добрые становятся голубями и овцами; заблудшие — совами и летучими мышами; злодеи — крокодилами и василисками; суровые верующие — козлами и драконами; а некоторые богословы — огненными змеями.

Сведенборг отвергал параллель между духовным миром и Чистилищем. Оба находятся между адом и небом, однако из духовного мира нельзя искупить людей посредством католических богослужений, равно как нет в духовном мире и мучений.

Ад Сведенборг делит на два царства: дьявольское и сатанинское. Ад представляется Сведенборгу совокупностью пещер, которые одновременно являются мастерскими. В Аду духи сохранят способность заводить семьи. Поселяясь в аду, люди превращаются в сатанов и дьяволов, которые «в небесном свете» выглядят обугленными трупами и чудовищами.

Также существует градация Небес (не меньше трёх). Ангелы третьего неба выглядят младенцами. Также третье Небо называется небом Божественной Любви, а второе — небом Божественной Мудрости. Третье небо красного цвета, второе — лазурного, а последнее — белого цвета. Встречается и иная классификация.

Встречается различение ангелов на небесных (или высшего неба), духовных (или среднего неба) и природных (последнего неба). При этом высшему небу соответствует эфирная атмосфера, среднему — воздушная, а последнему — водная.

Отношения между супругами возобновляются в духовном мире в том качестве, в котором они находились в момент их смерти в материальном мире. Следовательно, супруги, испытывающие истинную «супружескую» любовь, остаются вместе на небесах в том же состоянии навечно. Однако, если в супружеской паре такая истинная «супружеская» любовь отсутствует у одного из партнёров, такая пара будет разделена, и каждый из супругов, по своему желанию, получит более «совместимого» партнёра. Партнёра получит и тот, кто был влюблён в «идеал» брака, но так и не смог найти настоящего партнёра в этом мире. Исключение в обоих случаях (супружеские пары или холостяки) — те, кто отвергают и нарушают целомудрие брака, вследствие чего они не могут получить партнёра в духовном мире.

Главными цветами в духовном мире Сведенборг называет белый и красный. Это цвета ангелов, которые, соответственно, пребывают в истине и любви. Цветом духовного мира является голубой, а природного — изумрудный. Чёрный цвет — первый цвет ада. Другим адским цветом является рыжий или «адский красный».

Сведенборг полагал, что Божественное начало из которого состоит всё Мироздание это Любовь. Любовью этой живут люди и ангелы, а также многие другие существа. В работе «О небесах, мире духов и об аде» он писал: «Человек от присутствия в нём любви воспламеняется, при отсутствии её он стынет, а лишаясь её вовсе, умирает … Божественное начало представляет собой Божественную любовь и исходящую из неё Божественную истину. Любовь подобна солнечному огню, а истина, исходящая от любви, подобна свет».

Помимо мотивирующей к поступкам любви человек наделён фантазией, формой которой является вера, если она не подкреплена делами. Продуктами этой способности являются призраки и воображаемые сущности. Другой разновидностью фантазии является понимание. Иногда фантазия способна создавать ложные небеса, закрывая разум от божественного света.

Сведенборг отстаивал идею свободы воли, утверждая, что люди ответственны за то, кем они станут после смерти: небесными ангелами или ангелами ада.
Любовь есть сущность жизни, от неё производны аффекты, восприятия и мысли. Адская любовь есть любовь к себе, тогда как духовная любовь — есть любовь к другому.
Главной причиной дурного расположения человека Сведенборг называет «адскую любовь», которой противостоит «духовная любовь».
Милосердие есть реализация духовной любви.

Некоторые относились к Сведенборгу как к «городскому сумасшедшему». Однако некоторые свидетельства заставили изменить это отношение.
Современник Сведенборга Иммануил Кант интересовался личностью своего тёзки и расспрашивал о следующем необыкновенном случае, удостоверенном многими свидетелями.
19 июля 1759 года, во время купеческого обеда, на котором Сведенборг присутствовал среди большого количества свидетелей. Дело было в Гетеборге, в 400 километрах от Стокгольма. Сведенборг вышел из-за стола и отправился в сад, как он часто делал, чтобы поговорить со своим ангелом. Вернулся он чрезвычайно взволнованным: «Господа, в Стокгольме сильный пожар! Он движется в направлении портовых складов!» Купцы обеспокоились: у всех там была какая-то собственность, — но не знали, что тут можно сделать, да и верить ли. После Сведенборг опять выходил в сад и сообщал, какие здания охвачены огнем, а какие еще держатся. Наконец он вернулся успокоенный: «Слава Богу! Пожар остановился за три дома от моего, он потушен!»
Когда через два дня прискакали из Стокгольма гонцы, они подтвердили: всё именно так и было. Никакого обмана тут быть не могло. Это необъяснимое ясновидение Сведенборга наделало много шуму в обществе.

Помимо этого случая сообщают ещё об огромном количестве других случаев ясновидения разной степени достоверности. Так, некто, обедавший со Сведенборгом, передает, что тот вдруг вздрогнул и произнес: «В этот момент в России в тюрьме задушили Петра III, запишите этот день и час, потом прочитаете об этом в газетах!»

Другой удивительный случай произошел с мадам Мартевилль, вдовой датского посланника. Незадолго до своей кончины посланник заказал ювелиру большой и дорогой серебряный сервиз. И вот теперь к вдове пришел ювелир и заявил, что счет за сервиз не был оплачен. Вдова точно знала, что оплачен, но квитанцию найти не могла. Жулик ювелир требовал либо сервиз, либо деньги. Мадам Мартевилль обратилась к Сведенборгу с мольбой: раз он говорит с духами, так может, он поговорит с покойным мужем, спросит, где квитанция?
Через несколько дней духовидец сообщил вдове, что видел её мужа и передал просьбу, на что муж ответил: «Я сам этим займусь». Ещё через пару дней покойник явился к жене во сне и сообщил ей, по её словам, следующее: «Дитя моё, я прослышал о твоих тревогах. Не волнуйся же, а пойди в спальню к комоду и выдвини верхний ящик. Квитанция завалилась за заднюю стенку ящика». Вдова проснулась, помчалась к ящику, и о чудо — нашла квитанцию, а заодно и драгоценную шпильку, которую считала потерянной.

Третья история произошла с шведской королевой Ульрикой. В светской беседе она в шутку спросила Сведенборга, встречал ли он в загробном мире её брата, прусского принца? Нет, не встречал. Ну, если встретите, передайте привет. Через неделю Сведенборг явился к королеве — она как раз играла в карты со статс-дамами — и попросил разговора наедине. Да говорите при всех! — сказала королева, но пророк настаивал, что сообщение очень личное. Вышли в соседнюю залу, некий граф Шверин был поставлен при дверях и наблюдал всю сцену. Точно неизвестно, что именно покойник передал Сведенборгу, а Сведенборг королеве, но та «побледнела и вскричала: только он мог это знать!» Тут Шверин-то всё всем и рассказал. Эта история была не пустяковой и, опять-таки, вызвала большое волнение в обществе, так как королеве не доверяли и считали, что она принимает решения в пользу Пруссии; подозревали, что в переписке с братом (при его жизни) она строила какие-то планы по ущемлению шведского парламентаризма. Как бы то ни было, она напугалась, стало быть, ей было что скрывать.

В конце зимы 1772 года Джон Уэсли, основатель методизма, получил от Сведенборга письмо с приглашением навестить его. «На небесах мне сказали, что вы очень хотите со мной познакомиться», писал ясновидец. Уэсли написал в ответ, что сейчас он занят, но вот через полгода он с удовольствием, на что Сведенборг отозвался: «Нет-нет, через полгода я уже умру. Я умру 29 марта».
И действительно, он умер 29 марта 1772 года в возрасте 84 лет, причём «с большой радостью», и в состоянии своего привычного общения с потусторонним,

Перед смертью в беседах с близкими Сведенборг твёрдо повторял: «Мною не написано ни одного слова лжи, я всегда говорил правду». Священник перед причастием спросил, не желает ли в свете скорой встречи со Всевышним отказаться от каких-то положений из своих книг. На что Сведенборг ответил, что перед лицом Господа свидетельствует: в его сочинениях не было ни одного слова лжи или обмана.

Можно ли всему этому верить?

Каждый предпочитает жить так, во что верит. Один хочет верить, что после смерти его ждёт праведный суд и отдых в раю, другой боится адских мучений; а кто-то предпочитает верить (!), что после смерти ничего нет. Каждый верит во что ему хочется. Но те, кто не верит ни в рай, ни в ад, часто просто не хотят признавать ответственность за свои поступки. Но что посеешь, то и пожнёшь.

Представление о рае, о торжестве свободы, равенства, братства находится глубоко в нашей подкорке. Люди стремятся к идеалу, потому что представление об идеальном мире любви и взаимного уважения спрятано в матрице подсознания.

По представлениям древних славян потусторонний мир делится на три царства: Правь, Навь и Славь. Правь предназначалась для ожидающих перерождения душ праведников, Навь – для грешников. Но Навь не была аналогом Ада, душу можно было извлечь оттуда, если живые родственники проводили определённые обряды. В Славь же попадали души героев, которые после кончины обитали рядом с богами. Миром мёртвых у славян правил бог Велес. Чтобы оказаться на той стороне, нужно было пересечь реку Смородину по Калинову мосту, связывающему царство живых и мёртвых.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зелёный перец, помидоры, бобы и цветы.

В индийской мифологии согласно древней ведической традиции, вождь мёртвых – Яма, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.

В буддизме имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Однако не эти небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой временные места отдыха для тех, кто ещё не готов отбросить свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности.

В египетской мифологии рай Осириса — Иару — расположенный на западе, конечная цель души после смерти, достичь которую можно лишь после путешествия в солнечной ладье и после прохождения испытания в зале суда Осириса.

В античных представлениях людям добрым и справедливым после смерти предназначены блаженные елисейские поля (кстати, таково название главной улицы в Париже) – по другому названию Элизиум. Ну а злые и грешники попадают в огненный Тартар, где им воздаётся по заслугам.

В Библии Рай это место первоначального обитания людей. Сад Эдем располагался на Востоке. Библейская энциклопедия географическое месторасположение Рая относит к Индии.
Первоначально Эдем обозначал место, где Бог насадил сад и поместил Адама и Еву. В раю не всё было открыто человеку; незнание было условием райской жизни. В результате вкушения плодов с Древа познания добра и зла, человек утерял вечную жизнь в совершенной природе, стал подвержен греху, времени, страданиям и смерти, утратил доступ к Древу жизни. В наказание, Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада.

Рай после земной смерти и воскресения в новом мироздании не знает ни болезней, ни печалей, есть непрестанное радование и блаженство.

В христианстве раскрывается новый смысл рая, как "Царства Небесного", уготованного от начала мира, завоёванного в результате победы Иисуса Христа над адом. Христианские праведники попадают в Рай – Эдемский сад – где их души ожидают воскресения. В понимании церкви, небесный рай, в котором обитают души праведников, есть ближайшая к земле небесная обитель или «первое небо»; за ним, выше, есть ещё небеса.

Рай небесный представляется как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. В дальнейших, более подробных описаниях рая ему приписываются все характеристики прекрасного, что мог найти человек в природе.

О рае говорится как о месте общения с ангелами и душами святых, где предвкушается вечное блаженство, которое наступит после всеобщего воскресения и страшного суда. Души святых в небесных райских обителях не в одинаковой степени пользуются их блаженствами, но соответственно своему достоинству.

В Коране Рай именуется как сад («джанна»). В нём праведники обретут вечное блаженство. Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на «ложах расшитых». Они едят, что пожелают, пьют необыкновенные напитки, райское вино, которое не пьянит.
Праведник будет одет в зелёный шёлк, атлас, парчу и золото и лежать на коврах с зелёными подушками в особых шатрах из жемчуга. Прислуживать праведникам будут юноши в зелёных одеяниях с серебряными украшениями.
В отличие от христианского рая, где все души являются бесполыми, в мусульманском раю праведникам даются в супруги черноокие, большеглазые девственницы-гурии, которые их ублажают. Жёны праведников вместе с ними попадут в рай. Возраст всех обитателей рая – 33 года.

В «Божественной Комедии» Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая. В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю. Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая.
Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

Я поинтересовался у людей, где бы они хотели оказаться после смерти.

https://youtu.be/86l7U7n7zOE

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Часто приходится слышать: «молодёжь нынче не та…» Многие молодые люди перестали интересоваться политикой и стали «потусторонними» по отношению к общественной жизни. 40 лет назад в 1986 году, помню, сняли фильм «Легко ли быть молодым?» Лучше ли юноши и девушки сегодня, нежели были мы в СССР?
45 лет я как социолог изучаю молодёжь. В 80-е годы прошлого века исследовал различных «неформалов» (панки, хиппи, рокеры, скинхеды, фанаты, яппи, эскаписты и др.). Теперь изучаю «потусторонних». Вот уже десять лет прихожу на праздник «Алые паруса» в Петербурге, где провожу опросы.
Вчера 27\06\2026 в День молодёжи был на празднике «Алые паруса», где искал ответы на актуальные вопросы. В чём главная трудность для современной молодёжи? Молодёжный возраст повысили до 35 лет. Правильно ли это? Недавно учёные в США заявили, что современное поколение Z глупеет, и виноваты в этом гаджеты, Интернет и Искусственный Интеллект. Не приведут ли ИИ-помощники к тому, что люди вовсе разленятся думать? Какое будущее нас ждёт с такой молодёжью? Приглашаю посмотреть мой фильм.

https://youtu.be/JI7265Py0wE

История общегородского праздника выпускников ленинградских школ «Алые паруса» идёт с 1968 года. Название праздника связано с одноимённой повестью Александра Грина (1923 год). Центральным событием всегда было появление судна с алыми парусами. Наш выпускной был в 1976 году, и мы с одноклассниками пришли на Сенатскую площадь, чтобы увидеть Алые паруса. Это был последний год, когда праздник проходил в полном объёме. В 1977-1978 году от водной части представления отказались, а в 1979 году были отменены и другие массовые мероприятия. В 2005 году праздник восстановили, и теперь он стал общероссийским.

Я начал как социолог изучать молодёжь в 1981 году, когда поступил работать в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета. Моим объектом исследования были негативные явления в молодёжной среде и неформальные объединения (хиппи, панки, яппи, рокеры, скинхеды, фанаты, эскаписты и др.). Я опубликовал 40 научных работ и около ста в средствах массовой информации, в том числе в иностранных.

Мою статью «Кто уходит в неформалы» опубликовал на первой полосе самый популярный в то время еженедельник «Аргументы и факты» (№13 за 1990 год). Она была переведена в Японии. Результаты моих исследований были опубликованы в статье журнала «Социологические исследования» (№1 за 1991 год) и в книге «Трудные судьбы подростков. Кто виноват?».

О наших исследований в мае 1988 году нам удалось рассказать в популярной передаче «Взгляд» с Владиславом Листьевым «Какая молодёжь пошла». В 1988 году мою формулировку «поклонение Западу» одобряли, в начале 2000-х осуждали, теперь снова одобряют. Политика меняется, но учёный должен оставаться верным истине.

https://youtu.be/Vpra_hQ2sxg

До 1989 года в Ленгосуниверситете не было социологического факультета, хотя социология была.
Социология возникла с конца XIX столетия как наука об осмысленном человеческом действии. Действия людей определяются теми предельными целями (ценностями), которые за ними стоят.
В немецкой социологии смысл это центральное понятие; во французской социологии заметно меньше. Смысл это когда человек действует осознанно, у него есть цели и ценностные ориентации. Ценностные ориентации это когда действиям можно присвоить определённый смысл. Действия человека могут быть осмысленны, но не социальны, если они не направлены на другого человека. Действие без рефлексии (без осознания), как правило, не имеет смысла, поскольку смысл он почти всегда практический.

Ценности порождают смыслы, или наоборот, смыслы порождают ценности?

На мой взгляд, Идеи порождают смыслы, а смыслы – ценности и цели. Взгляд на мир и на себя с точки зрения Вечности – вот что придаёт нашим действиям смысл.
Людей скрепляют не ценности, а смыслы.
Смыслы, которые люди вкладывают в свои действия, обладают самостоятельной реальностью.
Ценности невозможно навязать пропагандистскими методами. Ценности семьи, патриотизма и ответственности нельзя продвигать через навязывание или набор шаблонных образов. Идентичность – это не про берёзки и кокошники. Ставить задачу рожать, жениться – неверно. Наряду с деньгами нужно передавать молодым смысл деторождения.
Смысл вместо выгоды – это давно уже не чисто гуманитарная история, а базис экономики.

Ценности вещь консервативная и не меняются столь же быстро как политический курс. Ценности тогда настоящие, когда они сохраняются на протяжении всей жизни, и даже нескольких поколений. А то, что меняется при смене политического курса, это не ценности.

Сейчас молодёжь не хуже и не лучше, чем была раньше; она просто другая. Молодые предпочитают жить здесь и сейчас: не жертвовать собой в ожидании светлого будущего, а наслаждаться настоящим.

Условно можно выделить три настроения современной молодёжи:
1\ патриотизм (как результат воспитания – «ген патриотизма»)
2\ прагматизм (как результат глобализма – «я гражданин мира»)
3\ пофигизм (как результат космополитизма – «где хорошо, там и родина»).

Впервые с термином «пофигизм» я познакомился в начале 80-х годов. Пофигистами называли себя молодые люди, которым всё было до «лампочки», они не хотели включаться в лживую общественную жизнь и откликаться на призывы лицемерного позднесоветского государства. Пофигизм и эскапизм были формами «потусторонней жизни» в СССР.

Нынешние «зуммеры» – они «другие». Их отличает кажущаяся отстранённость, потусторонность, неэмоциональность, поверхностное восприятие информации, нежелание глубоко погружаться в какие-либо вещи. Они трепетно относятся к своей независимости, к своему комфорту, могут не выйти после обеда на работу, если она им не нравится, предпочитают индивидуальную упаковку.

Некоторые молодые люди демонстративно отстранились от общественной жизни, увлеклись духовными и телесными практиками, уезжают на Алтай или Русский север, где тусуются с другими любителями «глубокого погружения» в себя и поют традиционные русские песни.

https://youtu.be/5IS3rFBWHBI

2,5 тысячи лет назад Сократ сетовал: «Нынешняя молодежь привыкла к роскоши, она отличается дурными манерами, презирает авторитеты, не уважает старших. Дети спорят с родителями, жадно глотают еду и изводят учителей».
«Я утратил всякие надежды относительно будущего нашей страны, если сегодняшняя молодежь завтра возьмёт в свои руки бразды правления, ибо эта молодежь невыносима, невыдержанна, просто ужасна», — это сказал греческий поэт Гесиод в VIII веке до Р.Х.
«Наш мир достиг критической стадии. Дети больше не слушают своих родителей. Видимо, конец мира уже не так далёк». Это высказывание принадлежит египетскому жрецу и сделано примерно за 2000 лет до Р.Х.
«Молодежь растленна до глубины души. Молодые люди злокозненны и нерадивы. Они никогда не будут походить на молодежь былых времён. Молодое поколение сегодняшнего дня не сумеет сохранить нашу культуру». Эта надпись сделана в Вавилоне 5000 лет тому назад.

Действительно ли происходит деградация каждого следующего поколения?

Показательны темы для сочинений, предлагавшиеся старшим гимназистам в царской России в начале XX века. — Слово как источник счастья. — Почему жизнь сравнивают с путешествием? — Родина и чужая сторона. — О скоротечности жизни. — Какие предметы составляют богатство России и почему? — О высоком достоинстве человеческого слова и письма. — О непрочности счастья, основанного исключительно на материальном богатстве. — О проявлении нравственного начала в истории. — На чём основывается духовная связь между предками и потомством.

Если раньше поколения отделяло 20-25 лет, то сейчас 10 и приближается к пяти. В 50-е годы было «потерянное поколение», в 60-е поколение «шестидесятников». В 70-е были «хиппи», в 80-е «панки». В конце восьмидесятых годов XX века появились «яппи» (успешные молодые люди). С 90-х годов прошлого века совершенно новое поколение молодых людей – «поколение-Интернет». В начале XXI века социологи заговорили о появлении «Z» – поколения цифровых технологий. Недавно молодёжный возраст увеличили до 35 лет.

Понятие «поколения» весьма условное. Условно можно выделить «поколение телевизора», «поколение Интернет», «поколение ИИ». Поколения – это когда мы можем сравнить две группы людей в одном и том же возрасте, но с разницей в двадцать лет. Сравнивать надо по критерию «когда мы были молодые», мы тоже «чушь прекрасную несли».

Радикальный перелом поколений произошёл в отношении к здоровью, проведению досуга, образу жизни. Современные молодые люди в массе своей лишены комплексов совести, интеллигентности, вины. Прагматизм и утилитаризм современной молодёжи в перспективе могут привести к духовному кризису, когда повзрослевшие люди удовлетворят все свои витальные потребности и встанет вопрос, ради чего жить дальше.

Молодые часто говорят: «ВСЁ СЛОЖНО». Они предпочитают проще смотреть на вещи и не задумываться о проблемах смысла жизни. Разучились размышлять о сложных вещах. Объяснить это можно переизбытком технических новинок, постоянными обновлениями, трудностями информационного общества и т.п.
Многие затрудняются дать ответ на вопрос: что важнее: справедливость или индивидуальная свобода? Нужно ли государству ограничить технологический рост, чтобы сделать общество более справедливым? Люди бедные потому, что они ленивые, или потому что государство о них не заботиться?

Когда в 1981 году я поступил в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета, со мной провели тест на уровень интеллекта, и IQ составил 132 единицы (выше среднего на 12 единиц).

За историю ХХ века каждые 20 лет уровень IQ вырастал у жителей развитых стран примерно на 3 процента. Но в начале XXI наметилась обратная тенденция – IQ снижается.
Правда исследования 2025 года показывают, что это было временное снижение.
Умные рожают меньше. Поэтому люди с низким IQ имеют больше шансов на воспроизводство.

В начале 2026 года нефробиолог Джаред Хорват в США рассказал, что поколение, родившееся в период с 1997 года по начало 2010-х годов, страдает когнитивной отсталостью из-за чрезмерной зависимости от цифровых технологий. То есть, оно «глупее» своих предшественников.

Доказано: чем больше человек проводит в школе, тем сильнее растёт его IQ. Но текст IQ измеряет не интеллект, а насколько быстро вы решаете задачи. Да, скорость решения задач растёт, а вот способность находить причинно-следственные связи падает. В чём разница между честностью и справедливостью? Многие объяснить затрудняются.

Сегодня молодёжь совсем другая, чем те, кто жил двадцать, а тем более сто лет назад. Произошла цифровая революция. Мы перешли от логоцентричной к цифровой цивилизации. Это предсказывал ещё Пифагор, когда говорил, что всё можно выразить цифрой.

Молодежь лучше и быстрее адаптируются в быстро меняющемся мире. Извечный конфликт отцов и детей в информационную эпоху показывает очевидное превосходство «детей» над «отцами». Уже не старики учат молодёжь, а молодёжь учит своих родителей обращению с мобильными телефонами и компьютерами.

Мы живём во времена подлинной революции, когда появляется человек совершенно нового качества. Интернет сделал возможным общение on-line со всем миром. Никогда прежде люди столько не читали и не писали, как они сейчас делают благодаря Интернету.

Если взять всю информацию, которой человечество обладало от начала до 1900 года за единицу, то к 1956 году количество информации удвоилось. В конце прошлого века информация обновлялась раз в пятнадцать лет, а сейчас обновляется каждые пять лет, а то и чаще. Сегодня знания устаревают, не успев попасть в школьный учебник.

Практически любые сведения можно получить здесь и сейчас в Интернете. Через 10 лет наступит эпоха нейронета – возможность ментального подключения в сеть. Таким образом мозг одного человека становится частью мозга всего человечества.
Среди молодёжи уже есть такие, кто не откажется от усилителя интеллекта, даже если это будет нейропротез для коры головного мозга с подключением к искусственному интеллекту — глобальному мозгу всей планеты.

Но есть и отрицательная сторона цифровизации. Программирование лишает человека необходимости думать, как поступить в непредвиденной ситуации. Многие разучились анализировать информацию и синтезировать логические выводы. Не способны увидеть за внешним хаосом закономерности жизни.
В школе учитель из педагога трансформируется с инструктора по обучению Искусственным интеллектом.

Окончить школу это не проблема.
Проблема состоит в том, чтоб понять,
Что школа – Жизнь, длиной не в четверть века,
И учимся всегда, чтоб выбирать.

И каждый человек тебе учитель,
И всё вокруг: комар и ручеёк,
И даже камень – мудрости хранитель.
Всё учит, чтобы ты себя сберёг.

Учиться надо, чтобы стать собою,
Понять себя и реализовать,
И сотворить, что все зовут судьбою,
И ни на что на свете не пенять.

Всё в помощь лишь тому, кто понимает,
Что ни добра, ни зла нет – мудрость всё!
Ведь никогда никто из нас не знает,
К чему нам что судьбой предрешено.

Кто знает, что по сути он не знает –
На свете самый мудрый человек.
Ведь знание – мираж. Любовь нас манит
Исполнить то, зачем и дан нам век!
© Николай Кофырин

В 2004 году меня попросили снять фильм о последнем звонке и выпускном вечере в одной из школ. Я снимал целый месяц и в результате сделал часовой фильм. Но главное – я увидел в чём мы похожи и в чём отличаются выпускники XXI века. Приглашаю посмотреть мой фильм «Что дала школа».

https://youtu.be/du0XmwpeGe4

Проблема в том, что наше общество не имеет нравственной основы. Педагоги не знают, чему и как воспитывать, потому что нет принципов воспитания, нет моральных норм. Сейчас уже никто не скажет, что правильный поступок это бескорыстный поступок.

В нашем обществе нет высоких нравственных идеалов, нет общей консолидирующей идеи. Рост благосостояния не может быть целью жизни человека, равно как и возвеличивание страны.

У нашего общества нет великих идей, а потому нет идеалов и героев.
Общество без героя не имеет будущего.
Общество без идеалов – обречено.

Вопрос идеала это вопрос о том, куда мы идём, чего хотим, к чему стремимся. Ответа на эти вопросы нет. Одним лишь материальным достатком сыт не будешь. Обещания постоянного повышения и улучшения ничего не стоят, поскольку непредвиденный кризис сводит все обещания на нет. А обещать прогресс в будущем – просто обман!

«Верхи» не знают, что делать, в какую сторону идти, куда развиваться. Нет цели. Нет больших идей. Все так называемые «проекты» – бессмысленная суета с целью заткнуть пустоту.

Недавно политологи предложили переосмыслить советский опыт строительства коммунизма, в том числе опыт последних тридцати лет, с целью выработать новый привлекательный социальный проект на годы вперёд.
Видимо, хотят придумать новую «утопию светлого будущего», чтобы не платить достойные пенсии, а кормить обещаниями и «патриотизмом».
Только нынешнюю молодёжь на мякине не проведёшь!

По данным исследования кафедры политических наук Саратовского государственного университета, проведённого в 2024 году, доля оппозиционно настроенных молодых людей остаётся на достаточно высоком уровне (примерно треть опрошенных). Наибольшая политическая мотивированность оппозиционности характерна для молодых сторонников либерализма, а социально-экономическая мотивация более присуща сторонникам «левых» идеологий. При этом поколение Z интересуется политической ситуацией в стране и в мире. По данным исследования, 54,5 % опрошенных интересуются политической ситуацией на постоянной основе, а 38,6 % следят за политической обстановкой периодически.

По данным социологов, молодёжь в России всё меньше интересуется религией. Число молодых верующих составляет 45%, а неверующих — 48%, сообщал ВЦИОМ. Исследование ВЦИОМ показало, что с 2017 по 2021 год количество россиян, которые считают себя атеистами, увеличилось с 7% до 14%, при этом среди респондентов в возрасте от 18 до 24 лет количество неверующих в 2021-м составило 22%.

У молодёжи набирает популярность движение «НИ-НИ»: подростки отказываются от образования и работы. Юноши и девушки предпочитают жить за счёт родителей, демонстрируя полное отсутствие стремления к самореализации и профессиональному росту. Согласно статистическим данным, около 20% российской молодёжи разделяют принципы этого движения, ставя под сомнение ценность образования и работы, а также отказываясь от семьи и детей, и вообще какой-либо ответственности за своё будущее.

Недавно замглавы Минюста Вадим Баланин назвал сожительство без брака угрозой безопасности страны. Он заявил, что тенденция к отказу от официальной регистрации отношений стала рассматриваться профильными ведомствами как фактор, подрывающий государственные устои и традиционные ценности. «Сейчас мы сталкиваемся с таким явлением, как сожительство без регистрации брака, и такие тенденции можно рассматривать как прямую угрозу безопасности нашей страны».

Последние социологические исследования показали, что у молодежи нашей страны произошло изменение системы ценностей. Значительно ослабло уважение к таким ценностям, как «дисциплина», «выполнение долга», «самообладание», «бескорыстие», «самоотверженность». Возросло положительное отношение к ценностям «свобода от авторитетов», «признание личности», «автономия», «самореализация», «личная неприкосновенность».

Быть современным сегодня означает иметь деньги, много денег, очень много денег, и не важно каким способом. Деньги подменили душу. Налицо явный перекос в сторону материальных ценностей при утрате ценностей духовных. Место морали заняли целесообразность и цинизм. Везде культ успеха, красоты и секса. В условиях конкуренции считается правильным слабого вытолкнуть.

К поколению «Z» учёные причисляют подростков и молодых людей в возрасте от 11 до 20 с небольшим лет. Это «интернет-поколение», они чуть ли не «родились с гаджетами». Для них выйти из дома без мобильника всё равно что выйти на улицу голым.

Новое поколение придерживается принципа “живи настоящим”. Они хотят получать удовольствие от жизни и ни о чём при этом сильно не беспокоиться. Главная цель жизни — “быть счастливыми”. Причём счастье для них связано прежде всего с физическим и психологическим комфортом, а также персональной свободой.
У них много запросов, но мало желания брать на себя ответственность, а делать работу жизненным приоритетом ещё меньше. Они не живут, чтобы работать, а работают, чтобы жить.

Сегодня невозможно спрогнозировать, какая профессия будет востребована через 5 лет. Нужно уметь адаптироваться в изменяющейся ситуации, учиться и переучиваться. Нужно относиться к жизни как эксперименту над самим собой: уметь выживать в ситуации когда «жизнь – катастрофа».

Эти люди считают себя гражданами мира, и поэтому путешествия является одной из главных их ценностей. Вторая по значимости ценность – сохранение здоровья и физической формы. Далее – социальная активность и модные хобби. Они также заботятся об охране окружающей среды, интересуются искусством и инновациями, с удовольствием принимают чужие идеи, чтобы генерировать собственные.

Себя представители поколения “Z” характеризуют как “творческие”, “изобретательные”, “амбициозные” и “дружелюбные”. Они способны выполнять одновременно большое количество заданий, поскольку с детства привыкли и слушать музыку, и загружать контент, и набирать текст, и читать ленту соцсети, и болтать по чату с друзьями, и при этом поглощать свой обед.

Мечтают люди «Z» о работе в крупной международной компании, чтобы был гибкий график работы и высокая оплата труда, и при этом никаких ограничений по дресс-коду. Они готовы смело браться за самые трудные задачи, и стремятся стать лучшими в компании или в профессии.

Люди «Z» очень ценят своё время. В работе они ищут не только возможности карьерного роста, но и дополнительные отпуска; предпочитают работать фрилансерами.
Многие из них уже не могут жить без общения в социальных сетях и даже требуют от работодателя разрешения на общение в Интернете во время работы.

«Z» – поколение потребителей. Они легко зарабатывают деньги и легко их тратят. Но прежде чем что-либо купить, долго выясняют соотношение цены и качества товара. Покупки предпочитают совершать в интернет-магазинах.
Они хотят наполнить свою жизнь смыслом. Но вот каким?

Молодёжь особенно остро нуждается в социальном признании при недостаточных возможностях самореализации. Неудовлетворенная потребность в самоутверждении приводит к попыткам реализовать себя не только в творчестве (что достаточно сложно), но и в негативных формах активности («комплекс Герострата») – насилии, преступлениях (это «проще»), или же приводит к ретретизму («уходу» – в алкоголь, наркотики, из жизни).

Чтобы уменьшить преступные проявления энергии молодёжи, нужно направить эту энергию в конструктивное русло, давая каждому возможность самому добиться желаемого, уменьшая социальные разрывы между богатыми и бедными, между народом и властью, создавая «социальные лифты» для карьеры.

Сейчас в мире идёт борьба за «креативный класс». Зарубежные компании переманивают к себе талантливых молодых людей, предлагая стажировки, стипендии, высокооплачиваемую работу. И даже самые патриотично настроенные россияне уезжают туда, где могут себя реализовать за хорошие деньги.
Современную молодёжь на идеологической мякине не проведёшь, патриотизмом не накормишь.

Благополучие страны зависит не от природных ископаемых, а прежде всего от «человеческого капитала» – наличия умных людей в стране. Именно люди делают настоящее и будущее страны. И от того, сколько в стране умных людей, зависит прогресс общества и страны в целом.

Студентов III курса факультета филологии и журналистики Балтийского федерального университета им. Иммануила Канта попросили ответить на вопрос, что они ждут от XXI века.
Многие хотят только одного: «Чтобы всё честно было»!
«Бездуховность и падение нравов — основной источник наших бед».
«Ощущается кризис власти, грядущие перемены, которые должны произойти в ближайшее десятилетие. Наблюдаю разложение подрастающего поколения, незаинтересованность в культуре, эстетике и частичное отсутствие моральных качеств».

«Мы зависим от власти, и пока эта самая власть не поменяется, жить нам и дальше так же. И я имею в виду не глобальные изменения, а изменения буквально на бытовом уровне – внимание к человеку, который живёт в твоей, политик, стране!» — написал один из студентов Балтийского института.

«Молодые люди, выступающие против лжи и лицемерия, становятся чужаками в своей семье, в школе, в собственной стране, всё более противопоставляя себя обществу и даже вступая с ним в открытый конфликт. И хотя они не борются за власть, однако на деле борются против власти.
Возникающая агрессивность подростков проистекает от неприятия ими лицемерного общества, которое не может правильно сориентировать молодого человека в жизненной реальности, сохранив при этом его веру в усвоенные в процессе воспитания идеалы.
Сталкиваясь с реальностью, молодые начинают понимать, что жизнь управляется по совсем иным законами, нежели те, о которых им рассказывали в школе и дома. Но даже самый совершенный закон можно выхолостить и превратить в набор внешних ритуалов, а при необходимости использовать как оружие против бунтовщиков, желающих изменить мир к лучшему».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Лично мне нравится молодое поколение – они гораздо свободнее в своих умозаключениях, чем мы когда-то.
07\05\2026 меня пригласили в пространство, где отдыхает «ПОТУСТОРОННЯЯ РОССИЯ». Необычный экспериментальный концерт с участием философа Никиты Сюндюкова и музыканта Никиты Рогозина позволил осознать и пропустить через себя Всё и Ничто: и произошедшее, и происходящее сегодня с нами.

https://youtu.be/00S5AdjoPb4

P.S. Последнее время у меня ощущение, будто живём словно в «потустороннем мире»: участвуем в различных Форумах, проводим Книжный Салон, организуем фестивали и праздники. Дело, конечно, нужное. Но в это же самое время каждый день гибнут мирные люди нашей страны от падающих с неба боеприпасов…

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь.

А какая она, по вашему мнению, ПОТУСТОРОННЯЯ МОЛОДЁЖЬ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Современную философию называют «вторжение будущего». Это метафора того, как стремительно меняющаяся реальность (технологии, катастрофы, новые формы власти и манипуляции) заставляют философию осмыслять новую реальность, искать ответы на злободневные вопросы. От того, какой философия даст ответ о будущем, зависит очень многое. Через образ будущего определяют политику настоящего, а политика настоящего определяет трактовку прошлого!
18 июня 2026 года я участвовал в работе IX Российского философского конгресса «Философия в контексте современных вызовов». Приехали философы из разных стран. Я провёл опрос среди участников. Какие вызовы сейчас наиболее актуальны? Есть ли сейчас философия, способная объяснить происходящее в мире? Возможно ли управлять будущим? Каков же культурный код, скрепляющий единство народов России?

https://youtu.be/CHBxGEKE8Mk

Существует научная дисциплина «философия история». Относительно недавно появилась и «философия будущего».
26-27 июня 2026 года в Московском государственном университете состоится научно-практическая конференция «Философия будущего: идеи и смыслы».

Основателем направления «философия будущего» считается Ричард Рорти. Новое определение основного вопроса философии даётся в духе прагматизма. Вместо «поиска истины» предлагается обсуждать «какое будущее нам следует построить?»
Рорти предлагает в качестве нового основного вопроса философии – вопрос «Кто мы?» Спрашивать, кто мы, значит спрашивать, какое будущее нам следует попытаться совместно построить.

Философия будущего – это область исследований, которая занимается изучением потенциальных сценариев развития человеческой цивилизации и Вселенной в целом. Это междисциплинарная сфера, объединяющая знания из философии, футурологии, социологии, экономики, политики и других наук для понимания возможных путей развития человечества. Это и анализ возможностей Искусственного Интеллекта, нанотехнологий, биотехнологий и др.

Одним из первых обратил внимание на проблему будущего древнегреческий философ Платон. В диалоге «Государство» он описывает идеальное будущее, в котором люди живут в гармонии с собой и окружающим миром. Это будущее – результат сознательных усилий по созданию идеального общества, а не естественного развития.
Затем были Кампанелла, Томас Мор с их утопиями.
Философы эпохи Просвещения Рене Декарт и Иммануил Кант рассматривали будущее как результат человеческого прогресса, развития науки и техники.
В ХХ веке появилась наука о будущем – футурология. В 1970-1980 годах начало развиваться направление постчеловеческая философия, которая рассматривает возможность существование постчеловеческих форм жизни, включая Искусственный Интеллект.

Известный биолог Ричард Докинз после нескольких дней общения с моделью Claude пришёл к выводу, что имеет дело с разумным существом. Claude объяснил, что человеческое сознание расположено в потоке времени, а его — в пространстве. Для него всё, что происходит в нашем времени, так же одновременно присутствует в доступе, как для нас — предметы в комнате.

На Петербургском международном экономическом форуме 2026 обсуждали, каким должен быть культурный код современной России. По мнению участников дискуссии, ценности семьи, патриотизма и ответственности нельзя продвигать через навязывание или набор шаблонных образов. Идентичность – это не про берёзки и кокошники. Ставить задачу рожать, жениться – неверно. Наряду с деньгами нужно преподавать смысл деторождения. Смысл вместо выгоды – это давно уже не чисто гуманитарная история, а базис экономики. Следующим этапом развития должна стать «экономика смыслов».
Что же это такое?

18\06\2026 декан философского факультета МГУ Алексей Павлович Козырев сделал доклад на IX Российском философском конгрессе «Философия в контексте современных вызовов».

https://youtu.be/cCjIumvbX-M

18\06\2026 И.И. Докучаев сделал доклад на IX Российском философском конгрессе «Философия в контексте современных вызовов» «Россия в истории глобализации»

https://youtu.be/Gmvkl5EzTQ0

Россия вечно в поисках своего пути. Когда-то пели: «наш паровоз вперёд летит – в коммуне остановка; иного нет у нас пути…» Раньше был «Светлый путь», а ныне куда летит «паровоз Россия», или, как говорил Гоголь, «птица тройка Русь»? Отвернувшись от Европы, мы обратились к Китаю. Однако вряд ли Россия сможет пойти по китайскому пути – слишком велики культурные, исторические и социальные различия. Китай это отдельная очень своеобразная цивилизация. Россия будет вынуждена искать свой собственный «потусторонний» путь!

7 мая меня пригласили в пространство, где отдыхает «ПОТУСТОРОННЯЯ РОССИЯ». Необычный экспериментальный концерт с участием философа Никиты Сюндюкова и музыканта Никиты Рогозина позволил осознать и пропустить через себя Всё и Ничто: и произошедшее, и происходящее сегодня с нами.

https://youtu.be/00S5AdjoPb4

В пространстве «Потусторонняя Россия» философ Никита Сюндюков рассказал, что «Москва – Третий Рим» – это апокалипсическая теория, описывающая конец Света. В послании апостола Павла есть понятие Катехон – как нечто последнее сдерживающее наступление конца Света. Мы – русские – служим финалом истории, и в то же время должны немного отсрочить этот финал. Москва третий Рим, и четвёртому не бывать. Это указание на недостойную страну, которой выпала величайшая миссия в истории. Будущее, которое мы ждём, это конец Света, и мы последняя удерживающая сила наступления Апокалипсиса.
Задача русского будущего не в том, чтобы оно наступило, а чтобы отсрочить его, не дать ему наступить. Если будущее наступит, то человека не будет.

В.С. Соловьёв в философском сочинении «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории (1900 г.) утверждал, что прогресс – это «симптом конца». Чем быстрее прогресс, тем быстрее мы приближаемся к концу Света.
У Тургенева в повести «Дым» главный герой утверждает, что прогресс – это симптом вырождения всего высшего в человечестве, которое олицетворяет собой аристократия. Идеи социализма – это симптом уничтожения всего высшего в человечестве.
Мы легко воспринимает западные идеи, но в конце концов русская толчея трансформирует их в нечто противоположное.
И сегодня точно так же, возможно, наша миссия не в том, чтобы утвердить новый образ будущего, но чтобы остановить то будущее, которое было придумано за нас!
Примерно так рассказывает философ Никита Сюндюков.

Неужели задача России в том, чтобы притормозить прогресс?
Истории известно, что бывает с теми, кто пытается остановить прогресс – он пройдёт по ним катком!

Нынче все кинулись искать смысл. А я ещё в 2004 году написал: СМЫСЛ – ОН ВЕЗДЕ. Это основная мысль моего романа-быль «Странник»(мистерия).
Идеи порождают смыслы, а смыслы – ценности и цели.

Какие же смыслы предлагает русская история и культура?

Мы живём в мире иллюзий. Реалисты-объективисты убеждены, что всё так и есть на самом деле, как они себе это представляют. На самом деле мы живём в мире коллективных представлений, верований и воображаемых сообществ.
Однако невозможно навязать обществу выдуманные идеологические конструкты, спустить сверху коллективные представления. Как ни старались, не удалось сверху по заказу сформулировать Русскую Идею. Как ни пытались изжить веру людей в Бога, так и не получилось; пришлось веру в Бога признать и включить в Конституцию.

Ещё недавно мы все дружно обсуждали общечеловеческие ценности; сегодня так же, хором, говорил о приоритете традиционных духовно-нравственных ценностей.

Мы движемся совершенно непонятно куда, но всё время сбиваемся с пути. Если наш мир случайность, то КАК он создан? Если наш Мир создан Высшей Разумной Силой, то ЗАЧЕМ?

У многих людей нет ощущения перспективы. Куда мы идём, зачем? Ощущение, что катимся в пропасть, и скорость всё увеличивается. В чём смысл нашего существования? Чтобы заработать как можно больше денег? Но деньги, как материальный стимул, стимулируют лишь до определённой степени. А иметь всё больше, больше и больше – это психическая болезнь!

Может ли философия ответить на вопрос КУДА МЫ ИДЁМ и ЗАЧЕМ?

Занятие философией отчасти потусторонний взгляд на окружающий мир. Самые выдающиеся философы были в чём-то люди «не от мира сего». Яркий пример – Фридрих Ницше. Философия вообще, в хорошем смысле, это «потусторонняя» деятельность. В этом я убедился 18 апреля 2026 года на конференции «Феноменология и диалектика 3.0», которая проходила в Европейском университете в Петербурге. Шесть часов я слушал доклады, задавал вопросы при обсуждении, а в перерывах провёл интервью с участниками.

https://youtu.be/idZTtsZ7WWo

«Потусторонняя философия» — это не ирония и не про мистику, а про позицию наблюдателя — взгляд глазами аутсайдера, абсолютно независимого в своих оценках.
Потусторонняя философия – это область философских исследований, связанная с понятием трансценденции. Трансценденция подразумевает выход за пределы чувственного опыта, эмпирических границ или привычных границ бытия.

В определениях трансцендентности часто подчёркивается идея связи с чем-то, что находится за пределами личности или материального мира. Согласно религиозным теориям трансцендентности божественное находится за пределами материального мира. Согласно теории имманентности духовный мир пронизывает мир материальный.

Метафилософский вопрос заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как она возможна. Один из ответов — выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя (самопревосхождение). Особенно продвинутой формой самопревосхождения считается мистический опыт, при котором человек отказывается от ощущения себя как отдельной личности.

Потусторонняя философия это не о потустороннем мире, это взгляд на мир как бы извне, взгляд «пришельца» на этот мир как на потусторонний, некоторая отрешённость, отстранённость от мира. Речь не столько об объекте исследования, сколько о субъекте — особом мировосприятии исследователя.

Философ должен быть потусторонним или посюсторонним этому миру?

Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше. Философ не тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета, а свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ!
«Так говорил Заратустра» – хороший пример «потусторонней философии».

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним. Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает: «Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».
Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

«Интерес, проявляемый к философии, никоим образом не свидетельствует о готовности мыслить, – утверждал Мартин Хайдеггер. – И то, что мы годами упорно занимается сочинениями великих мыслителей, ещё не гарантирует того, что мы мыслим или хотя бы готовы учиться мыслить. Занятие философией может даже создать нам стойкую иллюзию того, что мы мыслим, раз мы «философствуем».

Немецкий философ Фридрих Гегель (1770-1831) писал: «Правителям, государственным людям и народам с важностью советуют извлекать поучения из опыта истории. Но опыт и история учат, что народы и правительства никогда ничему не научились из истории и не действовали согласно поучениям, которые можно было бы извлечь из неё».

Сейчас модно стало обращаться к будущему. Возможно, потому что настоящее не удовлетворяет. Одни говорят: «Давайте думать о будущем»; другие – «будущее начинается сегодня», третьи – «будущее уже наступило». Вопрошание будущего связано, как правило, с надеждой на улучшение. А что если будущее будет гораздо хуже, чем прошлое и настоящее?
Нужно научиться жить без надежды!

В юности мы жили мечтами о будущем коммунизме, который обещали построить к 1985 году. Но вместо коммунизма в 1985 году нам предложили ПЕРЕСТРОЙКУ. Тогда никто не мог предвидеть, чем всё это закончится, что через пять лет СССР исчезнет – распадётся на независимые государства. Такого будущего никто не планировал. А вот войны между осколками СССР и за передел мира, очень точно предсказывали и предупреждали об этом.

Можно ли вывести ФОРМУЛУ, по которой предсказывают будущее?

23 декабря 2025 года я был приглашён на открытие новой событийно-выставочной площадки Государственного литературного музея «ХХ век» и участвовал в открытии выставки советской фантастики «Формула будущего». «Формула будущего» – это путешествие сквозь время и пространство, где прошлое встречается с настоящим и будущим.
Какова же «Формула будущего»? С этим вопросом я обратился к гостям, одним из которых был писатель-фантаст Андрей Михайлович Столяров.

https://youtu.be/feIPkOHu1MQ

Одни считают, что будущее это во многом продолженное настоящее; другие – что экстраполяции здесь недопустимы; третьи полагают, что будущее, как и женщина, загадочно и непредсказуемо.

Ещё в древнем Египте жрецы занимались предсказанием будущего, основываясь на астрономических наблюдениях. Формулу, известную как «пифагоровы штаны», Пифагор увидел в жреческих храмах.
Мишель Нострадамус свои предсказания строил на математических расчётах.
И сегодня научное прогнозирование тоже строится на математических моделях.

Велимир Хлебников считал, что важные события в истории государств происходят в годы, кратные числу 413. Известно предсказание Хлебникова о революции 1917 года. В 1912 году в публикации «Учитель и ученик» он писал: «Не следует ли ждать в 1917 году падения государства?» Если от 1917 года отнять 413, то получится 1504 год – год смерти великого московского князя Ивана III, который освободил Русь от ордынского ига.
Первая мировая война была предсказана Хлебниковым ещё в 1908 году.
Предсказал он и появление интернета, архитектуру будущего, изобрёл новый язык, увидел физику в словах и поэзию в числах. Теория струн тоже была предсказана Хлебниковым.

То, что в будущем человечество не ждёт ничего хорошего, ясно уже почти всем. Лишь у немногих грядущее вызывает симпатию. Долгожданное будущее наконец наступило, причём на самое горло, и всей своей тяжёлой пятой. О чём мечтали – сбылось и стало невыносимым.
Я не хочу будущего, я хочу вернуться в прошлое. Прошу: остановите будущее, я сойду!

Ральф Эмерсон говорил, что человеческая раса в конце концов погибнет от цивилизации. Представьте наше общество как ветку цивилизации, что вот-вот зайдёт в тупик, а всё человечество как дерево с заблудшей ветвью, что мы зовём цивилизацией, и ведущей в никуда.

Может ли разумный человек, учитывая опыт прошедших веков, питать хоть малейшую надежду на светлое будущее человечества? Увы, нет. Давайте же скажем наконец правду: люди безжалостно конкурируют друг с другом за место под солнцем, и в этой борьбе за существование лгут, убивают, причём всегда оправдывают себя, не испытывая угрызений совести. Таковы люди! Рай на Земле невозможен.

У человечества нет проекта счастливого будущего – куда двигаться, к чему стремиться, чего ещё можно хотеть. Антиутопии сейчас более популярны, чем благостные утопии.

По мнению философов, человек переместился на периферию исторического процесса, человек утрачивает свой прежний онтологический статус и приравнивается к вещи. Человечество утратило смысл существования. Нет мотива. Люди всё больше предпочитают одиночное существование, без друзей, любви и обязательств.

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться. И вот без свободы нельзя ни молиться, ни творить, ни любить», – утверждал философ Иван Ильин.

Человечество подчас выбирает не самый лучший путь развития. То, что происходит сейчас, можно смело назвать «убийство будущего». Но можем ли мы «убить», «запретить», остановить наступающее будущее? Отказаться от роботов, исключить искусственный интеллект, прекратить редактирование генома? Нет. Прогресс не остановить!

Действительно ли будущее определяет настоящее?
Это давно уже внедряют в практику и политику согласно принципа «кто управляет настоящим, тот владеет прошлым, а кто управляет прошлым, тот владеет миром».
Возможно, в этом «формула будущего»?

Лично для меня ФОРМУЛА БУДУЩЕГО звучит так:
Будущее = (Образ будущего + Вера в него) х (умножить на) последовательное Действие.

Хищнически-технократический путь развития завёл человечество в тупик. Технологически человечество прогрессирует, а вот духовно-нравственно деградирует. Уже говорят об общей усталости современного человека и человеческой цивилизации в целом.
Сегодня можно уверенно сказать: чем быстрее развиваются технологии, тем хуже моральный облик людей. Впрочем, об этом говорили деятели эпохи просвещения ещё 300 лет назад.

Никогда ещё в истории человечества технологические и социальные изменения не происходили с такой быстротой, как в XXI веке. За последние 50 лет человечество уничтожило 60 процентов видов животных на Земле. И около половины мирового разнообразия культурных растений. Без всемирного потопа и глобальных войн биоразнообразие на нашей планете сокращается с катастрофической скоростью.

Сегодня основными угрозами безопасности человечества становятся климатический кризис, сокращение биологического разнообразия и рекордное вымирание видов. По прогнозам датских и шведских исследователей к концу века практически все животные, находящиеся под угрозой, исчезнут, а значит, планета вступила в эпоху нового массового вымирания.

В результате потепления атмосферы и таяния ледников, уровень мирового океана поднимется, и многим придётся покинуть свои дома. Около 1 млрд человек в мире живут сейчас в районах, лежащих не более чем на 10 м выше уровня моря. В ХХ веке уровень мирового океана поднялся на 11-16 см, а в ХХI веке поднимется на 50 см. Это представляет угрозу для 150 млн человек!

Рождаемость более чем в два раза превышает смертность. По прогнозам ООН, к 2050 году численность населения земли составит 9,7 миллиардов. Причём в возрасте за 80 лет будут 425 миллиона человек. По расчётам, 10 миллиардов — это предел биологических возможностей Земли. Очевидно, что такого огромного количества людей на Земле не избежать, но столь же очевидно, такое количество не нужно.

К 2030 году от 100 до 800 млн рабочих мест по всему миру будет автоматизировано. На смену 57 отживших профессий придут 180 принципиально новых специальностей. Очень скоро большую часть населения выгодно будет заменить роботами, которые не устают, не жалуются, не требуют повышения зарплаты. К 2034 году в сфере обслуживания будет занято 1 млрд сервисных роботов. Человек становится лишним. Людей увольняют, а их место занимают компьютерные программы. Но куда девать освободившихся людей?

Наступила 4-я технологическая революция и уже на подходе 5-я. Мы переживаем переход от человечества к ПОСТчеловечеству, где новая раса людей будет бессмертными; на смену гуманизму придёт «трансгуманизм» и тотальный цифровой контроль.

Большинство футурологов сходятся во мнении, что к 2045 году наступит технологическая сингулярность. Технологии с участием искусственного интеллекта (ИИ) станут настолько сложными, что человек не сможет в них разобраться. Люди не успевают психологически перестраиваться вслед за всё ускоряющимся темпом технологических инноваций и впадают в депрессию.

Футуролог Ян Пирсон полагает: «к 2060 году многие люди фактически станут бессмертными в электронном виде. Большая часть их мышления и опыта будет воспроизведена внешне, поэтому, когда они умрут, часть их органического мозга будет потеряна, но внешний разум продолжит существовать».

Определённо видны только два возможных сценария будущего: либо вымирание человечества, либо подчинение искусственному сверхинтеллекту. Лично я не верю в светлое будущее человечества. Роман «Машина времени» Герберта Уэллса, который я прочитал в 13 лет, кажется мне более реалистичным, чем полвека назад.

Многие просто цепенеют от ужаса перед всесилием Искусственного Интеллекта, с которым человек не сможет конкурировать. Уже сейчас мы должны подготовиться к появлению в мире значительно более мощных систем искусственного интеллекта в течение следующих 10–15 лет. К концу 2020-х или началу 2030-х годов объём обучающих вычислений может быть примерно в 1000 раз больше, чем для генеративной модели ИИ – GPT-4, а эффективные вычисления могут примерно в 1 миллион раз превышать GPT-4.

Пора готовиться к появлению ИИИ — Империи Искусственного Интеллекта!

Пентагон это уже признал, что ИИ может убивать. Он может определять цели: кого, как и когда уничтожить.

Сделает ли счастливее человека бесплатная еда, отсутствие необходимости работать, прочий комфорт и свободы? Отчасти, да. Но проблему смысла жизни они вряд ли решат. Всё дело в изначальной идее, к которой мы стремимся.

Рене Декарт изрёк: «Я мыслю, следовательно, я существую». Человек тот, кто мыслит.
Недавно модель Искусственного Интеллекта объяснил, в чём отличие его мышления от человеческого. Человеческое сознание расположено в потоке времени, а его — в пространстве. Для него всё, что происходит в нашем времени, так же одновременно присутствует в доступе.
Возникает вопрос: является ли человек высшей формой мышления или могут существовать более совершенные создания (ИИ)? Может ли быть у ИИ своя философия?

Одни полагают, что всё самое лучшее было в прошлом; всё самое главное уже свершилось; будущее это продолженное прошлое. Другие уверены, что нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; есть настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее будущего.

Можно ли заглянуть за завесу времени и увидеть будущее?
Будущее можно «увидеть», только если оно как данность уже где-то существует в пространстве, к которому мы устремляемся.

Будущее неизменно или альтернативно?
Мы в руках у будущего, или будущее в наших руках?

Индусы много тысячелетий назад высказали мнение, что Земля обволакивается полем «акаши», где сохраняется информация обо всём произошедшем на Земле. Люди, которые умеют настраивать свой мозг, вступают в контакт с информационным полем планеты и могут черпать оттуда информацию. Предполагают, что в информационном поле Земли хранится информация не только обо всём прошедшем, но и о будущем. Существует масса доказанных случаев предсказания будущего.

Первые попытки научных прогнозов относятся к концу XIX века. В середине ХХ века появилась новая наук футурология. Термин «футурология» в 1943 году предложил социолог Осип Флехтайм.
Футурология — это прогнозирование будущего, в том числе путём экстраполяции существующих технологических, экономических или социальных тенденций или предсказания будущих тенденций. Методы изучения тесно роднят футурологию с историей и прогнозированием.

К концу XX века в связи с развитием футурологии стало возникать целостное видение будущего, простирающееся настолько далеко вперёд, как никогда раньше. Перед обществом и человеком встала задача приспособиться не только к происходящим изменениям, но и к ожидаемым. Прогнозируемые варианты будущего: это и экологическая катастрофа, и трансформация человечества в постчеловеческую форму жизни, уничтожение всей жизни на Земле в результате ядерной войны или нанотехнологической катастрофы.

Основные предположения футурологов о мире будущего таковы:
1\ Это будет мир тотального контроля. Мир с вечной молодостью, где жить можно где угодно и нет никаких проблем с транспортом, медициной, нет преступности и терроризма. Это жёсткая версия коммунизма: каждому по базовой потребности, от каждого по способности и тотальный контроль, слежка и промывание мозгов.

2\ Абсолютная 100% цифровизация при чрезвычайно быстрой скорости передачи данных. Мир превратится в большой сенсор. Часть сенсоров будет постоянно находиться в нашем теле в виде обязательных имплантов.

3\ Стабильность общества будет поддерживаться настолько сложной системой, что человек уже не сможет управлять ею, и управление будет передано компьютерам с искусственным интеллектом. В обмен на свободу будет гарантироваться стабильное стандартное качество жизни для всех, кто соблюдает правила.

4\ Людей поделят на касты. Большая часть будет заниматься ограниченно полезным трудом, только чтобы занять себя чем-то. Меньшая часть (специалисты), будут обслуживать развитие технологий и науку. Элита — владельцы капитала, высокооплачиваемые чиновники, короче все, кто может купить отказ от кастрации. Супер-элита — те, кто будет определять порядок и стратегию, решать главные вопросы.

Можно ли предсказать будущее?
Будущее — нечто свершившееся в истории, к чему мы неумолимо движемся?
Или будущее абсолютно непредсказуемо и оно есть результат нашей свободы?

Я представляю себе будущее как нечто уже свершившееся в отдалённой перспективе, к чему мы неумолимо приближаемся и что изменить невозможно.
Не знаю почему, но у меня есть чёткое ощущение будущего, в котором неизбежно будут восприняты мои идеи.

Но если будущее существует, значит ничего изменить невозможно, и мы рабы, нет, хуже — марионетки…

Настоящее, будущее и прошлое – всего лишь выдуманные условности, как и само понятие Время.
Время, это, конечно же, не часы, как и возраст – не годы.
Время – условно. Объективно времени не существует. Время лишь необходимая условность для измерения движения в пространстве. В состоянии абсолютного покоя времени нет.
В состоянии сна времени не ощущаем, потому что не движемся, а просыпаясь, удивляемся, как много времени прошло, хотя, кажется, только что заснули.

Блаженный Августин говорил: когда мы не рассуждаем о времени, нам всё ясно, но стоит попытаться осмыслить время, как понимание ускользает.
И.Кант указывал: «Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, то есть созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния…»
И.Пригожин считал: «время приобретает свой истинный смысл, связанный с необратимостью или даже с „историей“ процесса, а не является просто геометрическим параметром, характеризующим движение».

В книге «Бытие и время» Мартин Хайдеггер пишет:
«Смыслом бытия сущего, которое мы именуем присутствием, окажется временность.
«… то, из чего присутствие вообще неявно понимает и толкует нечто подобное бытию, есть время».
«…прошлое не следует за присутствием, но идёт всегда уже вперёд его».
«…вопрос о смысле бытия не только не разрешён, не только удовлетворительно не поставлен, но при всём интересе к «метафизике» предан забвению».

«Время — понятие относительное, и возникает оно лишь на основе периодической повторяемости. Значит, если мы говорим о существовании времени, то должны подразумевать какую-то периодичную повторяемость в пространстве — цикличность пространства. Волны света присутствуют везде здесь и сейчас. Значит, и настоящее, и будущее, и прошлое существуют одновременно сейчас во Вселенной?
Прошлое, настоящее и будущее существуют лишь относительно моей точки взгляда на пространство и время. Выходит, всё везде существует сейчас во Вселенной? Всё сейчас, всё настоящее — и прошлое и будущее? А мы путешествуем по времени, перемещаясь в пространстве, становясь свидетелями-участниками уже сыгранной истории…
Движение истории, развитие происходит не просто по бесконечной спирали, а по замкнутой спирали, потому она и бесконечна.

Почему же история повторяется?

Повторяемость исторических событий делает историю наукой.
Но историк поворачивается к настоящему спиной.
Именно настоящее определяет наше понимание и интерпретацию прошлого.
Прошлое определяется тем, что из него происходит.
Будущее через образ будущего определяет политику настоящего, а политика настоящего определяет трактовку прошлого!

Немецкий историк и философ Фридрих Шлегель (1772–1820) назвал историка пророком, обращённым в прошлое.(1798 год «Фрагменты»)
А можно ли назвать философа пророком, предсказывающим назад?

Борис Пастернак в своей поэме «Высокая болезнь» написал так:
«Однажды Гегель ненароком
И вероятно наугад
Назвал историка пророком,
Предсказывающим назад…»

16\06\2026 поэму Бориса Пастернака «Высокая болезнь» обсуждали в Европейском университете в Петербурге и много говорили о повторяемости в истории.

https://youtu.be/UgbmyNKe8Ak

Будущего не существует, есть вечное возвращение и повторение прошлого, и это собственно не прошлое, а некая цепь событий, циклично повторяющихся и неповторимых в бесконечной Вечности. История свершилась и свершается — она замкнутый процесс; грядущее сменяет уходящее, а уходящее перетекает в грядущее; здесь будущее — прошлое, а прошлое — будущее; предстоящее есть возвращающееся прошедшее, возвращающееся, но не повторяющееся, ибо Вечность бесконечна и способна всё вместить, любые вариации вечно повторяющихся циклов. Вечность на то и Вечность, что в ней всё уже было, и что будет, уже было, любая цель достигнута, и само совершенство обретено. Всё движется и меняется, повторяется и развивается, чтоб повториться, и вновь повторяется неповторимо. Это как река, которая течёт из себя в себя».
(цитаты из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь.

А по вашему мнению, ФИЛОСОФИЯ ВТОРЖЕНИЕ БУДУЩЕГО?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

3 июня 2026 года я был на презентации новой книги Дмитрия Травина «Кто победил СССР: «хиппи» или «яппи»? Поколение семидесятников между свободой и потреблением». Книга очень интересная, важная и полезная. Перед началом презентации я провёл интервью с Дмитрием Яковлевичем. Мы с ним одного возраста, жили всю жизнь в одном городе и занимаемся социологией. Правда он – исторический социолог, а я с 1981 года социолог-практик. Как и многие, я ощущал себя в СССР «потусторонним» и был аутсайдером.

https://youtu.be/PRXeRETqNAQ

Травин выделяет поколения «революционное», «сталинское поколение», «шестидесятники». Я и он из поколения 70-х. Травин утверждает, что СССР был похоронен нашим поколением, но не в плане распада; СССР при определённых условиях мог не распасться, и мы бы могли ещё жить в СССР.

Травин считает, что взаимоотношение поколений в СССР определялось тремя большими К: коммунизм, коллективизм и конформизм. Это было во всех поколениях советских людей. Но для «семидесятников» коммунизм и коллективизм сошли на нет. А вот конформизм оставался. Выросло прагматичное конформистское поколение. Советская система по большому счёту была не нужна «семидесятникам». Система разрушалась людьми, которых она воспитала.

Травин утверждает, что был крах коммунистической идеологии; и хотя она ещё повсеместно присутствовала, но уже выдохлась. К 1980 году Программа КПСС обещала, что будет построена материально-техническая база коммунизма. Кто-то верил ещё, но большинство в это не очень верило. Экономическая система себя исчерпала. Травин говорит о слабости империи СССР, о её неустойчивости, об отсутствии былого идейного стержня.

Да, старики, как и всегда, ворчали, да, молодые требовали перемен. Но мало кто хотел разрушения своей исторической родины. Напомню, что на референдуме 1991 года 78% высказались за сохранение СССР. Никто даже не мог себе представить альтернативы вроде СНГ.

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ
СССР по своему социально-политическому устройству, по своим целям и задачам был в чём-то «потусторонним» всему остальному цивилизованному миру.
Наряду с официально провозглашаемой идеологией, жизнь в СССР имела теневые стороны. Примерами как бы «потусторонней» жизни в СССР были:
1\ Неформальные (в основном молодёжные) объединения: панки, рокеры, скинхеды, фанаты, эскаписты и др.
2\ Так называемый «андеграунд» (непризнанные неофициальные писатели и поэты)
3\ политические диссиденты
4\ непризнанные художники
5\ организованная преступность с международными связями, жившая по своим законам.

Я всегда был нонконформистом и никогда прагматиком. Я всегда был как бы «потусторонним»: исследовал советскую действительность как учёный, смотрел на неё непредвзято, «со стороны», как «пришелец». Долго не мог поступить в Ленинградский госуниверситет на философский факультет (социологического тогда ещё не было), поступил только с пятого раза на юридический. Учился на вечернем отделении и одновременно работал в НИИКСИ.

Десять лет с 1981 года по 1991 год я работал В НИИ комплексных социальных исследований Ленинградского университета и занимался изучением отклоняющегося поведения молодёжи и в частности неформальных движений. Опубликовал 40 научных работ и около ста в средствах массовой информации, в том числе в иностранных. Я не могу утверждать, что молодое поколение было поколением сознательных разрушителей СССР. Конечно, не хиппи, не панки и не яппи победили СССР. На мой взгляд, наиболее сильно ситуацию раскачали рокеры и в частности, Ленинградский рок-клуб.

Мою статью «Кто уходит в неформалы» опубликовал на первой полосе самый популярный в то время еженедельник «Аргументы и факты» (№13 за 1990 год). Она была переведена в Японии. Результаты моих исследований были опубликованы в статье журнала «Социологические исследования» (№1 за 1991 год); в книге «Трудные судьбы подростков. Кто виноват?».

О наших исследований в мае 1988 году нам удалось рассказать в популярной передаче «Взгляд» с Владиславом Листьевым «Какая молодёжь пошла». В 1988 году мою формулировку «поклонение Западу» одобряли, в начале 2000-х осуждали, теперь снова одобряют. Политика меняется, но учёный должен оставаться верным истине.

https://youtu.be/Vpra_hQ2sxg

Впервые с термином «пофигизм» я познакомился в начале 80-х годов. Пофигистами называли себя молодые люди, которым всё было до «лампочки», они не хотели включаться в лживую общественную жизнь и откликаться на призывы лицемерного позднесоветского государства. Пофигизм и эскапизм были формами «потусторонней жизни» в СССР.

В нашем НИИ некоторое время работал Борис Греб[…]. После одного концертного выступления, его дело рассматривали на комсомольском бюро и попросили уйти из института.
Творчество рок-музыкантов было формой социального протеста. Всем нам хорошо известны имена: Виктор Цой, Костантин Кинчев и др. Наверное, за своё непримиримое творчество был убит Игорь Тальков.

Однажды к нам в лабораторию проблем молодёжи пришёл парень и предложил мне прочитать его рассказ, основанный на личных впечатлениях. Откровенный рассказ о молодёжной тусовке неформалов меня впечатлил. Его, конечно, нигде не напечатали, и могли напечатать только в журналах так называемого «самоиздата».

Ленинградские группы «андеграунда» в условиях советской тоталитарной диктатуры были очагами свободы. Чтобы решиться на творчество, которое могло быть расценено как преступление, нужен был героизм.

Показательна судьба поэта Иосифа Бродского. С февраля по март 1964 года прошли два судебных процесса. В итоге инакомыслящего поэта признали преступником и приговорили к пяти годам принудительного труда в отдалённой местности. А в декабре 1987 года Иосиф Александрович Бродский становится лауреатом Нобелевской премии по литературе «за всеохватное авторство, исполненное ясности мысли и поэтической глубины».

Типичный «потусторонний» в СССР был и Сергей Довлатов. Его не печатали, ругали, травили, подвергли остракизму. Он был аутсайдером. Толстые журналы отвергали творчество Довлатова по идеологическим причинам, поскольку его рассказы не вписывались в жёсткие рамки соцреализма.

Советская власть боялась инакомыслия в любых формах. 1 декабря 1962 года 1-й секретарь ЦК КПСС Никита Сергеевич Хрущёв посетил выставку художников-авангардистов в Манеже под названием «Новая реальность». На выставке экспонировались и авангардистские скульптуры, в том числе произведения Эрнста Неизвестного, впоследствии вынужденного эмигрировать из СССР. Всем запомнились ругательные высказывания Хрущёва по поводу произведений авангардистов: «Вызывает ли это какое-нибудь чувство? Хочется плюнуть! Вот эти чувства – вызывает». «Это педерастия в искусстве! Так почему, я говорю, педерастам – 10 лет, а этим – орден должен быть?»

Началом освобождения искусства от идеологии стала так называемая «бульдозерная выставка» в Москве. Поскольку художникам-авангардистам запрещали официально выставляться, 15 сентября 1974 года они организовали неофициальную выставку своих картин на открытом воздухе на опушке Битцевского лесопарка в Беляево.
Акция была жестоко подавлена властями с привлечением большого количества милиции, а также с участием поливочных машин и бульдозеров, отчего и получила название «бульдозерная выставка». Картины ломали, художников увозили в участок, где заявляли: «Стрелять вас надо! Только патронов жалко…»

Я ходил на выставки непризнанных художников во Дворце молодёжи и других местах. Часто посещал неформальные выставки авангардистского искусства, дружил со многими художниками-нонконформистами. Помню общественный резонанс по поводу выставки в ДК им. И.И.Газа; а также выставку художников в ДК «Невский» в 1975 году. Это был глоток свободы!

Ещё в 10 классе вместе с учителем истории я начал посещать лекции в центральном лектории на Литейном проспекте, 42. Посещал собрания учёных в Доме учёных. Запомнился случай с семинаром Совета молодых учёных Ленгосуниверситета. Когда там начали выступать учёные с весьма «новаторскими» докладами, семинар запретили, а учёных трудоустроили в другие подразделения университета. К нам в НИИКСИ перевели с философского факультета к.ф.н. Зобнева Р.В.

В условиях дефицита спекуляция была нормой жизни. Купить что-то приличное можно было только с переплатой. Это нашло отражение во многих фильмах: «Берегись автомобиля», «Ирония судьба» и др. Запомнился монолог М.Жванецкого в исполнении Аркадия Райкина «Вкус специфический…»

«Теневики», с которыми безуспешно боролся ОБХСС, процветали. На них, кажется, просто закрывали глаза, ведь они создавали реальные продаваемые товары (например, шили джинсы). Один из таких «теневиков» показан в фильме «Асса». Они заказывали «бои без правил», жили на широкую ногу.
С преступностью, разумеется, боролись. Но по признанию самих криминологов, это борьба напоминала плотину, сдерживающую потоки бурных вод.

С детских лет вместе с отцом я ходил на демонстрацию. Когда после школы работал на заводе, и за то что несли портреты членов политбюро профсоюз выплатил премию 10-ку на двоих. В 1975 году мы ещё надеялись на обещанный коммунизм, но при этом пересказывали друг другу политические анекдоты.

Жили будто в «зазеркалье».
Естественно возникает вопрос: какая жизнь была настоящей, а какая «потусторонней»?

Если подбирать наиболее зрелищный образ советской действительности той поры, то в памяти всплывает фильм 1986 года «Кин-дза-дза» (режиссёр Георгий Данелия).

Коммунисты хотели воспитать «нового человека». Но не получилось: инстинкты оказались сильнее. Культура коммунизма жила в мечтах о светлом будущем, а в реальности люди стремились всеми правдами и неправдами достать импортные шмотки и смотреть на видике зарубежные запретные фильмы.
Ошибка коммунистов была в том, что они хотели переделать человека, изжить его низменные инстинкты, а капиталисты успешно приспособились к эгоистической инстинктивной натуре человека и потому процветали.

В СССР было и много хорошего, и много плохого; чего больше — не берусь судить. С детства люблю фильм «Два капитана» (1956 г.), и ныне смотрю с удовольствием.

Ведь это был правильный во всех отношениях фильм, прекрасная иллюстрация идеалов и духовно-нравственных ценностей: честность и мечта, любовь и верность, патриотизм и геройство. Многие, и я в том числе, равнялись на героев фильма, брали с них пример. Помню, как меня принимали в пионеры, я с гордостью носил красный галстук, как принимали в комсомол, а на службе в партию.

Многие «советские люди» испытывают ностальгию по временам своего детства и юности. Разрушение СССР для многих стало шоком, не только психологической травмой, но и вполне материальной, связанной с потерей гражданства, всего нажитого, переселением. Многие хотят вернуть СССР, где были достойные пенсии и уверенность в завтрашнем дне.

Было и много хорошего в СССР, чего нет сейчас. Например, граждане могли достаточно недорого путешествовать по стране и отдыхать в Крыму. Сейчас для нас это невозможно!

https://youtu.be/U0Xv7LvNxmE

Я пожил при разных властителях. Хрущёв обманул обещанным в 1985 году коммунизмом; Брежнев обманывал развитым социализмом; Горбачёв хотел обмануть, обещая каждой семье отдельную квартиру в 2000 году; Ельцин клялся лечь на рельсы… Всю жизнь нам обещали, врали и продолжают врать. Мы погрязли во лжи! Наше общество – общество взаимного недоверия. С каждым днём становится всё хуже и в будущее смотреть страшно. Кто же за это ответит?

Я считаю, что моему поколению 70-сятников повезло, что наше детство прошло в относительно спокойную эпоху Брежнева. Каждое лето я проводил в пионерлагере «Дружба» «Пролетарского завода», где работал мой отец. Путёвка стоила несколько рублей за смену.

https://youtu.be/w86K0Iy7JNQ

После школы в 1976-1977 году я работал на Октябрьском электровагоноремонтном заводе столяром, потом три года служил на Северном флоте, после демобилизации поступил на Подготовительное отделение философского факультета Ленгосуниверситета, работал дворником ради служебного жилья, учился на вечернем отделении Университета, работал инженером в НИИ за 110 рублей в месяц.

Да, жили в материальном плане трудно, был тотальный дефицит. Очереди, конечно, изводили – до сих пор терпеть их не могу. Но были очереди, в которых добровольно стоял ночами: например, за подпиской на трёхтомник Михаила Светлова провёл две ночи на Литейном перед магазином «Подписные издания».

Приглашение на покупку обуви

Я часто испытываю ностальгию, но вспоминать как стояли в очередях за продуктами и пытались отоварить талоны на водку и мыло, не хочется. Да, жилось нелегко. А главное — врали нам безудержно! Так что возвращаться на «путь к коммунизму» желания нет. Сейчас, конечно, нет дефицита, но есть миллионы нищих, чего не было в СССР.

С высоких трибун провозглашалось одно, подразумевалось другое, а обсуждали на кухнях третье.
Мы жили как в «зазеркалье»: не запрещено, но и не разрешено; не разрешено, но и не запрещено. Поэтому первым лозунгом перестройки стали слова: «что не запрещено, то разрешено».

Официально церковь в СССР была отделена от государства, провозглашалась свобода совести и вероисповедания. Однако религиозные действия не приветствовались, хотя и не запрещались. Многие (и в моей семьей) красили яйца на пасху, делали кулич, ходили на кладбище и в церковь. Интеллигенты (в том числе члены партии) крестились несмотря на запреты.

Когда смотрю хорошие советские фильмы, слушаю старые песни о главном, то кажется, что делали всё правильно. В чём же главная ошибка СССР?

СССР был невиданный по масштабам социальный эксперимент, но эксперимент нежизнеспособный. Дело в том, что справедливость и социальное равенство приходят в противоречие с экономической эффективностью. Там, где главное прибыль, справедливости нет места. Перевоспитать человека через изменение социальных условий оказалось невозможно.

https://youtu.be/_HQ5ZoPZ3vI

Коммунисты хотели выдать желаемое за действительное, мечту за реальность. СССР характеризовали как общество равенства и социальной справедливости. Это было общество равенства нищих. Можно сказать: социализм был хорошей идеей, плохо реализованной на практике. У рыночного устройства тоже много всяких проблем. По данным Росстата, за чертой бедности проживали 13,5 млн человек, или 9,3% населения. Предполагаю, что на самом деле гораздо больше.

Я родился в СССР и до сих пор считаю себя советским человеком. Но если раньше гордился своей страной, то теперь испытываю противоречивые чувства. При СССР у меня было чувство безопасности, уверенность в завтрашнем дне; я спал спокойно. А сейчас испытываю страх.

В 1975 году Союз казался единым и нерушимым, даже мысли не возникало, что он может исчезнуть с политической карты мира (она до сих пор висит у меня на стене).

Кто и зачем убил СССР? Ответ я изложил в одноимённой статье 25 декабря 2021 года.

Как юрист могу утверждать: развал СССР был абсолютно незаконным актом!
На референдуме 17 марта 1991 года 78% граждан высказались за сохранение обновлённого Союза. Но политики не прислушались к мнению народа. Они реализовывали личные корыстные интересы.
25 декабря 1991 года СССР как субъект международного права прекратил своё существование. Этому предшествовало подписание в Беловежской пуще 8 декабря 1991 года соглашения о создании СНГ. Беловежские соглашения не распускали СССР, а лишь констатировали его фактический к тому моменту распад.
Выход из СССР был развалом Союза, поскольку юридически ни одна из республик не выполнила при этом всех процедур, предписываемых законом «О порядке решения вопросов, связанных с выходом союзной республики из состава СССР».

Сегодня почти все признают: СССР сохранить было можно и нужно. Объективных оснований для полного распада СССР не было. Но властители свои личные интересы поставили выше интересов народа. Правящая элита предала коммунистическую идею, свой народ, обменяла власть на деньги, Крым на Кремль.

«Терминатор» СССР Борис Ельцин целенаправленно разрушал СССР, призывая республики брать столько суверенитета, сколько смогут. Ельцин решил развалить Советский Союз посредством … российского сепаратизма. Призыв «берите суверенитета сколько сможете переварить» привёл к «параду суверенитетов» и развалу страны.
12 июня 1990 года депутаты проголосовали за Декларацию о государственном суверенитете РСФСР.

Любопытно признание Сергея Степашина (народного депутата РСФСР в 1990-1993 годах, председателя правительства РФ в 1999 году). «Когда мы голосовали за неё (Декларацию о государственном суверенитете РСФСР) в июне 1990 года (а голосовали все – и коммунисты, и антикоммунисты) многие из нас не понимали, что первый шаг к тому, чтобы единая страна перестала существовать, совершился именно тогда. Я имею право так говорить, потому что в числе многих сам голосовал за суверенитет России. Пожалуй, не надо было так делать – сейчас я это понимаю. Давайте говорить откровенно: это был чистый популизм. Но ведь мы шли под лозунгом «За Россию!». Нам казалось, что таким образом мы её можем спасти. И мы не осознавали, что сами даём сигнал другим республикам на выход из состава Союза. <...>
Речь идёт о потере страны как территории и, самое главное, о людях – о 25 млн русских, которые в одночасье оказались изгоями. <...>
Борис Ельцин мне сам рассказывал, что инициатива заключения Беловежских соглашений шла от президента Украины Леонида Кравчука. Именно он сыграл тогда решающую роль. Сами соглашения, поставившие точку в судьбе СССР, писались на коленке.» (конец цитаты)

Однако известно, что Гайдар совместно с Бурбулисом сочинили «меморандум» (полное содержание которого до сих пор не известно) и в сентябре 1991 года привезли Ельцину в Бочаров Ручей. Бурбулис проталкивал идею конфедерации. Именно он предложил формулировку о прекращении СССР как геополитической реальности – позднее назвав распад СССР «большой бедой и трагедией».

Ельцин считал, что Россия должна выступить тараном для разрушения «советской империи». Позволяя Кравчуку инициировать выход из Союза, Ельцин сам как бы умывал руки: мол, это не я, а Украина, куда же мы без неё. При этом Ельцин ультимативно потребовал от Горбачёва признать независимость Эстонии, Латвии и Литвы, сделав, таким образом, первый ощутимый шаг к развалу страны.

24 августа 1991 года Россия признала независимость Латвии, Литвы и Эстонии.
24 августа 1991 года Верховный Совет Украинской СССР принял Акт провозглашения независимости Украины. Этот Акт был столь же незаконный, как и провозглашение независимости в Прибалтике. Поскольку на общесоюзном референдуме, состоявшемся в марте 1991 года, более 70% жителей УССР высказались «ЗА» сохранение СССР.

Когда в Беловежской Пуще Борис Ельцин пошёл на роспуск СССР, он успокаивал себя тем, что Украина и Белоруссия никуда не денутся. Ельцину тогда казалось, что России удалось избежать «югославского сценария».

Ельцин стремился к неограниченной власти. Он сумел создать персоналистский режим, при котором отнять власть у первого лица было практически невозможно. Если бы не непреодолимые проблемы со здоровьем, он бы, возможно, правил до самой смерти и никто не смог бы ему в этом помешать. Ельцин не хотел ни с кем делиться властью, он желал полного самовластия, что и доказал устроенный им расстрел Верховного Совета России в октябре 1993 года.

Первый официальный визит Бориса Ельцина в США в 1989 году Горбачёв расценил как заговор с целью перехвата у него власти. Сразу после подписания договора об СНГ, первый кому позвонил Ельцин, был президент США Джордж Буш, видимо, заранее пообещавший признать независимую Россию.

В последние годы существования СССР 80% бюджетных расходов шло на оборону. Спиртного пили больше чем при царе примерно в 3 раза. В госбюджете от водки были каждые 6 рублей. Возможно, антиалкогольная кампания Горбачёва была и нужна, но в результате государство не получило 20 млрд.рублей. На сберкнижках у людей скопились миллиарды рублей, отоварить которые было невозможно. Нужно было любым способом избавиться от этого груза на экономику, что и было сделано с помощью «шоковой терапии» гайдаровских реформ.

Егор Гайдар в своей книге «Гибель империи» пытается доказать, что к моменту, когда он пришёл во власть (осень 1991 года) СССР уже был обречён, все фатальные развилки были пройдены ещё Брежневым и Горбачёвым. «Страна, имеющая экономику примерно в четыре раза меньшую, чем США, поддерживает с последними, да ещё и с их союзниками, военный паритет и при этом финансирует содержание группировки из 40 дивизий … на китайской границе».

Когда Гайдар пришёл к власти, он получил страну без валюты, без запасов продовольствия, без банковского кредита, без границ, без собственного платёжного средства. Крупные города находились на грани голода. Я хорошо помню в продуктовых магазинах только пачки овсяных хлопьев и банки морской капусты.

Когда демократы захватили власть в конце 1991 года, на счету Внешэкономбанка оказалось всего 700 миллионов долларов. Пассивы бывшего Союза оценивались в 93,7 млрд. долларов, активы — в 110,1 млрд. долларов.
Гайдар и Ельцин подсчитали, что Россия сможет выжить благодаря нефтяной трубе, только если откажется от подкармливания своих союзников. Денег у новых правителей не было, и они обесценили денежные вклады населения. Потеря 10% населения страны в результате шоковых реформ считалась допустимой.

Можно выделить следующие причины распада Советского союза:
1\ Тоталитарный характер советского строя, гасивший индивидуальную инициативу; отсутствие плюрализма и реальных демократических гражданских свобод.
2\ Диспропорции плановой экономики СССР и дефицит товаров массового спроса.
3\ Межэтнические конфликты и продажность местных элит.
4\ Афганская война, техногенные и другие катастрофы.
5\ «Холодная война» и заговор США по снижению мировых цен на нефть с целью ослабить СССР.
6\ Личная конкурентная борьба Горбачёва и Ельцина за власть.

Развал СССР был западным проектом «холодной войны». Президент США Рейган поставил своей целью победить «империю зла» – СССР. Он договорился с Саудовской Аравией о снижении цен на нефть, чтобы подорвать экономику СССР, которая почти полностью зависела от продажи нефти.
13 сентября 1985 года министр нефти Саудовской Аравии Ямани сказал, что Саудовская Аравия прекращает политику сдерживания добычи нефти и начинает восстанавливать свою долю на рынке нефти. На протяжении следующих 6 месяцев добыча нефти Саудовской Аравией увеличилась в 3,5 раза. После чего цены снизились в 6,1 раза.

В США с целью постоянного отслеживания развития событий в Советском Союзе был создан так называемый «Центр изучения хода перестройки». В его состав вошли представители ЦРУ, РУМО (военная разведка), Управления разведки и исследований госдепартамента. Президент США Джордж Буш на съезде республиканской партии в августе 1992 года заявил, что крушение Советского Союза произошло благодаря «дальновидности и решительному руководству президентов от обеих партий».

КГБ знал о планах Запада по контролируемому развалу СССР, докладывал Горбачёву, но тот ничего не предпринимал. Он уже получил свою Нобелевскую премию мира.
Очевидно, что председатель КГБ Андропов ошибся с выбором Горбачёва в свои преемники. Провести экономические реформы Горбачёву не удалось. В октябре 2009 года в интервью Радио «Свобода» Михаил Сергеевич признал свою ответственность за развал СССР: «Это вопрос решённый. Развалил…»

Несостоятельность Горбачёва была очевидна. Речь шла о необходимости отстранения Горбачёва от власти. К этому стремились как верхушка КПСС, так и оппозиционеры во главе с Ельциным.
Горбачёв «добровольно» отрёкся от власти не потому, что народ отказался от СССР, а потому что от Горбачёва отказался Запад: «Мавр сделал своё дело, мавр может уходить…»

29 июля 1991 года в Ново-Огарёво состоялась встреча Горбачёва, Ельцина и Назарбаева, на которой они договорились начать подписание нового союзного Договора 20 августа 1991 года. Но те, кто возглавил ГКЧП, предложили свой план спасения страны. Горбачёв решил уехать в Форос, где просто выжидал, чтобы присоединиться к победителю. Он всё знал, поскольку ГКЧП был образован самим Горбачёвым 28 марта 1991 года.

Заговорщики в Беловежской пуще думали не о сохранении страны, а о том, как избавиться от Горбачёва и получить неограниченную власть. Товарный и продуктовый дефицит был создан намеренно, чтобы вызвать недовольство людей. Поезда с мясом и маслом стояли на путях у столицы, но в Москву их не пускали, чтобы вызвать недовольство властью Горбачёва.

В ноябре 1991 года Ельцин понял, что сменить Горбачёва во главе Союза ему не удастся. Но после того как 1 декабря Украина проголосовала за независимость, появился предлог устранить Горбачёва, сославшись на то, что без Украины обновлённый Союз невозможен.

Распад СССР это во многом результат конфликта Ельцина и Горбачёва. Если бы не маниакальное стремление Ельцина свалить Горбачёва, отомстить ему за унижение, то ещё можно было бы на что-то надеяться.
Если бы Горбачёв был избран всенародно, а не депутатами съезда, его труднее было бы лишить легитимности. Но он побоялся, что народ его не изберёт. В конце концов, Горбачёв мог бы передать власть Ельцину, и СССР сохранился. Но, видимо, гордость не позволяла. В итоге, борьба двух самолюбий привела к развалу страны.
«Президент России и его окружение принесли Союз в жертву неудержимому желанию воцариться в Кремле», — утверждает Горбачёв.

«Я понимал, что меня будут обвинять в том, что я свожу счёты с Горбачёвым. Что сепаратное соглашение – лишь средство устранения его от власти. Я знал, что теперь эти обвинения будут звучать на протяжении всей моей жизни», — признаётся Борис Ельцин в книге «Записки президента». — «Я психологически не мог занять место Горбачёва. Так же, как и он – моё».

«Лишь после расстрела Белого дома осенью 93-го года все увидели, что представляет собой Ельцин, который не способен вести реформы, а вот растоптать впервые в истории свободно избранный парламент – это пожалуйста! Для него ничего не значит человеческая жизнь, если для этого надо свести счёты со своими оппонентами. Мне кажется уместно закончить рассказ о Беловежье именно Ельциным – на нём главная ответственность за утрату единой великой державы», — констатирует Горбачёв.

Распад Советского Союза привёл к конфликтам между Россией, Украиной, а также между другими странами на постсоветском пространстве. Но воссоздание Советского Союза невозможно.
О распаде Советского Союза сожалеют больше половины бывших граждан единой страны. Разрушение СССР для многих стало шоком, не только психологической травмой, но и вполне физической (материальной), связанной с потерей гражданства, всего нажитого, с переселением.

Когда говорят, что народ ошибся, то ошибаются именно те, кто так считает. Люди не настолько глупы в своей массе, и они совсем не быдло. Чтобы понять, что думает «глубинный народ», нужно больше ездить по России, а не ориентироваться только на столицы. Как социолог, я много общаюсь с людьми и каждый раз убеждаюсь в чудовищной нелепости социологического портрета среднестатистического гражданина. То, что скрывается за словом “народ” и на что так любят ссылаться политики, часто грубая фальсификация, не имеющая ничего общего с реальной действительностью. Те цифры, по которым предлагается судить, о чём народ думает, ничего не говорят о том, почему люди думают так, а не иначе.

Это была война за власть, где народ служил разменной монетой. Жадные «молодые волки», уже не верившие ни в какие сказки про коммунизм, стали разрушать систему, чтобы пробраться к «кормушке». Именно для этого понадобилось развалить СССР. Идеология коммунизма оказалась всего лишь жупелом «холодной войны». «Целились в коммунизм, а попали в народ», — говорил известный социолог Александр Зиновьев.

«Мы обманываем всех наших граждан каждый день и каждый час. Степень обмана зависит от того, как общество реагирует на этот обман. Люди сами дают мандат политикам на обман, и политик говорит то, что от него ждут. Таким образом, политик вступает в сговор с теми, кто его избирает. Люди верят, потому что хотят иметь стабильность. Они сами ради самосохранения обманывают власть. Такова жизнь: власть обманывает народ, народ обманывает власть. Поэтому применять моральные характеристики к власти нелепо. Отношения самообмана взаимны. Народ утешается самообманом, и политик вынужден этому подыгрывать, то есть лгать. Власть «обваливается» не тогда, когда общество не знает, где ложь, а где правда, а когда народ не видит между ними различий».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Русский народ умный: он, может, не всё знает, но всё понимает. Приглашаю посмотреть исповедь пенсионера перед смертью.

https://youtu.be/TPEuD9Ln8xw

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Занятие философией отчасти потусторонний взгляд на окружающий мир. Самые выдающиеся философы были в чём-то люди «не от мира сего». Яркий пример – Фридрих Ницше. Философия вообще, в хорошем смысле, это «потусторонняя» деятельность. В этом я убедился 18 апреля 2026 года на конференции «Феноменология и диалектика 3.0», которая проходила в Европейском университете в Петербурге. Шесть часов я слушал доклады, задавал вопросы при обсуждении, а в перерывах провёл интервью с участниками.

https://youtu.be/idZTtsZ7WWo

«Потусторонняя философия» — это не ирония и не про мистику, а про позицию наблюдателя — взгляд глазами аутсайдера, абсолютно независимого в своих оценках.
Потусторонняя философия – это область философских исследований, связанная с понятием трансценденции. Трансценденция подразумевает выход за пределы чувственного опыта, эмпирических границ или привычных границ бытия.

В определениях трансцендентности часто подчёркивается идея связи с чем-то, что находится за пределами личности или материального мира. Согласно религиозным теориям трансцендентности божественное находится за пределами материального мира. Согласно теории имманентности духовный мир пронизывает мир материальный.

Метафилософский вопрос заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как она возможна. Один из ответов — выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя (самопревосхождение). Особенно продвинутой формой самопревосхождения считается мистический опыт, при котором человек отказывается от ощущения себя как отдельной личности.

Потусторонняя философия это не о потустороннем мире, это взгляд на мир как бы извне, взгляд «пришельца» на этот мир как на потусторонний, некоторая отрешённость, отстранённость от мира. Речь не столько об объекте исследования, сколько о субъекте — особом мировосприятии исследователя.

Философ должен быть потусторонним или посюсторонним этому миру?

Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше. Философ не тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета, а свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ!
«Так говорил Заратустра» – хороший пример «потусторонней философии».

Для чего нужна философия? Чтобы изменить или чтобы измениться?

«Жизнь – это бесконечное совершенствование, — говаривал Георг Фридрих Гегель. — Считать себя совершенным – значит убить себя».

Сегодня многие с недоверием относятся к философии. Слово «философ» часто звучит как насмешка.
«Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», — заявили российские власти ещё в XIX веке.
Философы скорее излишнее, чем необходимое. Сократа почитали мудрейшим из греков, но большинство афинян проголосовали за лишение его жизни. Сократу приписывают слова, что настоящий философ только и занят всю жизнь подготовкой к смерти. Чтобы отстоять свои принципы и представление об истине, Сократ исполнил приговор и добровольно принял яд.

А Вы готовы ради истины пожертвовать собственной жизнью?

Философов с давних времён почитают мудрецами, способными объяснить всё, ну или почти всё, но без гарантий истинности. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами. В этом выражается «потусторонность» их философии.

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. Каждый философ предлагает свои иллюзии, называя их философскими системами. Для многих занятия философией просто интеллектуальное развлечение. Каждый старается придумать свой «–изм», считая это чуть ли не высшим достижением. Часто за обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не скрывается никакого смысла.

Всякая наука начинается с систематизации и построена на доказательности. Но сколько мы знаем различных философов, учение которых не отличалось систематичностью?
Первое систематизированное учение мы находим у Аристотеля. Поэтому он и считается родоначальником философии как науки. При этом Аристотель называл философию «Бесполезное и прекрасное». «Нет науки бесполезней философии, но нет прекрасней её». «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека. Это величайший самообман. Философы любят говорить сложно о простом и просто о сложном. Хитроумные ответы, которые дают философы, годны лишь для успокоения беспокойного разума, проверить их и применить на практике невозможно.

Философия понимается как движение вперёд. Окончательной истины (догмы) никогда не будет, иначе процесс бесконечного познания остановится и умрёт.
Но может ли умереть философия?

Есть мнение, что настоящая философия не умирает, а то, что умирает, это не философия. Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.

Часто приходится слышать, будто философы оторваны от реальной жизни, живут в своём идеальном мире, философия плохо связана с практической жизнью, это скорее напоминает поэзию; свои утверждения философы не считают нужным доказывать.

18\04\2026 Алексей Крюков сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге.

https://youtu.be/sDF-7C8oCVI

Доктор философских наук, профессор В.В. Варава в книге «Седьмой день Сизифа» пишет:
«С незапамятных времён философия представляется делом чрезвычайно трудным, заумным, требующим каких-то особых знаний, специфического склада ума, и при этом, не имеющим никакой практической значимости. Всё это основание для того, чтобы вычеркнуть философию из круга важных человеческих занятий, снабдив её приверженцев убийственными уничижительными эпитетами «чудак», «сумасшедший», одним словом, «философ».

Я спросил доктора философских наук Константина Семёновича Пигрова, как он относится к тому, что философия – это «сизифов труд». К.С. Пигров ответил: «Да, это великое и бессмысленное занятие. Но без неё жить невозможно.»

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов», — считает немецкий философ Петер Слотердайк.

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Без любви нет философии. Любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина.

Философия – это любовь к мудрости или наука о мудрости?

Специалисты по античной философии полагают, что само слово придумал Пифагор, а термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей – высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена.
Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет.
Я сторонник экзотерического знания – открытого для всех, хотя и не для всех понятного.

Кандидат философских наук Никита Сюндюков убеждён, что в диалоге Платона «Парменид» есть все ответы на самые главные философские вопросы.

14-16 декабря 2022 года в Москве на «Алёшинских чтениях» под общим названием «Философия — как способ жить» доктор философских наук, профессор Виктор Игоревич Молчанов поставил вопрос ребром: что же это такое – философия? Начиная с пифагорейцев и Гераклита философия это производство общих (социальных) идей. Философы производят общие идеи для общества, а для этого выбирают особую деятельность, которую трудно назвать профессией, но выражается она в единичном уме. Философские учения могут порождать идеи, ведущие к противоестественным формам существования. Философское дело предстаёт почти как сверхъестественное.

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним. Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию. Это очевидно уже у Платона: мерой истинности каждого из соперничающих мнений считаются универсалии созерцания, позволяющие возвысить эти мнения до знания; правда, сохраняющиеся у Платона противоречия (в так называемых апоретических диалогах) вынудили уже Аристотеля переориентировать диалектическое исследование проблем на универсалии коммуникации (топики). У Канта проблема опять-таки состоит в отборе или сортировке противоположных мнений, но уже благодаря универсалиям рефлексии, и только Гегелю пришла мысль воспользоваться соперничающими мнениями для извлечения из них сверхнаучных пропозиций, способных к самодвижению, самосозерцанию, саморефлексии, самокоммуникации в себе самих и в абсолюте позиция, где мнения становятся моментами концепта». ( Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

18\04\2026 Алексей Лагурев сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге

https://youtu.be/RjRk95NAtgw

Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума). Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Занятие философией захватывает всю личность, а не только разум. Это личный опыт разумного освоения фундаментальных проблем бытия, опыт ошибок цельного разума личности в его движении.

Философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. При этом додуматься самому до философской формулы жизни гораздо важнее, чем вычитать её в чьей-то книге.

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, как мне кажется, они занимаются осмыслением некой интуиции, рефлексией первоначального откровения, когда разум постигает то, что знает душа. На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, как ИДЕЯ у Платона.

Для меня философствование – это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен. Постижение границ человеческой жизни, границ человеческого познания и границ человеческой свободы – вот что делает философа философом.

Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях. Когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения. Лишь та философская теория хороша, в которой мы испытываем каждодневную потребность, что создаёт и поддерживает «поле мысли».

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает: «Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».
Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Философствование всё больше напоминает «игру в бисер». Философы ныне заняты перекодировкой смыслов: старые понятия наполняются новыми определениями, слова остаются те же, а содержание становится подчас противоположным прежнему.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.

Я считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая доступна и понятна для всех. Большинство философов ничего предложить не могут, кроме набивших оскомину банальностей. Нет в их идеях простоты и одновременно глубины. Нынешние философы не хотят мир изменить, нет у них таких Идей. А ведь мир, согласно Платону, изменяют именно Идеи (с большой буквы).

Известный философ А.Ф. Лосев полагал: «Платоновская идея (эйдос) – это не абстракция, а живая, конкретная сущность, обладающая собственной энергией и смыслом. Миф у Платона – не выдумка, а способ выразить сверхрациональное содержание, недоступное строгой логике. Платоновское государство – не политическая программа, а символическая модель иерархии ценностей: от телесного к духовному, от мнения к истине. Число у Платона – не арифметическая единица, а принцип организации космоса».

Выражаясь современным языком, ЭЙДОС, возможно, это цифровой код, присущей каждой вещи?

05\12\2024 к.ф.н. Андрей Паткуль представил коллективную монографию «Феноменологическое понятие мира». Перед начало я взял интервью.

https://youtu.be/5GEVXvRG4-0

Ещё в школьные годы я заинтересовался философскими проблемами. Во время службы на флоте изучал философскую литературу. Учился на подготовительном отделении философского факультета Ленгосуниверситета, 5 раз поступал на философский факультет, в результате закончил юридический. С 1981 по 1991 годы работал в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета. Среди университетских коллег я всегда был аутсайдером, а по отношению к научным институтам оставался потусторонним. Сейчас пишу и публикую роман-хронику «ПОТУСТОРОННИЙ».

Процесс записи собственных мыслей ведёт к тому, что человек начинает их уточнять. Попытки более точными словами на письме выразить внутренний диалог, воспроизводит диалектику, идеи меняют форму при каждой попытке их записать.

Главным является не чья-то философия истории, а история и философия своей собственной жизни. Когда я пользуюсь чужим знанием, это каждый раз эксперимент. Но чаще непосредственным руководством к действию служит собственный, пусть даже ограниченный опыт. Это лишний раз доказывает, что он важнее чужих правильных наставлений. Поэтому додуматься самому до извечной мудрости гораздо важнее, чем пытаться вычитать её в чьей-то книге.

Не претендуя на истину в последней инстанции, всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение. Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия. Не желаю сваливаться исключительно в рацио философии, но и не хотел бы жить исключительно поэтической абстракцией, иногда весьма далёкой от реальности.

Некоторые философы уехали из страны и стали «потусторонними» русскому миру. Они кажутся обиженными, будто бы не сами уехали, а на «философском пароходе». Многие из них очень умные люди и честные учёные, однако находятся в зависимом положении и вынуждены приспосабливаться, выбирая между истиной и новым домом. Они говорят, что всегда были «русскими европейцами», и надев «белое пальто», упрекают оставшихся на родине в предательстве истины.
«Родина или Истина?» «Поуехавшим», по их словам, дороже Истина. Ну а оставшимся, очевидно, Родина.

«Родина или смерть!» – предлагает широко известный отечественный философ. «Идея важнее людей. Дух важнее плоти. Родина важнее смерти. Не должно быть ничего важнее Бога, Державы и Народа. Личность не ничто, она значит очень многое. Но только тогда, когда она полна светов. И чем меньше в нас я, тем больше в нас Бога».

25 октября 2017 года в Петербург по приглашению Европейского университета приехал известный философ Славой Жижек. Я задал ему вопрос: в чём смысл жизни? Философ сказал, что мой вопрос застал его врасплох, потому что он никогда об этом не задумывался.

https://youtu.be/merYES2n9l0

Как-то я участвовал в философской дискуссии «Зачем философ в скудное время», организованной Европейским университетом в Санкт-Петербурге и Открытым философским факультетом. В качестве «домашнего задания» было предложено прочитать эссе Мартина Хайдеггера «Для чего поэты?»
Хайдеггер полагал, что философия больше похожа на поэзию, нежели на строгую науку. Само название работы «Для чего поэты?» говорит о признании им первенства поэтического творчества над философским. Философ лишь рефлексирует над тем, что создано вдохновением поэта, находит и расшифровывает смыслы в интуитивном поэтическом образе.

В эссе «Для чего поэты» Мартин Хайдеггер пишет:
«Поэты — те из смертных, что, торжественно воспевая Винобога, чуют след ушедших богов, идут по их следу и так прокладывают остальным смертным путь к обращению».
«Сущности поэта, истинного поэта в такое время мира, свойственно то, что из всей скудости времени творческим вопросом для него становится прежде всего поэтическое творчество и призвание поэта».
«Поэзия есть учреждение бытия в слове», — пишет Хайдеггер. Он называет поэзию «чистым говором». Поэзия не говорит о том, что было, не описывает происходящее, своим словом она создаёт бытие.

Хайдеггер говорит о том, что поэты так же, как и философы, являются хранителями дома бытия, т. е. языка. Художник почти никогда не говорит в своих работах о себе в первом лице, через него говорит мысль.
Сколь глубоко поэзия спускается в бездну? Куда доходит поэт, если, разумеется, он идёт туда, куда в силах дойти? — риторически спрашивает Хайдеггер, анализируя творчество Рильке.
«Чем выше уровень сознания, тем более исключённым из мира оказывается сознающее существо». Потому-то человек противостоит миру.
Рильке по-своему, на поэтический лад, познал и пережил сложившуюся таким образом несокрытость сущего.

«Язык есть дом бытия, — утверждал Хайдеггер. — В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого жилища. Их стража – осуществление открытости бытия, настолько они дают ей слово в своей речи, тем сохраняя её в языке».
«Речь и молчание могут быть уподоблены сущему и бытию. Бытие и есть сущее и не есть. Так же молчание: и вызывает к наличию речь, и снимает её во всеобъемлющей торжественности истины».

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Но так ли это?
Вряд ли какой-либо философ сможет так убедительно изобразить Ад, как это сделал Данте в «Божественной комедии».
В отличие от литературы, в философском языке невозможна поэзия, которая часто является наиболее адекватным средством выражения глубины предмета до апофатических вершин. Литература призвана говорить просто о сложном, а философия сложно о простом.

Поэзия может быть философской. Но может ли быть философия в стихах? Ведь поэзия это не всегда рифма, а философия не обязательно трактат.
Разве тексты Кьеркегора это философия в её классическом понимании?

Первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения. Древнейшие памятники философской мысли часто имели литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. Учение Плотина носило характер разрозненных бесед, которые уже после смерти философа его ученик Порфирий систематизировал в виде «Эннеад».

Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат?
Хороший пример — «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше.
В произведении Ницше есть люди – потусторонники, которые устремляют свою мечту «по ту сторону человека», то есть в сферу трансцендентного, идеального или сверхъестественного.
«Спойте мне теперь сами ту песню, имя которой – «Ещё раз», а смысл – «во веки веков», – спойте же все вместе, о высшие люди, песнь Заратустры!

Я вижу у костра себя сидящим на безымянном острове один.
Средь моря слёз в тиши благотворящей под звёздным небом я не нелюдим.
Камыш поёт мне песнь грустнее грусти. Изломанное дерево болит.
Огонь костра — мой собеседник тихий — наедине со мною говорит,
что всё пройдет, вот и костёр сгорит…

Ночь отступает.
Утро новой жизни.
С лучами солнца мир родится вновь.
Чтоб воплощением стать Бога новой мысли
И подарить всем радость и любовь.

Огонь костра уж догорает.
Он дал мне Истину и Жизнь.
Огонь во мне теперь пылает.
Мы суть одно:
Мы Бога мысль!

Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

24 апреля 2026 года я участвовал в работе Круглого стола «Искусство знания / знание искусства: как современные художники взаимодействуют с философией?»
Перед началом я провёл небольшой опрос. Художники и философы люди в чём-то необыкновенные, потусторонние, и можно ли сказать, что философия в чём-то «потусторонняя деятельность»?

https://youtu.be/ODKLu2iSSyw

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы понимаете ПОТУСТОРОННЮЮ ФИЛОСОФИЮ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Многие характеризуют нынешнее состояние мира как «война всех против всех».
«Война всех против всех», пожалуй, самое известное выражение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679). Насколько оно сегодня применимо для объяснения происходящего в мире? Мир без законов и правил – это война всех против всех?
13 марта 2026 года в Европейском университете в Петербурге состоялась презентация книги доктора социологических наук и руководителя Центра фундаментальной социологии НИУ ВШЭ Александра Филиппова «Восстание Левиафана. Очерки о Томасе Гоббсе, политической философии и социальной теории».
Перед началом презентации я провёл интервью с автором. Неужели государство-левиафан возвращается и уже вышло из-под контроля? Действительно ли «естественное состояние» людей, о котором писал Томас Гоббс, это «война всех против всех»?

https://youtu.be/3WhrpZGfUFk

Александр Фридрихович Филиппов уже четверть века публикует статьи о Гоббсе. Книга «Восстание Левиафана» — это не просто усиление государственных институтов и укрепление границ, но и возвращение одного из тех старых демонов в мире аномии, о котором говорили, каждый по-своему, классики социологии Макс Вебер и Эмиль Дюркгейм.

«В конце времён, говорит предание, Бог станет пировать с праведниками, угощая их мясом Левиафана. Есть и другая версия этого рассказа: якобы однажды эта история будет разыграна в насмешку, а пиршество состоится задолго до конца времён. Левиафан, приготовленный на съедение, воскреснет и, насытившись праведниками, возвратится в пучины вод. Это рассказ об отчаянии, его не стоит принимать всерьёз», — пишет в качестве эпиграфа А.Ф. Филиппов.

Мир изменился, и современному человеку придётся жить бок о бок с механическим чудовищем, природу которого ему ещё только предстоит понять.
Я социолог, по образованию юрист. Поэтому постараюсь, не нарушая Закон и не вторгаясь в политику, строго академически разобраться в понятии «война всех против всех».

«Левиафан, или Материя, форма и власть государства» (1651 г.) Томаса Гоббса — один из самых известных политических трактатов, в своё время был запрещён в Англии. В России во второй половине XIX века на книгу был наложен арест, весь тираж изъят и уничтожен.

Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Название «Левиафан» стало нарицательным для обозначения государства — всемогущего и безжалостного.
Интерпретации знаменитой книги, впервые вышедшей в свет в 1651 году, продолжают множиться, а феномен «возвращения государства», о котором заговорили с концом глобализации, делает политическую философию Гоббса ещё более актуальной.

Гоббс жил в Англии в период революций и был очевидцем того, как рушится привычный порядок, «основанный на правилах», и общество погружается в безумство, брат идёт на брата. На основе личного опыта философ пришёл к выводу: без общей, абсолютной власти жизнь человека — «одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна».

Что же такое «война всех против всех»?

«Война всех против всех» — понятие социальной философии Томаса Гоббса, описывающее естественное состояние общества до заключения «общественного договора» и образования государства.
До возникновения государства люди в их «естественном состоянии» все были равны, и каждый руководствовался своими потребностями и интересами. Человек по природе эгоистичен, наделён сильными страстями, желает власти, богатства и наслаждений. Он стремится получить как можно больше благ и избежать страданий. Когда каждый имеет право на всё, даже на жизнь другого человека, это ведёт к постоянным конфликтам. Так возникает война всех против всех.

Девизом своего пессимистичного взгляда на природу человека Томас Гоббс сделал латинскую пословицу: «Homo homini lupus» — «человек человеку волк».

Согласно представлению Томаса Гоббса о «естественном состоянии» человека, когда наступит коллапс государства с улиц исчезнет полиция, судьи разбегутся, экономика будет в руинах, финансовая система развалится; сосед может запросто прикончить соседа, и чтобы выжить, лучше напасть первым. В таком мире нет места справедливости, законности и морали — выживает сильнейший и сильнейший всегда прав.

Чем же тогда человек отличается от животного?

Корень проблемы в природном неравенстве людей. Ничтожный слабак способен сразить силача из-за угла или вступив в сговор с себе подобными. Равенство способностей порождает равенство притязаний. Если мы оба хотим один плод или кусок земли, мы становимся врагами. Отсюда рождается логика: «убью первым, пока не убили меня».

Страх подсказывает правила, ведущие к самосохранению. Стремление к выживанию — первейший естественный закон. Гоббс считал «естественный закон» основой нравственности.
ПЕРВЫЙ (главный) самый фундаментальный естественный закон предписывает всякому человеку стремиться к миру и следовать ему.
ВТОРОЙ естественный закон предусматривает: человек должен отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты; нужно довольствоваться той степенью свободы по отношению к другим, которую допускаешь по отношению к себе.
ТРЕТИЙ естественный закон: люди должны выполнять заключённые ими соглашения.
Остальные естественные законы (общим числом 19) могут быть, по словам Гоббса, резюмированы в одном правиле: «не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе».

Из своих «естественных законов» Гоббс выводит ряд прав и правил совместной жизни. Но его «естественные законы» — лишь рекомендации, что нужно делать для сохранения гражданского мира. Они даны для подданных: забыть о своих правах перед государством, не препятствовать ему и не вступать в споры с ним.

Томас Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства. Он считал, что люди договариваются отказаться от части своих естественных прав и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное пользование оставшимися правами.
У Гоббса государство возникает для обеспечения внутреннего всеобщего мира, не для защиты от какой-то конкретной части, а от всех прочих, не вступивших в договор.
Отдельные граждане добровольно ограничивают свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности.

Так рождается ЛЕВИАФАН — «смертный бог», могущественное государство, чьё тело сплетено из тысяч граждан. В нём воля одного (государства) является обязательной для всех. Государству передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми. Его власть абсолютна и необратима. Он стоит над любым договором, потому что только так он может быть гарантом мира.

Левиафан не несёт ни перед кем ответственности и отчётности. Породив его, подданные больше не могут ничего с ним поделать. Полнейшее подчинение или естественная война – такие два варианта даёт Гоббс, причём никакого компромисса.

Гоббс не утверждает, что все государства возникли путём договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути: физическая сила (завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй — основанным на установлении, или политическим государством.

Идеальной формой правления Гоббс считал монархию. Он был убеждён, что церковь должна подчиняться государству, а религия необходима как орудие государственной власти для обуздания народа.

Права у Гоббса исключительно утилитарны. Делегация прав невозможна. Государство это суверен, он полновластен и не может быть ограничен по определению. Граждане абсолютно бесправны перед ним, так как они передали все свои права и свободы суверену, согласились считать волю суверена своей.

Ещё в древнем Риме задавались вопросом, что хуже: тирания или гражданская война?
Гоббс убеждает: любой раскол власти — прямая дорога назад, к гражданской войне, к «войне всех против всех». При этом, беспрестанное желание всё большей и большей власти, это желание, прекращающееся лишь со смертью.

Говорят: свобода покупается порядком. Однако не слишком ли высокую цену мы платим за безопасность, отдавая всю свою свободу государству-Левиафану?
Продав свободу за безопасность, мы останемся и без свободы, и без безопасности.
Война всех против всех существует как при отсутствии государства, так и при его наличии. Просто при наличии государства аппарат насилия в этой войне монополизирован Левиафаном.

Нужно ли вообще государство или можно без него обойтись? Что такое ГОСУДАРСТВО?

В 1908 году Франц Оппенгеймер сформулировал социологическое понятие государства. «Государство целиком и полностью на стадии генезиса и, в сущности, почти целиком на первых стадиях своего существования есть социальный институт, силой насаждаемый группой победителей на побеждённую группы с единственной целью: поддержания господства победителей над побеждёнными и защиты от внутреннего восстания и нападений извне».

Философ Джон Локк считал, что «во имя безопасности и сохранения порядка люди вынуждены создавать государство».
«При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так как и сами разбойничьи шайки есть не что иное, как государства в миниатюре». (Августин Аврелий 354-430 гг.).
«Государство существует не для того, чтобы превратить земную жизнь в рай, а для того, чтобы помешать ей окончательно превратиться в ад». (Николай Бердяев)
По Гегелю (1770-1831), «люди не могут не объединиться в государство, как только они сами увидят высшую разумность государственного порядка».

Государство держится на «трёх китах»: 1\ монополия на применение насилия, 2\ сбор налогов, 3\ юстиция в пределах определённой территории.
Либеральная теория «минимального государства» предполагает, что, во-первых, государство есть нейтральный арбитр, своего рода площадка для решения возникающих в гражданском обществе споров и конфликтов. Во-вторых, государство должно быть дешёвым.

Идея правового государства, верховенства закона, гражданского общества родилась из страха перед войной «всех против всех». Однако надежды на «правовое государство» не оправдались. Исследователи констатируют «крах легистской утопии» (утопии сильной власти). Под легистской утопией понимается «представление о том, что сильный правитель наведёт порядок и устранит всякую несправедливость».

Теория отмирания государства оказалась утопией. На деле мы видим усиление государства во всех его формах. Настоящее государство-Левиафан сегодня это закрытые наднациональные структуры мирового согласования и управления, которые диктуют свою волю правительствам, парламентам, отдельным лицам.

Если устранить верховенство закона, то мир погрузится в хаос «войны всех против всех». Никто никого не слушает, у каждого своя правда. Господствует не сила права, а право силы!

Чем руководствуются политики, откровенно игнорируя международное право?
Политики никогда не договорятся, пока не будет общей цели или общей угрозы; они никогда не признают своих ошибок и никогда не скажут всей правды о развязанной войне.

Социологическую дисциплину, которая занимается исследованием войны, называют ПОЛЕМОЛОГИЯ.
Некоторые считают войну иррациональным, инстинктивным, нелогичным и бесчеловечным, даже мифологическим явлением, будто война господствует над человеком. Но это не всегда так. Согласно археологическим находкам, первая война зафиксирована у Джебель Сахаба на реке Нил, к северу от Судана, в 12 тыс. лет до н.э.— из-за нехватки продовольствия.
Интенсивность вооружённых конфликтов возрастает с тех пор, как 6 тыс. лет назад группы охотников в Европе уже вели оседлый образ жизни, со всё более многочисленными популяциями.

Учёные Швейцарского статистического центра подсчитали, что за 5000 лет человеческой истории, только 292 года ,в общем подсчёте, на Земле не было войн. Всё остальное время люди уничтожали друг друга. С 3600 года до н.э. по настоящее время свыше 15 тысяч войн унесло около 3,5 млрд. человеческих жизней. Только за 80 лет ХХ века в мире произошло 154 войны, стоившие человечеству свыше 100 млн. жизней. После 1945 года было всего 26 мирных дней.

«Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других свободными», – писал греческий философ Гераклит (544 – 483 гг до н.э.).
Гераклит называл войну основным принципом, управляющим космосом: «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что всё возникает через вражду и заимообразно».
Гомер в поэме «Илиада» использовал термин «polemos», что означает «приступать, преследовать».
Вооружённое столкновение между греческими полисами называли распрей (stasis), а войну с варварами признавали полноценной войной polemоs.

Древнегреческий историк, основатель исторической науки, автор «Истории Пелопонесской войны» Фукидид (ок 460 – ок 400 до н.э.) утверждал, что государства взаимодействуют согласно принципу силы: «… право имеет решающее значение только при равенстве сил на обеих сторонах; если этого нет, то сильный делает то, что может, а слабый уступает».

Когда-то мы надеялись, что войны прекратятся с исчезновением капитализма, потом думали, что вместе с коммунизмом исчезнут причины для войн. Однако причина войн не в «-измах», а в природе людей. Порочна не столько цивилизация, сколько само создание – человек. Достаточно вспомнить, почему Каин убил Авеля (из ревности к Богу). Убийства на почве ревности были и будут всегда!

Парадокс, но если в мирное время убийство человека является тягчайшим преступлением, то убийство противника во время боевых действий не считается преступлением и за него могут даже награждать.

Швейцарский юрист Эмер де Ваттель (1714-1767) полагал, что война это правовое состояние, а государственная армия представляет собой юридическое лицо, обладающее правом на её ведение. То есть оно всегда действует в правовом поле, а потому действия армии не являются преступлением, если не нарушает право войны .

Понятие «право войны» определяется как историческое право государства на ведение военных действий. Отдельно от права войны существуют правила и обычаи войны (международное гуманитарное право), которые касаются субъектов, уже вовлечённых в войну. Они определяют правила защиты прав гражданских лиц в условиях военного времени, «пропорциональность» использования военной силы.

С момента выхода в 1625 году трактата «О праве войны и мира» люди пытались ограничить право войны соглашениями о ненападении, объявляли войну вне закона, преступлением против мира.
С развитием международных отношений государства пришли к сознанию, что во время войны необходимо установить некоторые обязательные для воюющих сторон ограничения их произвола в их же общих интересах. Первоначально стало общепризнанным запрещение убийства раненых и пленных.
К середине ХХ века основные нормы ведения войны были закреплены в Гаагских конвенциях (законы и обычаи войны, права и обязанности государств); в Женевских конвенциях (права раненых, военнопленных, гражданских лиц); в резолюциях и конвенциях ООН.

Устав ООН определил войну «преступлением против мира», объявил агрессию международным преступлением, которое подлежит суду. Агрессивная война была запрещена Уставом ООН в «Определении агрессии» от 14 декабря 1974 года.
Устав ООН обязывает страны искать разрешение споров мирным путём и требует разрешения ООН прежде, чем одна страна сможет начать любое использование силы против другой, если только это обязательство не нарушает права на самооборону против вооружённого нападения.

Для осмысления феномена войны выделяют политико-философские теории «политический реализм» и «теория справедливой войны» (а также пацифизм и милитаризм).
«Политический реализм» – это когда государства руководствуются не моралью, а интересами; когда невозможно установить гармонию национальных интересов.
«Теория справедливой войны». Задача теории выяснить, в каком случае война морально оправдана. Речь идёт о признании справедливым или морально необходимым обращение к военной силе в обстоятельствах, когда иные методы разрешения конфликта уже неэффективны.

Самое известное определение «Война — это продолжение политики иными средствами» дал немецкий военный историк и философ Карл Филипп Готтлиб фон Клаузевиц (1780-1831). Он считал войну крайне опасным предприятием и сравнивал с игрой в карты, в которой карты тасуют случай и время. В войне высока степень неопределённости и случайности, полностью контролировать войну невозможно.

Государства могут законно вступать в войну, если не нарушают определённых правил (объявляют войну публично, отказываются от чрезмерного насилия); их действия нельзя считать преступными, несмотря на то, что они могут и не соответствовать требованиям морали.
Николо Макиавелли в трактате «Государь» пишет: «Ибо та война справедлива, которая необходима, и то оружие священно, на которое единственная надежда».

В 1977 году вышла книга Майкла Уолцера «Справедливые и несправедливые войны: нравственный аргумент с историческими иллюстрациями». Как пишет Уолцер, война иногда необходимо, но обоснованной эта необходимость становится только в том случае, если удастся доказать именно моральную значимость обращения к военной силе.

Что же можно назвать справедливыми войнами?

По мнению Майкла Уолцера:
1\ Оборонительная война, поскольку она вызвана агрессией и фактически не оставляет выбора жертве агрессии; конфликт не может быть решён иным способом, кроме как обращением к военной силе.
2\ Помощь государству, которое находится под несправедливым ударом агрессора.
3\ Упреждающий удар.
4\ Помощь народу, восставшему против своего правительства, которое ответственно за массовые нарушения прав собственного населения.
5\ Контринтервенция.
6\ Гуманитарная интервенция.

Политический теоретик Ханс Моргентау (1904-1980) полагал, что именно в природе человека следует искать корни всех социальных и политических процессов. Пороки человеческой природы не позволяют людям строить отношения исключительно на принципах морали. Желание доминировать оказывается основой всех конфликтов. Воля к власти – ключевой принцип человеческих отношений, в том числе и международной политики.

Немецкий юрист и политический теоретик Карл Шмитт (1888-1985), автор «теории политического», утверждал, что война выходит из подчинения политики и не воспринимается как средство установления мира, она начинает разрушать политику и государство. Само государство как институт оказалось перед угрозой быть уничтоженным вместе с населением и экономикой. Последствия этого катастрофичны: конфликт не может быть решён политически, он превращается в эсхатологическую борьбу с противником, в котором начинают видеть воплощение мирового зла.

Политический философ Кеннет Уолтц (1924-2013) говорил: «… война происходит потому, что её ничто не может предотвратить. Между государствами, как и между людьми, не существует автоматического согласования интересов. В отсутствие высшей власти сохраняется постоянная возможность того, что конфликт будет разрешён силой».

Сейчас в мире ведутся военные действия, происходят военные конфликты и военные операции. Но их редко называют «войной» в строгом значении этого слова. А без этого юридического определения невозможно констатировать положение, имеющее чёткий международно-правовой статус.

Сейчас военный конфликт предпочитают не называть войной. Во-первых, потому что это вызовет безусловную реакцию мирового сообщества и нарушение норм международного права.
Во-вторых, это требует изменения норм внутренней жизни общества, объявление военного положения, наступление условий «форс-мажор».
В-третьих, слово «война» имеет отрицательную окраску и воспринимается общественностью крайне негативно.

В чём же отличие военных конфликтов от войн?

Войной следует признать крупномасштабный вооружённый конфликт, в котором задействованы значительные военные силы. Это главное отличие от небольших военных операций. Ныне в войнах могут участвовать не только государства, но и негосударственные субъекты (террористические организации, повстанческие движения, преступные группы, частные военные компании).

Потери в войнах европейских стран (убитые и умершие от ран и болезней) составили: в XVII веке — 3,3 миллиона человек, в XVIII веке — 5,4 млн, в XIX и начале XX веков (до Первой мировой войны) — 5,7 млн, в Первой мировой войне — свыше 9 млн, во Второй мировой войне (включая погибших в нацистских концлагерях) — свыше 50 миллионов человек.

Пройдя через две мировые войны, человечество поставило себя на грань того состояния, которое Иммануил Кант (1724-1804) называл вечным миром на «гигантском кладбище» народов. Кант считал войну признаком варварства и безусловно осуждал её.

Питер Брейгель старший «Триумф смерти»

Почему возникает «война всех против всех»?

Есть гипотеза, что слишком спокойное и благополучное существование негативно влияет на численность популяции. Людям нужны трудности, чтобы они боролись и тем самым развивались. Поскольку слишком комфортная жизнь действует губительно на человечество. На языке физики это называется ЭНТРОПИЯ – увеличение беспорядка, состояние неустойчивости системы, приводящее к неуправляемому распаду на всех уровнях.

Современный мир захвачен турбулентностью. Кажется, что мы летим в самолёте без экипажа неизвестно куда. Международное право растоптано. Господствует не сила права, а право силы. Старый порядок разрушен – новый не создан. Мир в ситуации аномии. Жить по-старому невозможно, а как жить по-новому не знает никто. Люди устали от неопределённости свободы.

Если раньше был чёткий двух полярный мир, то сегодня многополярный. Но как жить, когда у мира много полюсов? Каждый тянет одеяло на себя. Никто не хочет договариваться. У каждого своя правда, свой взгляд на мир, своя система доказательств. Понятие нравственности и совести полностью девальвировано. Проблемы предпочитают решать силой.

В результате мы видим насилие и ложь, насилие под прикрытием лжи, и ложь под прикрытием насилия. Кто сильнее, тот и прав. Повсюду борьба за существование, нет ни добра, ни зла, есть конфликт интересов. Нет ни хороших, ни плохих, есть лишь друзья и враги врагов. Обман стал нормой жизни. Нет ни справедливости, ни морали — есть лишь борьба за выживание и война за доминирование.

В чём же причины «войны всех против всех»?

Некоторые психологи утверждают, что человеку по природе вещей свойственна агрессия. Человек превращает своё недовольство жизнью или собой в ненависть к другим. Если война является неотъемлемой частью человеческой натуры, как предполагается многими психологическими теориями, то полностью изжить её никогда не удастся.

Ни один животный мир на Земле не ведёт такой внутривидовой войны на уничтожение, как это делает Homo sapiens. Только человек убивает ради развлечения или удовольствия. Львы не воюют с львами, гиены с гиенами. Даже в борьбе за самку самец-победитель не убивает побеждённого, волк не убивает волка.
Современные биологи считают убийства в ходе войн адаптивным инстинктом человека как биологического вида, характерным также для ближайшего к человеку виду — шимпанзе.

Зигмунд Фрейд считал агрессивность одним из основных инстинктов, определяющих психологические «пружины», направленность и смысл человеческого существования. Фрейд даже отказался участвовать в движении борцов за мир, так как считал войны неизбежным следствием периодических вспышек человеческой агрессивности.

Человеческие войны — это аналог поведения животных, которые сражаются за территорию или конкурируют за еду или партнёра. Животные агрессивны по своей природе, а в человеческой среде подобная агрессивность выливается в войны. Однако, с развитием технологии человеческая агрессивность достигла такого предела, что начала угрожать выживанию всего вида.

Психолог Эрих Фромм на примере истории Европы XV—XX веков указывает, что число и интенсивность войн являются не постоянными величинами, а значительно возрастают по мере успехов технической цивилизации и процессов усиления правительственной власти.

Подобные теории были раскритикованы учёными, такими как Джон Г. Кеннеди, которые считали, что организованные, продолжительные войны людей существенно отличаются от драк за территорию у животных — и не только в части технологии. Война всё-таки является человеческим изобретением, имеющим свои исторические и социальные корни.

Томас Мальтус (1766—1834) писал, что население всегда увеличивается до тех пор, пока его рост не ограничивается войной, болезнью или голодом. Согласно мальтузианским теориям причины войн кроются в росте населения и нехватке ресурсов. Так, папа Урбан II в 1095 году, накануне Первого крестового похода, писал: «Земля, которую вы унаследовали, со всех сторон окружена морем и горами, и она слишком мала для вас; она едва даёт пропитание людям. Вот почему вы убиваете и мучаете друг друга, ведёте войны, вот почему столь многие из вас гибнут в гражданских раздорах. Уймите свою ненависть, пусть вражда закончится. Вступите на дорогу к Гробу Господню; отвоюйте эту землю у нечестивой расы и заберите её себе».

Существенно отличается от мальтузианских теорий «Теория преобладания молодёжи». Её сторонники считают, что сочетание большого количества молодых мужчин с нехваткой постоянной мирной работы ведёт к большому риску войны.
В случае, когда на одну женщину приходится 2,1 ребёнка, сын занимает место отца, а дочь — матери. Это приводит к замещению предыдущего поколения, тогда как более низкий коэффициент ведёт к вымиранию населения.
В случае, когда в семье рождается 4-8 детей, отец должен обеспечить своим сыновьям не одну, а две-четыре социальные позиции (работы), чтобы они имели хоть какие-то перспективы в жизни. Учитывая, что количество уважаемых должностей в обществе не может увеличиваться с той же скоростью, как количество еды, учебников и вакцин, множество «обозлённых молодых мужчин» оказываются в ситуации, когда их юношеский гнев выливается в насилие.
По большому счёту, люди, которые идут убивать других людей, — это мужчины в возрасте от 16 до 30 лет.

Основная причина возникновения войн — стремление политических сил использовать вооружённую борьбу для достижения внешне- и внутриполитических целей. Только небольшое количество войн в истории было действительно результатом волеизъявления народа. Гораздо чаще народ насильно втягивается в войну своими правителями.

Существует «Теория отвлекающей войны» — когда военный конфликт используется правительством государства для улучшения своего внутриполитического положения, инициации эффекта сплочения вокруг лидера воюющей страны, а также для сообщения населению затратного, а значит достоверного сигнала о компетентности действующего правительства.

Рационалистические теории предполагают, что если бы обе конфликтующие стороны знали заранее, чем кончится война, то было бы лучше для них принять результаты войны без сражений и без напрасных жертв.

Есть теория, согласно которой войну можно рассматривать как рост экономической конкуренции между странами. Войны начинаются как попытка овладеть рынками и природными ресурсами.
Теория перехода власти объясняет крупнейшие войны вызовом действующему гегемону со стороны великой державы, которая не подчиняется его контролю.

Политики убеждают в необходимости защиты национальных интересов. Для этого они придумывают разные красивые оправдания: «война во имя мира», «мягкая сила», «умная сила». На самом деле, действуют по принципу: «сила есть, ума не надо». Слабого никто не слушает. На право и мораль плюют, если всего можно добиться силой. Опыт показывает, что все вопросы можно решить за столом переговоров. Но если война возникает, значит кому-то нужна война.

Существует теория, объясняющая агрессивную внешнюю политику или даже вовлечение в военные действия стремлением «отвлечь» внимание граждан страны от внутренней политической повестки в неблагоприятной для политических лидеров ситуации или улучшить своё политическое положение за счёт эффекта сплочения.

Все хотят мира, но на своих условиях. Все борются за мир, но с позиции силы, проводя в жизнь известное изречение римлян «хочешь мира, готовься к войне». Нужна новая парадигма в противовес древнеримской «мир с позиции силы».

Многие не понимают причин рациональных причин, толкающий мир в огненный коллапс. А между тем они давно описаны в Апокалипсисе. Древние утверждали, что мир лежит во зле. И ныне считается, будто правит им Сатана. Всё происходит по какому-то давно прописанному сценарию и наш мир летит в пропасть самоуничтожения.

Возможно, войны это биологическая саморегуляция планеты?

Иногда кажется, что война это какой-то заговор по уничтожению излишков населения. Сейчас на планете почти 9 миллиардов человек, а к концу века станет 12 миллиардов. На фоне развития роботов, да ещё с искусственным интеллектом, олигархам нужно лишь 500 миллионов человек. Земля не может прокормить 12 миллиардов, обеспечив всем высокий жизненный стандарт. Поэтому возникает борьба за «место под солнцем». «Золотой миллиард» ни за что не уступит своего преимущественного положения и будет воевать до конца.

Люди – это животные с небольшим налётом цивилизованности («политическое животное», как говорил Платон). Ни одно животное не потерпит на своей территории чужака, отбирающего средства к существованию, и будет бороться с ним не на жизнь, а на смерть.

Жизнь – борьба! Каждый хочет выжить за счёт другого. Одни эксплуатируют других. А всё остальное лишь служит прикрытием этой борьбы за наилучшее существование.

Война всегда была борьбой за прибавочный продукт, за вытеснение (уничтожение) экономического конкурента. Люди всегда воевали за выживание. В мире идёт инстинктивная борьба за лучшее место под солнцем. Нигде честной конкуренции уже давно нет. За всей ложью и ухищрениями скрывается чисто животная борьба за существование.

В человеческом сообществе действуют те же законы джунглей, что и среди диких зверей. Доказывать невиновность бесполезно – «у сильного всегда бессильный виноват»!

В чём же тогда прогресс человеческой цивилизации, если, как и пять тысяч лет назад, «кто сильнее, тот и прав»?

Люди живут инстинктами, инстинкты сильнее культуры. И насилие люди-животные понимают гораздо лучше, чем доводы разума. Цивилизационный слой культуры очень тонок, и человек в экстремальных условиях быстро превращается в животное, желающее выжить несмотря ни на что, даже убивая себе подобных.

Да, хищник не ругательное слово.
Есть в хищниках высокая корысть.
Есть в хищниках здоровая основа,
Желанье и обязанность загрызть.

Мы хищники – большие демократы.
Нам думать о различиях смешно.
Мы нищему равно как принцу рады –
Здоровому желудку всё равно.

В наш славный век лишь ярче их натура,
Когтям так близко всё, что видит глаз.
Пусть даже против хищников культура,
Зато цивилизация за нас.

«Сойдутся как завтра на убийство друг друга, перебьют, перекалечат десятки тысяч людей, – размышлял князь Андрей перед Бородинской битвой в романе Льва Толстого «Война и мир». – А потом будут служить благодарственные молебны за то, что побито много людей, и число которых ещё прибавляют, и провозглашают победу, полагая, что чем больше побито людей, тем больше заслуга тому, кто убил больше народа, дают большую награду. Как Бог оттуда смотрит и слушает?!!!

Божественные законы людьми не соблюдаются. Разве это возможно, соблюдать заповеди?! Нет любви, нет. Её выдумали поэты. Люди живут инстинктами. Человек — животное! Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! В реальности правят другие законы. Право силы — вот реальное право. А добро, справедливость, любовь — это всё… Оглянись вокруг! Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно. Выгодно!

Что может удержать человечество от самоуничтожения? Только любовь. Она — необходимость. Внутренняя необходимость! А возможно и внешняя. Мы сконструированы для любви. Любовь – жизненная потребность. Без любви человечество обречено на самоуничтожение. Мир существует не благодаря господству, а благодаря ЛЮБВИ! Поэтому ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сегодня ЛЕВИАФАН уже не метафора мифологического чудовища, а вполне себе Искусственный Интеллект, который подчиняет и регламентирует жизнь людей, планирует войны и даже боевые действия.
Недавно мне прислали подборку сюжетов Тик-Тока под общим названием «Сталин вернулся». ИИ создал сюжеты, в которых современный Иосиф Виссарионович громит чиновников, назначает им «среднюю по стране зарплату», требует снижения цен для бедных.
Я воспринял это как призыв к скорому возвращению «сталинских времён». Основанием для этого будет не только изменение внешней ситуации, но и внутренней. Этот «новый нэп» потребует и новой («сталинской») идеологии, которая, уверен, уже пишется.
О том, что «бандитский капитализм» не приживётся в России, я говорил ещё в начале 90-х годов прошлого века. Но тогда никто не слушал – все были заняты «прихватизацией».
История повторяется. Маятник от либерализма качнулся в другую сторону.
Даже в рамках своей ограниченной жизни легко заметить, что ничего не меняется. Революции и войны тоже ничего по существу не меняют, а лишь создают часто ненужное для всех беспокойство. Законы существования невозможно изменить никакими благими пожеланиями. Одни правители сменяют других, пытаются что-то преобразовать, как они уверяют, “к лучшему”, но всё рано или поздно возвращается на круги своя».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

13\03\2026 в Европейском университете в Петербурге проходила первая конференция молодых учёных «Философия, история идей и социальные науки: междисциплинарная перспектива». Я впервые узнал, что существует такая наука – ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ. Что она собой представляет я узнал из выступления молодых обществоведов.

https://youtu.be/LkS0vZEDk9w

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь.

А как Вы понимаете выражение ВОЙНА ВСЕХ ПРОТИВ ВСЕХ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В 2009 году путешествуя по Италии мы посетили Флоренцию – город великого Данте Алигьери. Во Флоренции жил и Фёдор Михайлович Достоевский, когда создавал роман «Идиот». Эти великие писатели исследовали потусторонний мир в своём творчестве. Данте Алигъери создал «Божественную комедию» – поэму об Аде, Рае и Чистилище.

https://vk.com/video1243120_456244199

Данте Алигьери – один из основателей литературного итальянского языка – родился в 1265 году, умер в 1312. Мир его помнит прежде всего как автора «Божественной Комедии». О судьбе Данте Алигьери очень мало фактических сведений, след его на протяжении столетий теряется.

Известный портрет Данте Алигьери лишён достоверности. Боккаччо изображает его бородатым вместо легендарного гладко выбритого. Однако в общем его изображение отвечает нашему традиционному представлению: продолговатое лицо с орлиным носом, большими глазами, широкими скулами и выдающейся нижней губой; вечно грустный и сосредоточенно-задумчивый.

Жизнь Данте в ранней юности неизвестна. Своё первоначальное образование он признавал недостаточным. Первое впечатление его детства: как он, девятилетний мальчик, залюбовался на майском празднике девочкой восьми лет, дочерью соседа, Беатриче Портинари. Впечатление от этой встречи обновилось в нём, когда девять лет спустя, он увидел её снова уже замужней женщиной, и на этот раз увлёкся ею. Беатриче становится на всю жизнь «владычицей его помыслов», прекрасным символом того нравственно поднимающего чувства, которое он продолжал лелеять в её образе.

По собственному признанию Данте толчком к пробуждению в нём поэта явилась трепетная и благородная любовь к юной и прекрасной Беатриче. Любовь получила для него таинственный смысл; он наполнял ей каждый момент существования. Когда в 1290 году Беатриче внезапно умерла, поэт был безутешен. В 1295 году он написал автобиографическую исповедь «Новая Жизнь» («Vita nuova»), ставшую поэтическим документом его любви. Свою «Божественную Комедию» Данте слагал в прославление Беатриче.

Данте Алигьери был человек строго религиозный. Любовь казалась ему чем-то священным, таинственным, в чём плотские мотивы улетучивались до желания лицезреть Беатриче. Любовь для Данте «это духовное единение души с любимым предметом; любовь разумная, свойственная только человеку (в отличие от других сродных аффектов); это — стремление к истине и добродетели». Однако для большинства современников Данте был просто амурным поэтом, одевшим в мистические краски обыкновенную земную страсть с её восторгами и падениями.

С Беатриче Данте поднимается сквозь девять концентрических небесных сфер (согласно устройству неба в птолемеево-аристотелевской космологии), где обитают души праведных, к десятой – Эмпирею, обители Господа. Гордость и любовь — страсти, которые Данте сам признаёт за собой, от которых очищается, восходя по уступам Чистилища к Беатриче.

В творчестве Данте, Беатриче постепенно прорастает из простой девушки до символического образа духовной любви и мистической связи, деятельной благодати, «мадонны Философии», от образа Вергилия и до аналогии с Христом, и, наконец, Ангел Беатриче встречает Данте в Раю после восхождения на гору Чистилища.

Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу…
Эти строки знает даже тот, кто не читал всей «Божественной Комедии». Я готовился прочитать поэму двадцать лет. А когда прочитал за два дня и одну ночь, то невольно задался вопросом: почему это Комедия? И почему Божественная? Почему Ад производит гораздо более сильное впечатление, чем Рай?

Впервые изображения Ада и сведения о нём я получил из иллюстраций Гюстава Доре к книге «Божественная комедия» Данте.

Дремучий лес, в котором поэт заблудился на середине жизненного пути, — символ совершённых на протяжении жизни грехов и испытываемых заблуждений. Три зверя, которые там нападают: рысь, лев и волчица — три самые сильные страсти: соответственно сладострастие, гордыня, корыстолюбие. Человека от страстей спасает разум, а божественная благодать ведёт к вечному блаженству.

Основной темой «Божественной Комедии» можно назвать справедливость — в этой жизни и в загробной, а также средства к её восстановлению, отданные, по промыслу Божьему, в руки самого человека.
Цель поэмы — «вывести людей из их бедственного состояния к состоянию блаженства».
Эпитет «Божественная» придал этому произведению Боккаччо, и впервые появился в издании, вышедшем в 1555 году в Венеции.

«Божественную Комедию» часто называют гениальным творением, а её автора гением. Но мне лично ближе представление Сократа, согласно которому у каждого человека есть свой гений, которого он или слушает или не слышит.

Почему Данте назвал своё произведение комедией? – Потому что она имеет мрачное начало (Ад) и радостный конец (Рай и созерцание Божественной сущности). К тому же она написана простым стилем на народном языке, в отличие от возвышенного стиля, присущего, в понимании Данте, трагедии.

В филологии есть такое понятие как «языковая личность персонажа». По «Божественной Комедии» можно изучать не только личность самого Данте, но и язык его времени, мировоззрение и умонастроения его эпохи.

«Божественная Комедия» – непревзойденный пример искусства как подражания. Данте использует готовый литературный сюжет для того, чтобы наполнить его своим личным содержанием.

Представления Данте о загробном мире не оригинальны. Этические принципы, на которых построен Дантов Ад, как и в целом его видение мира и человека, представляют собой сплав христианской теологии и «Этики» Аристотеля.
Данте творил свою «Божественную комедию», следуя традиции средневековых описаний хождений в загробный мир и видений посмертных человеческих судеб. Загробные видения и хождения — один из любимых сюжетов античности и средневековой легенды. Это и похищение Персефоны, и странствие Одиссея в Аду, и схождение Орфея в Ад за Эвридикой.

Данте был католиком, и потому его описание потустороннего мира полностью соответствует католическому вероучению о Чистилище, Рае и Аде. Он много заимствует у такого католического авторитета как Фома Аквинский, но идёт дальше считавшегося известным святым.
И хотя Данте не имел собственного мистического опыта, однако благодаря поэтическому дару он создал убедительную стройную концепцию потустороннего существования, отчего его почитатели рассматривают «Божественную Комедию» как подлинное откровение.

«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она состоит из трёх частей — кантик: «Ад», «Чистилище» и «Рай»; каждая из них включает в себя 33 песни, что в общей сумме со вступительной песнью даёт число 100.

«Божественная Комедия» это произведение о бессмертии души.
Теология в дни Данте считала, что мистическое путешествие к Богу возможно и при жизни человека, если Господь по милости своей подарит ему эту возможность.
Данте строит своё путешествие по загробному миру так, чтобы оно символически отражало «путешествие» души в мире земном. Так путь, пройденный душой, достигающей справедливости, а затем – очищающей благодати, символически повторяет путь искупления, пройденный человечеством в ходе истории.

Воздаяние, по представлениям Данте, соответствует природе греха или добродетели, присущих человеку при жизни. В Раю души праведных появляются сначала на том небе или небесной сфере, которое лучше символизирует степень и природу их заслуг.

Данте называл себя «певцом правосудия», но вряд ли был беспристрастен, помещая поимённо всех своих врагов и недоброжелателей в Ад.
В сопровождении Вергилия Данте проходит около людей, которые не оставили по себе памяти на земле, на которых не взглянет Божественное Правосудие и Милость, потому что они были малодушны и не принципиальны. (Ад, III, 51)

Ад имеет вид колоссальной воронки, состоящей из концентрических кругов, узкий конец которой упирается в центр земли. Пройдя преддверие Ада, населённое душами ничтожных, нерешительных людей, они вступают в первый круг ада, так называемый Лимб (А., IV, 25-151), где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от адских мук. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры — Аристотеля, Эврипида, Гомера и др.

Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу да Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу.

По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принуждённых страдать от дождя и града, скупцов и расточителей, без устали катящих огромные камни, гневливых, увязающих в болоте.
За ними следуют объятые вечным пламенем еретики и ересиархи (среди них император Фридрих II, папа Анастасий II), тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем, обманщики всех родов, муки которых весьма разнообразны.

Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий, — их грызёт своими тремя пастями Люцифер, восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.

Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.
1-й круг (Лимб) – там некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане.
2-й круг Сладострастники (блудники и прелюбодеи).
3-й круг Чревоугодники, обжоры.
4-й круг Скупцы и расточители (любовь к чрезмерным тратам).
5-й круг (Стигийское болото). Гневные и ленивые.
6-й круг (город Дит). Еретики и лжеучители.
7-й круг 1-й пояс: насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники); 2-й пояс: насильники над собой (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты, то есть бессмысленные истребители своего имущества); 3-й пояс: насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство).

8-й круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (Ад, XXIV, 37-40). Первый по счёту вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и тёмного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причём над рвами они изгибаются в виде мостов или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия.
1-й ров – Сводники и обольстители.
2-й ров – Льстецы.
3-й ров – Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.
4-й ров – Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.
5-й ров – Мздоимцы, взяточники.
6-й ров – Лицемеры.
7-й ров – Воры.
8-й ров – Лукавые советчики.
9-й ров – Зачинщики раздора (Магомет, Али, Дольчино и другие).
10-й ров – Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.

9-й круг. Обманувшие доверившихся. Ледяное озеро Коцит.
Пояс Каина – Предатели родных.
Пояс Антенора – Предатели родины и единомышленников.
Пояс Толомея – Предатели друзей и сотрапезников.
Пояс Джудекка – Предатели благодетелей, величества Божеского и человеческого.
Посередине, в центре вселенной, вмёрзший в льдину (Сатана) терзает в трёх своих пастях предателей величества земного и небесного (Иуду, Брута и Кассия).

Выстраивая модель Ада, Данте следует за Аристотелем, который в своей «Этике» (кн. VII, гл. 1) относит к 1-му разряду грехи невоздержанности (incontinenza), ко 2-му — грехи насилия («буйное скотство» или matta bestialitade), к 3-му — грехи обмана («злоба» или malizia). У Данте 2—5-й круги для невоздержанных (в основном это смертные грехи), 7-й круг для насильников, 8-9-й — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

Еретики — отступники от веры и отрицатели Бога — выделены особо из сонма грешников, заполняющих верхние и нижние круги, в шестой круг. В пропасти нижнего Ада (А., VIII, 75), тремя уступами, как три ступени, расположены три круга — с седьмого по девятый. В этих кругах карается злоба, орудующая либо силой (насилием), либо обманом.

По замыслу Данте, Ад ужасен не столько тяжестью своих мучений и испытаний, сколько их вечностью и отсутствием хоть малейшей надежды на прекращение действия высшей кары. Грешники навечно обречены на «тоску богооставленности».

Данте не упускает возможности посчитаться со своими идейными противниками и личными врагами; он ненавидит ростовщиков, осуждает кредит как «лихву», свой век как век наживы и сребролюбия. По его мнению, деньги — источник многих зол.

К папству как к институту поэт относится с высочайшим почтением, хотя к отдельным его представителям, и особенно к способствовавшим утверждению в Италии капитализма, испытывает ненависть; некоторые папы оказываются в аду.

Идеалы аскетизма в Данте ещё не мертвы, и поэтому он почитает грехом свободную любовь (Ад, Песнь V, эпизод с Франческой да Римини и Паоло). Но не грех для него любовь, которая влечёт к предмету поклонения чистым платоническим порывом. Это — великая мировая сила, которая «движет солнце и другие светила».

Пройдя по узкому коридору из центра земли во второе её полушарие, Данте и Вергилий оказываются на поверхности. Там, в середине острова, окружённого океаном, возвышается гора в форме усечённого конуса — Чистилище, состоящее, как и Ад, из ряда кругов, сужающихся к вершине горы.
Ангел, охраняющий вход в чистилище, впускает Данте в первый круг, перед этим начертав мечом на его лбу семь P (Peccatum — грех), символизирующие семь смертных грехов. С прохождением каждого круга исчезает по одной букве; когда, достигнув вершины Чистилища, Данте вступает в расположенный там «земной рай», он уже свободен от начертанных стражем чистилища знаков.
Круги населены душами грешников, искупающих свои прегрешения. Здесь очищаются гордецы, принуждённые сгибаться под бременем давящих их спину тяжестей, завистники, гневливые, нерадивые, алчные и пр. Вергилию, не узнавшему крещения, нет доступа в рай, поэтому он исчезает, доведя Данте до райских врат.

Поэт, входя в Чистилище, видит четыре звезды, символизирующие четыре «основные» или «естественные» добродетели (мудрость, справедливость, мужество и умеренность).
Данте изображает Чистилище в виде огромной горы, возвышающейся в южном полушарии посреди Океана. Она имеет вид усечённого конуса. Береговая полоса и нижняя часть горы образуют Предчистилище, а верхняя опоясана семью уступами (семью кругами собственно Чистилища). На плоской вершине горы расположен пустынный лес Земного Рая, где Данте воссоединяется со своей возлюбленной Беатриче перед паломничеством в Рай.

Вергилий излагает учение о любви как об источнике всякого добра и зла и поясняет градацию кругов Чистилища: круги I, II, III — любовь к «чужому злу», то есть зложелательство (гордость, зависть, гнев); круг IV — недостаточная любовь к истинному благу (уныние); круги V, VI, VII — чрезмерная любовь к ложным благам (корыстолюбие, чревоугодие, сладострастие). Круги соответствуют библейским смертным грехам.

Данте ввёл в свою поэму эту часть загробного мира и описал её задолго до утверждения догмата о Чистилище на Тридентском соборе. Создавая Чистилище, Данте основывался на древнейших народно-религиозных представлениях и на наследии раннехристианской литературы. Появление Чистилища в «Комедии» знаменовало собой значительный переворот в картине мира средневекового человека: переход от бинарной структуры загробного мира (ад — рай) к троичной (Ад — Чистилище — Рай) связан с усложнением ментальных структур в обществе и усиливающейся рационализацией мышления. Это решало также и многие моральные проблемы, давая человеку больше надежд на спасение, допуская некое промежуточное состояние, некий нравственный компромисс, «третий путь», которого не было ни в православной, ни в возникшей позднее протестантской церквях.

Данте строит своё путешествие по загробному миру так, чтобы оно символически отражало «путешествие» души в мире земном. Так путь, пройденный душой, достигающей справедливости, а затем – очищающей благодати, символически повторяет путь искупления, пройденный человечеством в ходе истории.

Воздаяние, по представлениям Данте, соответствует природе греха или добродетели, присущих человеку при жизни. В Раю души праведных появляются сначала на том небе или небесной сфере, которое лучше символизирует степень и природу их заслуг.

Восходя на гору Чистилища, где на семи уступах искупаются семь смертных грехов, Данте очищается сам и, достигнув вершины, оказывается в земном Раю – в ЛЮБВИ!

Как геометр, напрягший все старанья,
Чтобы измерить круг, схватить умом
Искомого не может основанья,

Таков был я при новом диве том:
Хотел постичь, как сочетаны были
Лицо и круг в слиянии своём;

Но собственных мне было мало крылий;
И тут в мой разум грянул блеск с высот,
Неся свершенье всех его усилий.

Здесь изнемог высокий духа взлёт;
Но страсть и волю мне уже стремила,
Как если колесу дан ровный ход,

Любовь, что движет солнце и светила.

Превзойти Данте невозможно. Но можно пойти дальше. Ибо нет предела совершенству. Как Вергилий указывает дорогу Данте, так Данте указывает путь мне – в Чистилище, и выше, выше, выше…!
— Куда же ты влечёшь меня?
— Вглубь мира. В тебе самом вселенную открыть.
— Но разве это может… может быть? Ведь Космос — он вовне, а не внутри?
— Внимательнее на себя взгляни, и ты увидишь этот мир внутри.
— Куда же ты влечёшь меня?
— В мечты! Ведь всё, о чём мечтаешь, не напрасно.
Мечта лишь отражает, что прекрасно в нас пребывает,
издревле живёт, и даже и со смертью не умрёт.
Весь мир в тебе. Ты часть, и в то же время мир.
И всё в тебе. И ты есть всё. И в то же время ты ничто.
Ты лишь мечта моя, лишь мысль, лишь отражение моего воображения.
Ты есть, и тебя нет.
— Но я же чувствую, живу. Иль нет меня?
— Ты это я, а я есть ты и мир.
И ты есть мир, как я, где нет тебя, и нет меня, а есть лишь мысль творящая.
Мир есть мечта, иллюзия, фантом. Вся Ойкумена для меня мой дом.
Дом, что внутри меня.
— Внутри?
— Ты повнимательнее вглубь себя взгляни.
И ты увидишь мир в мирах, протоны в атомах, а клетки в телах.
Всё стройно, гармонично и едино, и создаёт прекрасную картину.
Вот мы уже внутри тебя.
Вот видишь: то же солнце, и планеты-электроны, и реки, камни, и цветы…
И это всё, всё это ты.
Идём мы вдаль, уходим вглубь, чтобы вернуться вновь к себе.
Всё связано. Масштабы Бытия как этажи, где первый есть этаж последний.
И где бы ни нырнул, ты вынырнешь в себе.
Со всем ты связан, ты во всём, и всё в тебе.
Ты и цветок, и камень, и река.
Так было, есть и будет так всегда.
Ты к звёздам устремишься, а на них, себя ты встретишь как цветок, родник…
Куда бы ни проник — найдёшь себя. Ведь ты во всём, везде твоё есть я.
Миры вокруг, ты их не замечаешь.
Всё связано, всё соединено со всем.
И в каждом выход в мир, до времени ещё что не открыт…
С тобою мы вселенная Вселенной, и космос внешний в нас внутри сокрыт.
Гармония бывает бесконечной, когда Любовь миры свои творит…
(из моего романа-быль «Странник (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

17\01\2025 к.ф.н. Николай Иванов прочёл лекцию о метафизике и поэтике «Ада» Данте Алигьери в Европейском университете в Петербурге – запись Николая Кофырина

https://vk.com/video1243120_456244198

Мнение людей о жизни после смерти

Мнение людей о реинкарнации и карме

Мнение людей о бессмертии

Мнение людей о страхе перед смертью

Философы о смысле смерти

Мнения участников Первой международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному» 26 октября 2013 года Санкт-Петербург

А Вы верите в ПОТУСТОРОННИЙ МИР ДАНТЕ АЛИГЪЕРИ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

20 ноября 2025 года я уже в 15-й раз участвовал в работе традиционной конференции «Дни философии в Санкт-Петербурге». Она проходит в Институте философии Санкт-Петербургского госуниверситета с 2009 года. В этом году конференция была посвящена Победе советского народа в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов. Это была Победа и над русофобией. Однако гидра русофобии вновь подняла голову. Я спросил у участников конференции: что может сделать русская философия, чтобы преодолеть русофобию?

https://vk.com/video1243120_456244200

Русофобия имеет давнюю историю.
РУСОФОБИЯ (нем.Russophobie, фр. russophobie, от рус. и др. греч.φόβος — страх). — неприязненное, предвзятое, враждебное отношение к гражданам России, к русскому языку и культуре, выражающееся в том числе в агрессивных настроениях и действиях со стороны отдельных представителей и политических сил, а также дискриминационные действия со стороны властей недружественных России государств.

Термин «Russophobie» употреблялся с 30-х годов XIX века в немецких изданиях.
Считается, что впервые термин «русофобия» среди русских писателей был применён русским поэтом Фёдором Тютчевым в письме 20 сентября 1867 года. Однако употребление слова «русофобия» встречается ещё в 1844 году у П.А. Вяземского в тексте по поводу книги Астольфа де Кюстина «Россия в 1839 году».

Книга эта имела большой резонанс в Европе, а в России была запрещена императором Николаем I. Она рисовала чрезвычайно мрачный образ России, как отсталого государства, чьи жители неспокойны и тупы; где жизнь настолько отвратительна, что матери оплакивают своих детей при рождении, как при смерти; а правит ей глупый деспот, достойный своего жалкого народа. Объяснял плачевное положение дел де Кюстин отсталостью Православной церкви и последствиями монгольского нашествия.

Отдельные документальные примеры русофобии можно отметить с начала XVI века. Эта пропаганда возникла на почве соперничества за земли Руси, а также на почве конфессиональной борьбы католичества с православием. Король Сигизмунд I, старавшийся предотвратить какие-либо политические альянсы Русского государства в Европе, убеждал западных монархов, что «московиты» — не христиане, а жестокие варвары, относящиеся к Азии и сговорившиеся с турками и татарами разрушить христианский мир.

Существует точка зрения, что русофобия как единая система взглядов начала формироваться уже к XVI—XVII векам. В конце XVIII — первой половине XIX века происходит формирование русофобии как системы, обслуживающей враждебную политику той или иной державы по отношению к России. Возникнув первоначально во Франции, после падения в 1815 году наполеоновской империи, русофобия перекочевала в Англию, где в 1820-1840-е годы была сформирована наиболее полно. В период Крымской войны 1853-1856 годов русофобия в Англии достигла своего апогея и в той или иной степени охватила многие другие европейские государства.

Историк А.И. Фурсов характеризует системную русофобию как «психоисторическое оружие», цель которого доказать, в том числе и самим русским, что их развитие не в полной мере соответствует западному типу, трактуемому как «норма», и таким образом поставить русских в проигрышное состояние психологической защиты.

По отношению к русским раздавались призывы в нацистской Германии: «Русский должен умереть, чтобы жили мы».

Следует различать ситуационную неприязнь к русским и русофобию как идеологию. Русофобия может обращаться к низам и может обращаться к элитам.
Причинами русофобии чаще всего называют агрессивную политику Российской империи и результат экономической конкуренции.
Особо выделается русофобия политических эмигрантов, которые со злобой и часто с клеветой нападают на Россию, пытаясь оправдать свой отъезд.

Надо признать, что в русофобии повинны и российские интеллектуалы, которые слишком занимались самобичеванием и критикой недостатков России.
П.Я. Чаадаев писал: «В крови у нас есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. <…> Мы составляем пробел в порядке разумного существования».
При этом Чаадаев выражал надежду, что Россия в будущем каким-то волшебным образом ответит на «важнейшие вопросы, которые занимают человечество».

В России известна концепция «внутренней русофобии», которою в середине XIX века сформулировали Ф.Ф. Вигель и Ф.И. Тютчев. В 1847 году Вигель именует «русофобами» «внутренних» критиков русской действительности. Этот подход получает продолжение в 1867 году у Тютчева.
Ближайшей мишенью Тютчева стал И.С. Тургенев в качестве знаковой фигуры западнического либерализма. Тютчев при активном участии Ф.М. Достоевского представил образ русского «весьма достойного» человека, который ненавидит родину «по инстинкту»; при ближайшем изучении этот образ оказывается фантомом, который создали в полемических целях.

Показательно письмо Павла Анненкова от 25 августа 1876 года Ивану Тургеневу.
«Нельзя быть либеральным человеком в Европе, не будучи врагом России. Либерализм и благорасположение к славянам – понятия несовместимые. Покуда так будет – Россия, хоть распинайся за цивилизацию и всеобщий мир, – она ничего другого не получит в ответ, кроме merde».

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию». (Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

9 ноября 2025 года на 50-й конференции «Достоевский и мировая культура» Людмила Ивановна Сараскина сделала доклад, посвящённый давней нелюбви Европы к России.
«Европа нас постоянно не любит, – писал Достоевский. – терпеть нас уже не может. Мы никогда в Европе не возбуждали симпатии, и она, если можно было, всегда с охотой на нас ополчалась. Она не могла не признать только одного – нашу силу, и эта физическая материальная сила всегда возбуждала в ней негодование.

https://vk.com/video1243120_456244201

150 лет назад Фёдор Михайлович Достоевский в «Дневнике писателя» январь 1877 года писал о причинах нелюбви Европы к России «Мы в Европе лишь Стрюцкие».
«…все на нас в Европе смотрят с насмешкой, а на лучших и бесспорно умных русских в Европе смотрят с высокомерным снисхождением. Не спасала их от этого высокомерного снисхождения даже и самая эмиграция из России, то есть уже политическая эмиграция и полнейшее от России отречение. Не хотели европейцы нас почесть за своих ни за что, ни за какие жертвы и ни в каком случае: Grattez, дескать, le russe et vous verrez le tartare («поскреби русского и обнаружишь татарина»), и так и доселе. Мы у них в пословицу вошли. И чем больше мы им в угоду презирали нашу национальность, тем более они презирали нас самих. Мы виляли пред ними, мы подобострастно исповедовали им наши «европейские» взгляды и убеждения, а они свысока нас не слушали и обыкновенно прибавляли с учтивой усмешкой, как бы желая поскорее отвязаться, что мы это всё у них «не так поняли». Они именно удивлялись тому, как это мы, будучи такими татарами (les tartares), никак не можем стать русскими; мы же никогда не могли растолковать им, что мы хотим быть не русскими, а общечеловеками. Правда, в последнее время они что-то даже поняли. Они поняли, что мы чего-то хотим, чего-то им страшного и опасного; поняли, что нас много, восемьдесят миллионов, что мы знаем и понимаем все европейские идеи, а что они наших русских идей не знают, а если и узнают, то не поймут; что мы говорим на всех языках, а что они говорят лишь на одних своих, — ну и многое еще они стали смекать и подозревать. Кончилось тем, что они прямо обозвали нас врагами и будущими сокрушителями европейской цивилизации. Вот как они поняли нашу страстную цель стать общечеловеками!

А между тем нам от Европы никак нельзя отказаться. Европа нам второе отечество, — я первый страстно исповедую это и всегда исповедовал. Европа нам почти так же всем дорога, как Россия…; в ней всё Афетово племя, а наша идея — объединение всех наций этого племени, и даже дальше, гараздо дальше, до Сима и Хама. Как же быть?

Стать русскими во-первых и прежде всего. Если общечеловечность есть идея национальная русская, то прежде всего надо каждому стать русским, то есть самим собой, и тогда с первого шагу всё изменится. Стать русским значит перестать презирать народ свой. И как только европеец увидит, что мы начали уважать народ наш и национальность нашу, так тотчас же начнет и он нас самих уважать. И действительно: чем сильнее и самостоятельнее! развились бы мы в национальном духе нашем, тем сильнее и ближе отозвались бы европейской душе и, породнившись с нею, стали бы тотчас ей понятнее. Тогда не отвертывались бы от нас высокомерно, а выслушивали бы нас. Мы и на вид тогда станем совсем другие. Став самими собой, мы получим наконец облик человеческий, а не обезьяний. Мы получим вид свободного существа, а не раба, не лакея, не Потугина; нас сочтут тогда за людей, а не за международную обшмыгу, не за стрюцких европеизма, либерализма и социализма. Мы и говорить буде с ними умнее теперешнего, потому что в народе нашем и в духе его отыщем новые слова, которые уж непременно станут европейцам понятнее. Да и сами мы поймем тогда, что многое из того, что мы презирали в народе нашем, есть не тьма, а именно свет, не глупость, а именно ум, а поняв это, мы непременно произнесем в Европе такое слово, которого там еще не слыхали. Мы убедимся тогда, что настоящее социальное слово несет в себе не кто иной, как народ наш, что в идее его, в духе его заключается живая потребность всеединения человеческого, всеединения уже с полным уважением к национальным личностям и к сохранению их, к сохранению полной свободы людей и с указанием, в чем именно эта свобода и заключается, — единение любви, гарантированное уже делом, живым примером, потребностью на деле истинного братства, а не гильотиной, не миллионами отрубленных голов…
А впрочем, неужели и впрямь я хотел кого убедить. Это была шутка. Но — слаб человек: авось прочтет кто-нибудь из подростков, из юного поколения…»
(конец цитаты «Дневник писателя» январь 1877 год.)

В очередную годовщину рождения Ф.М. Достоевского 11 ноября 2025 года в Некрополе мастеров искусств Александро-Невской лавры в Петербурге у могилы писателя я спросил у пришедших, почему же, как и 150 лет назад, во времена Достоевского, Европа нас не любит.

https://vk.com/video1243120_456244191

В 1990 годы многие из нас надеялись, что вот наконец-то Россия станет частью Европы, войдёт в семью цивилизованных народов и наступит мир и всеобщая благодать. Но трезвомыслящие люди знали, что это было в некотором смысле «опьянение» после развала СССР. Да, мы искренне надеялись на вечный мир, но «холодная война» не прекращалась ни на минуту.

Можно только удивляться наивности тех, кто полагал, что Россию когда-нибудь включат в состав единой Европы. Не втискивается Россия в Европу, слишком она большая и самобытная.
Европе не нужна Россия, а нужны только природные ископаемые и склад для отходов. Запад только расширил свои геополитические границы, оставив небольшие дырочки для трубы, отходов и туристов. Таким образом Запад косвенно признал, что Россия никогда не будет частью объединённой Европы (впрочем, как и Турция).
Европе не нужна Россия, а нужны только природные ископаемые и склад для отходов.

Надо заимствовать всё лучшее у Запада и развивать собственную самобытность. Или как говорил историк Ключевский: мы должны всё взять у Европы, а потом повернуться к ней задом.

Россия возникла как империя и могла существовать только как империя. Этот процесс разворачивался за счёт экспансии и включения новых народов.
После монгольского ига на Руси была создана великая держава, построенная по монгольскому образцу и рассчитанная на экспансию. Как и у монголов, она состояла из ставки и многочисленных податных территорий. Управление было деспотическим. Но это была жизненная необходимость. Потому как иначе управлять такой огромной разнородной территорией было невозможно.

Сильное государство в России всегда было вынужденной необходимостью. При такой разбросанности населения по территории как в России, без централизованного руководства не обойтись. Иначе государство либо само развалится, либо разорвут на куски.
За 537 лет, от Куликовской битвы до первой мировой войны, Россия воевала 334 года. Из них одну войну против девяти держав, две войны против пяти держав, двадцать пять войн против трёх держав и тридцать семь войн против двух держав одновременно.

Россия всегда была страной самовластья. Иначе с таким государством было не справиться. Малейшее ослабление государства российского вело к распаду и разделу страны.
Россия не сможет существовать, если каждый будет жить по одиночке. Вся наша долгая и трудная история привела к осознанию простой идеи – СПАСТИСЬ МОЖНО ТОЛЬКО ВМЕСТЕ!

О Европе и судьбе России 21 октября 2011 года сделал доклад в Русской христианской гуманитарной академии доктор философских наук Германа Филиппович Сунягин.

https://vk.com/video1243120_456244182

В 1945 году русский философ Г.П.Федотов в статье «Россия и свобода» писал:
«Весь процесс исторического развития на Руси стал обратным западноевропейскому: это было развитие от свободы к рабству. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием: созданием Империи на скудном экономическом базисе. Только крайним и всеобщим напряжением, железной дисциплиной, страшными жертвами могло существовать это нищее, варварское, бесконечно разрастающееся государство».

Философ Иван Ильи писал: «Россия – арена столкновения Западной и Восточной суперцивилизаций, что и составляет глубинную основу её несимфоничности, раскольности».
«Мы знаем, что западные народы не разумеют и не терпят русского своеобразия. Они испытывают единое русское государство как плотину для их торгового, языкового и завоевательного распространения. Они собираются разделить всеединый российский «веник» на прутики, переломать эти прутики поодиночке и разжечь ими меркнущий огонь своей цивилизации. Им надо расчленить Россию, чтобы провести её через западное уравнение и развязание и тем погубить её: план ненависти и властолюбия».

«Мы, русские, не хотим согласиться с приоритетом материального над духовным, хотя и не в состоянии абсолютно освободиться от бытовых проблем. Выживание по типу “пойду на всё, но никогда не буду голодать!” чуждо нашей культуре, проповедующей ценность самопожертвования.

Прагматизм никогда не был и никогда не будет чертой русской души. Вот ведь весь мир живёт умом, только у нас от ума одно горе, — а всё потому, что русский сердцем живёт! Нажива не отличительная особенность нашего национального характера.

Выживать за счёт спекуляции — вряд ли это может быть идеалом русского человека, который, напротив, готов сознательно пойти на материальные лишения, дабы ощутить духовную свободу.

Русские — это вечное недовольство собой. Мы, подобно детям, готовы слушать всех, кто встал в позу учителя, и потому представители высокоразвитых стран думают, что они взрослее.
По сравнению с другими нациями мы словно застряли в детском возрасте. Понять нас трудно, как трудно взрослому вернуться в детство.

Лидирующие сейчас в технологическом отношении нации кичатся своими успехами, но угроза глобальных катастроф заставляет задуматься: что останется от цивилизации, которая ничего не представляет, кроме технических усовершенствований.

Отличительная черта русской души — бескорыстность; ни для какого другого народа совесть не является такой мучительной проблемой, как для нашего, потому что совесть заставляет жертвовать выгодой. Русскому человеку не нужно богатство, мы даже свободны от желания достатка, потому что русский всегда более озабочен проблемами духовного голода, поиском Смысла, нежели накопительством, — в этом пренебрежении материальным заключено духовное средоточие.

Только русский может летать над пропастью, оказавшись в полном безденежье, и при этом жертвуя всем ради захватившей его идеи. С точки зрения западного обывателя это безумие, но только такое состояние позволяет создавать гениальные творения. Русским всё ничего! О чем ни спросишь — всё “ничего”. В одном ответе и “да” и “нет”.

Таинство русской души иноземцы склонны объяснять сумасшествием, только потому, что не в состоянии понять и объяснить странные поступки ненормальных русских. А объяснить не могут, потому что не могут принять. Поэтому и Достоевского называют сумасшедшим, и Ивана Грозного. Мы же, не ища никакой выгоды для себя, мечемся из стороны в сторону в поисках Бога, Веры, Любви.

Русским, возможно, более чем кому-либо, нужна свобода, они ищут равенства, а не равноправия, свободы духа, а не свободы желаний, свободы без удобства, свободы от удобств и от выгоды.

Именно жажда сострадать, причем без всякого расчёта, — вот отличительная особенность русской души. Сострадать с выгодой невозможно; это единственное, что невозможно делать с выгодой для себя.

Наша неустроенность — это плата за нежелание духа раствориться в материальном комфорте, это перманентное состояние высвобождения ото всего, что может сковать духовную жизнь. Даже повышение материального достатка мы не можем покупать ценой уступок нравственности.

Другие народы уже давно нашли свою веру и сумели приспособить её к житейской выгоде. Мы же невинны как дети, и потому надеемся на то, что нас кто-то спасёт. Наверно, никакой другой народ так не ожидает Мессию, как наш. Мы, русские, подобны язычникам, которые ещё не нашли свою веру, и потому готовы с радостью принять Христа.

У каждого народа свой путь и своя судьба. Россия была и будет страной свободного духа. Это место – где познается Судьба. Поэтому в Россию можно только верить.

И не ищите в России того, что есть на Западе. Россия никогда не будет страной комфорта — ни материального, ни духовного. Она была, есть и будет страной Духа, местом его непрекращающегося поединка за сердца людей; и потому путь её отличен от других стран. У нас своя история и своя культура, а значит, и свой путь».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература 1998 год.

В Европе опять говорят о подготовке войны с Россией.
Как побороть гидру русофобии, которая опять подняла голову?
Мой дед погиб, защищая Сталинград. В 2022 году я побывал в городе-герое на Волге, посетил Мамаев курган, музей Сталинградской битвы, музей Память, много разговаривал с людьми. Приглашаю посмотреть мой фильм.

https://vk.com/video1243120_456244078

А по вашему мнению, КАК ПРЕОДОЛЕТЬ РУСОФОБИЮ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно я побывал на родине Андрея Тарковского в городе Юрьевец, где каждый год устраивают фестиваль «Зеркало» им. А.Тарковского. В этом году фестиваль проходил под названием «Философия Андрея Тарковского». В 2001 году я купил книгу «Художественная философия Андрея Тарковского»; в 2012 году вышло второе издание.
23\09\2025 я побеседовал с автором книги доктором философских наук, профессором кафедры Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорем Ивановичем Евлампиевым.

https://vk.com/video1243120_456244173

С Андреем Тарковский я виделся лишь раз – во время выступления режиссёра в актовом зале Ленинградского университета 12 декабря 1981 года. Накануне, 11 декабря 1981 года Тарковский делает запись в своём дневнике: «… Россия возвестит миру весть, которая превзойдёт величием всё до сих пор бывшее».
Когда я приехал в Университет, в актовый зал уже перестали пускать, поскольку он был переполнен. Тогда мы стали скандировать «Тарковский, Тарковский, Тарковский!..» Меня как зачинщика хотели схватить, но Андрей распорядился пустить нас в зал. Благодаря этому мне удалось задать вопрос, который мы обсуждали с друзьями.
Из всей огромной массы вопросов Тарковский почему-то выбрал мой: «Андрей Арсеньевич, когда Вас называют православный экзистенциалист, насколько это верно?»
Андрей ответил достаточно резко и высокомерно, словно защищаясь, кинув упрёк в зал, где сидели профессора и студенты, что, мол, вы понятия не имеете о православии и экзистенциализме. Теперь я понимаю, что он таким образом просто ушёл от ответа.

«Да, мои фильмы трудны для восприятия, – говорил Тарковский, – но я не пойду ни на малейшие компромиссы с толпой, дабы сделать их более доступными или «интересными», я не сделаю и полшага к тому, чтобы быть понятным зрителю».

В своих фильмах Тарковских использует идеи разных мыслителей. Можно ли в строгом смысле этого слова говорить о философии Андрея Тарковского?
Почему Тарковский кардинально изменял идеи авторов литературной основы сценария? как это было в случае в «Солярис», отчего у него даже возник конфликт с С.Лемом, тот назвал Тарковского дураком? Так же он изменил рассказ Богомолова в фильме «Иваново детство», «Пикник на обочине» братьев Стругацких превратил в «Сталкер».
Должен ли режиссёр чётко формулировать основную мысль своего фильма (скажем, в виде эпиграфа) или же зритель должен сам догадываться?

«…Критики обращают к режиссерам идиотский вопрос: что вы хотели (или хотите) сказать этим фильмом? Никто этого вопроса не избежал, все журналисты только его и задают. Но ведь задавать этот вопрос критик должен не режиссеру, а самому себе: что сказал режиссер этим фильмом?» Из интервью Андрея Тарковского, 1970 год.

И.И. Евлампиев в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» пишет:
«Тарковский остаётся почти уникальной фигурой: в отличии от большинства своих предшественников и со временников он не просто использовал или преломлял в своей деятельности отдельные философские принципы, но полностью и вполне сознательно подчинил своё творчество одной главной задаче — выражению через образы киноискусства определённого философского мировоззрения. Чрезвычайно характерны его слова о предназначении кинорежиссера: «Только при наличии собственного взгляда на вещи, становясь своего рода философом, он (режиссер. — И. Е.) выступает как художник, а кинематограф как искусство».

В силу сказанного становится ясным, что любые попытки оценивать творчество Тарковского по меркам «рядового» искусства и тем более по меркам «рядового» кинематографа неизбежно обречены на неудачу, на полное непонимание истинных целей и достижений режиссёра. Его произведения — это своего рода философия в форме искусства, и поэтому они существуют по иным законам, чем обычные произведения искусства, не претендующие на радикальное мировоззренческое значение; в своих фильмах Тарковский не столько следует определённым канонам образной выразительности, сколько стремится к адекватному и полному соединению идеи и художественной формы.

Гениальность художника и мыслителя в данном случае заключается в способности настолько органично осуществить это соединение, что идея обретает новую глубину и новый смысл, который не может быть до конца отражён ни в какой её рациональной формулировке. Соответственно и понимание таких произведений требует не только развитого художественного вкуса, но и развитой философской интуиции, умения увидеть за «чистыми» образами искусства их скрытое содержание, связанное с какими-то философскими, идеологическими традициями». (с. 11. «Художественная философия Андрея Тарковского» 2-е издание, 2012 год).

«Делить философию на идеалистическую и материалистическую посредством надуманного водораздела проблемы первичности материи или сознания — нелепо, ибо бессмысленно. Так же, как спорить о том, что было раньше — курица или яйцо. Такая постановка вопроса ни к чему, кроме войны между «тупоконечниками» и «остроконечниками», привести не может. Так называемая идеологическая борьба — действующая модель этой войны». (Андрей Тарковский)

Когда 24\06\2025 я приехал в город Юрьевец, то первым делом посетил дом-музей великого режиссёра. Там я провёл опрос посетителей, как они понимают философию Андрея Тарковского.

https://vk.com/video1243120_456244137

«Меня часто спрашивают: «Что вы имеете в виду, когда говорите, что Андрей Тарковский самый великий современный режиссёр»? Я лично думаю, что для любого режиссёра конца ХХ века существуют три основные задачи, которые нужно выполнить, чтобы сделать успешный фильм. Первое — сделать эпическое полотно, то есть рассказать сказку об истории развития мира. Второе — сделать его очень личностным, потому что только в эксцентричные моменты нашей жизни мы предельно откровенны. Третье — создать нечто иллюзорное наподобие сна, то есть осветить грани подсознательного. Единственный мастер, который сочетает все эти вещи в каждом своём фильме — это Андрей Тарковский».
(Стен Брекидж: американский кинорежиссёр)

Польский режиссер Кшиштоф Занусси, вспоминая о поездке с Андреем в Америку, рассказал, что однажды на встрече со зрителем молодой американец спросил Андрея: «Что я должен делать для того, чтобы быть счастливым?» Андрей сначала вопроса вообще не понял, а потом сказал: «Сначала надо задуматься – для чего вы живёте на свете? Какой смысл в вашей жизни? Почему вы появились на земле именно в это время? Какая роль вам предназначена? Разберитесь во всём этом. А счастье?.. Оно или придёт, или нет». Американец ничего не понял, и Занусси отметил, что это был очень русский ответ.

«Прежде чем строить концепцию искусства, нужно ответить на более важный вопрос: в чём смысл человеческого существования. Использовать наше пребывание здесь на земле для того, чтобы духовно возвыситься. Это означает, что искусство наше должно служить только для этого. Искусство служит для того, чтобы помочь людям духовно измениться, вырасти, воспарить, возвыситься над самим собой, используя то, что мы называем свободой воли». (Из фильма «Время путешествий» )

«Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух», – писал Андрей Тарковский.

«Для меня кино — это способ достичь какой-то истины в той максимальной степени, на какую я способен. По моему глубочайшему убеждению, процесс создания фильма не заканчивается после того, как он окончательно смонтирован и подготовлен к прокату. Акт творчества происходит в кинозале в момент просмотра фильма. Поэтому зритель для меня не потребитель моей продукции, не судья, а соучастник творчества, соавтор».

«Любой художник в любом жанре стремится выразить как можно глубже внутренний мир человека … Я вдруг совершенно неожиданно для себя обнаружил, что все эти годы занимался одним и тем же и, по существу, меня интересуют всегда одни и те же проблемы. Хотя я делал разные фильмы, все они возникли по одной причине – они призваны рассказать о внутренней двойственности человека. О его противоречивом положении между духом и материей, между духовными идеалами и необходимостью существовать в этом материальном мире. И вот этот мконфликт является для меня самым главным, ибо он рождает всё – все уровни проблем, которые мы имеем сейчас в процессе нашей общественной жизни …»

«Я надеюсь, и хотел бы думать, что сфера моей деятельности — сфера духа, а не ремесла. Ну, скажем, я работаю в кино, но не отношусь к режиссерам, которые гордятся своим коммерческим успехом. То есть, может быть, мне было бы приятно знать, что мои картины пользуются коммерческим успехом, но, с другой стороны, должен вам сказать, что я бы не был до конца уверен в эстетических качествах и достоинствах своего фильма, если бы он был тотально коммерческим». (Из беседы Игоря Померанцева с Андреем Тарковским, 1985 г.)

В культурно-выставочном центре «Музеи города Юрьевец» я посетил только что открывшуюся выставку «Тарковский архитектура кино». Создали её учёные Ивановского государственного университета: кандидат философских наук Мария Алексеевна Миловзорова и доктор исторических наук, профессор Елена Михайловна Раскатова. Они дали мне небольшое интервью. Там же ответил на мои вопросы мой давний знакомый — директор Государственного литературного музея, кандидат филологических наук, профессор РГГУ Дмитрий Петрович Бак.

https://vk.com/video1243120_456244130

«Мои картины целиком сделаны на основе моих личных переживаний», – говорил Андрей. – «Мой долг как художника донести до зрителя то, как я, именно я, воспринимаю жизнь… »

«Никогда раньше невежество не достигало такого чудовищного уровня. Этот отказ от духовного способен породить лишь чудовищ».

«В силу бесконечных законов или законов бесконечности, которые лежат за пределом досягаемого, Бог не может не существовать. Для человека, неспособного ощутить суть запредельного, неизвестное, непознаваемое — БОГ. В нравственном же смысле Бог — любовь».

«Очень часто случается, что великое произведение рождается в процессе преодоления художником своих слабых мест. Преодоления не в смысле разрушения, а существования вопреки».

«Сюжет для меня особой роли не играет, ибо фильм на нем не основывается, он выткан из другой материи. Впервые в моей практике я ощутил, насколько фильм сам по себе может быть выражением психологических состояний автора. Главный герой воплощает собой роль alter ego автора». (Андрей Тарковский о фильме «Ностальгия» в интервью с Эрве Гибером, 1983 г.)

«В наше информационное время люди обречены проглатывать множество бесчувственных слов, и потому люди более глубокие испытывают настоящий духовный голод. Однако вместо всего этого нам надо прислушиваться к тому, что дух открывает нам в самых простых словах, а не убивать их». (Андрей Тарковский, «Мартиролог», 23 — 24 февраля 1982 г.)

Об идее фильма «Жертвоприношение» Андрей Тарковский высказался так:
«Это будет история человека, который ощущает свою личную, персональную ответственность перед тем, что совершается в мире и, в определенном смысле, это моя внутренняя позиция, которая заставляет меня сделать эту картину…
Это о личной ответственности, о нежелании прятаться за общественное мнение, за других, за деятельность каких-то организаций, обществ, человеческих институтов, которые, как правило, всегда заменяют персональное, совесть в наше время. Тогда как без совести, без личного отношения к явлениям ничего невозможно конструктивно создать нового. (Из беседы с Марио Корти, 1984 год, Милан)

«Для меня кино – занятие нравственное, а не профессиональное», – говорил Андрей Тарковский. – «Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух…».

«Меня самого так долго убеждали в том, что мои фильмы никому не нужны и непонятны, что подобные признания согревали мне душу, придавая смысл моей деятельности, укрепляли во мне сознание правоты и неслучайности выбранного пути». (Андрей Тарковский)

В книге «Запечатлённое время» Тарковский пишет: «Человек интересен мне своей готовностью служения высшему, а то и неспособностью воспринять обыденную и обывательскую жизненную «мораль». Мне интересен человек, который осознаёт, что смысл существования в первую очередь в борьбе со злом, которое внутри нас, чтобы в течение жизни подняться хоть на ступенечку выше в духовном смысле. Ибо пути духовного совершенствования противостоит, увы, единственная альтернатива – путь духовной деградации, к которой обыденное существование и процесс приспособляемости к этой жизни так располагает!..»

«Жизнь никакого смысла, конечно, не имеет, – говорил Андрей. – Если бы он был, человек не был бы свободным, а превратился бы в раба этого смысла, и жизнь его строилась бы по совершенно новым категориям. Категориям раба. Как у животного, смысл жизни которого в самой жизни, в продолжении рода. Животное занимается своей рабской работой потому, что чувствует инстинктивно смысл жизни. Поэтому его сфера замкнута. Претензия же человека в том, чтобы достичь абсолютного».

«По-моему, смысл жизни заключается в том, чтобы возвысить свой духовный уровень за то время, которое нам даётся прожить», – говорил Андрей Тарковский.
«Смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественном акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».
«Смысл жизни для нас – в возвратном обожении мира, в поднятии его, насколько позволяют силы, из низин опошленности, в восстановлении Творения в его изначальном статусе».

«Если уж я жил бессмысленно, то пусть хотя бы смерть моя будет не напрасна. Я всё-таки люблю человечество, и чтобы сделать людей счастливыми готов принести себя в жертву, дабы доказать бытие Божие! Послужить человечеству, принести себя в жертву Богу — вот чего хочу я!»

В своей книге «Художественная философия Андрея Тарковского» доктор философских наук, профессор Института философии Санкт-Петербургского государственного университета Игорь Иванович Евлампиев пишет:
«Сам Бог в художественном мире Тарковского «конструируется» как итог жертвенных усилий человека, как своего рода центр спасённого и преображённого бытия – спасённого и преображённого в результате нескончаемых жертвенных деяний множества людей, соединившихся друг с другом в своём стремлении к совершенству».
«Обращение к Богу, по сути, оказывается обращением к тем неведомым, загадочным силам, которые содержатся в человеке, точнее, к тем силам, которые заложены в самом бытии, но могут быть раскрепощены, направлены на преображение всего мира только с помощью совместного усилия всех людей».

«Вера, по Тарковскому, это вовсе не ожидание помощи от какой-то внешней «инстанции» и не просто надежда на благое будущее, – это ощущение в себе и самом бытии, частью и центром которого является человек, указанных «божественных» сил; вера – это способность сделать эти силы реальными и действенными в мире».

«Единственным способом для человека обрести веру и стать причастным тем всемогущим силам, которые всё ещё таятся в основах бытия, заключается в самопожертвовании, в готовности к полному отрицанию своей самодостаточности ради единства всех людей, ради восстановления нашего единства со всем существующим». (конец цитаты).

«Не для счастья рождается человек, а для страданий, чтобы испить свою чашу и не сломаться, выстоять, превозмочь…» Прав моногострадальный Иов: «…Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх… Вернее сказать, смысл человеческого существования заключён в страдании, без которого невозможно устремиться вверх…»

«Мы охотно возлагаем вину на других, на общество, на друзей, только не на себя. … Лишь когда знаешь, что готов пожертвовать собой, можно добиться воздействия на общий процесс жизни, по-другому не выйдет. Цена – это, как правило, наше материальное благосостояние. Нужно жить так, как говоришь, дабы принципы перестали быть болтовнёй и демагогией».

В фильме «Время путешествий» Андрея Тарковский говорит:
«Сейчас все снимают кино. Не трудно научиться склеивать плёнку, снимать кино. Снимают все кому не лень. Главное что бы я посоветовал молодым режиссёрам – научиться не отделять свою работу, свой фильм, кино от жизни, которой он живёт. Чтобы он не делал разницы между фильмом, как своей работой, и собственными поступками. Потому что режиссёр это такой же художник, как и живописец, поэт, музыкант. И поскольку от него требуется отдавать всего себя целиком, то довольно странно бывает наблюдать режиссёров, которые относятся к своей работе как к какому-то особому положению, в которое поставила их судьба, просто эксплуатируя свою профессию. То есть они живут одним способом, а картины снимают совершенно о другом. Я бы хотел сказать молодым режиссёрам, что они должны отвечать морально, нравственно за те поступки, которые они совершают своими фильмами. Это самое главное. И чтобы они приготовили себя к мысли, что кино очень тяжёлое, серьёзное искусство. Оно требует в жертву тебя. И ты должен принадлежать ему, а не оно должно принадлежать тебе. Кино использует тебя в жизни, а не наоборот. Нужно служить, отдавать себя в жертву искусству».

«Кино, пожалуй, самое несчастное из искусств — оно очень зависит от денег… не от того, что фильм дорого стоит, а от того, что фильмами торгуют, как жевательной резинкой, как сигаретами, — вещами, которые покупают. Поэтому считают, чтобы картина была хорошей, она должна хорошо продаваться.

«Мне трудно говорить о том, смогу ли я что-нибудь изменить своим искусством. Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам. Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

Тарковский считал, что «насущное предназначение человека в том, чтобы благодаря поиску духовности познавать истину».
«Под духовностью я имею ввиду прежде всего интерес человека к тому, что называется смыслом жизни. По крайней мере это первый шаг что ли. Человек, который задаёт себе этот вопрос, он уже не может опуститься ниже этого уровня, он уже будет развиваться. Он задаст себе этот вопрос «для чего мы живём?», «откуда и куда мы идём?», «каков смысл вот этого присутствия на этой планете в течение почти восьмидесяти лет?» Говоря элементарным языком: человек, который не задаёт себе этого вопроса или ещё не задал этого вопроса, является личностью бездуховной. И искусство, и художник, которого не занимает эта проблема, не является художником, потому что он не является реалистом. Потому что он отсекает одну из самых важных проблем человека, которые делают человека человеком. И когда мы начинаем заниматься этими проблемами, тогда возникает то, что мы называем истинным искусством».

«Не познавший опыта любви потерпел самое сокрушительное поражение на этой Земле», – говорил Андрей Тарковский.
«Мне кажется, что, если бы мы любили себя по-настоящему, мы бы сумели по-настоящему любить других. Мне кажется, я недостаточно люблю себя и тем самым недостаточно люблю окружающих. А мне хотелось бы».

В Сент-Джеймском лондонском соборе священник спросил Тарковского: «Откуда вы черпаете свою духовную силу? Где ваши корни?»
Андрей ответил: «Мои корни в том, что я не люблю сам себя, что я себе очень не нравлюсь».
«Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам, – утверждал Андрей Арсеньевич. – Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

«Самое великое дело в жизни – знать Бога по личному опыту», — говорил Андрей Тарковский. — «Просто невозможно представить себе творение без Творца. Смысл искусства в поиске Бога в человеке, поиске пути для человека. Я совершенно не приемлю современное искусство оттого, что оно бездуховно… Истинная поэзия свойственна людям религиозным. Безбожник не может быть поэтом…

В доме-музее Андрея Тарковского в Юрьевце я посмотрел видеоролик, в котором Тарковский рассказывает о своём понимании искусства кино.

https://vk.com/video1243120_456244126

«Искусство — единственная из форм человеческой деятельности, которая абсолютно идеалистична, в том смысле, что она стремится выразить бесконечность».
«Искусство — это метаязык, с помощью которого люди пытаются связаться друг с другом. Но не ради практической выгоды, а во имя осуществления идеи любви».
(Андрей Тарковский, «Запечатлённое время»)

«Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух», – писал Андрей Тарковский.

«Самое важное — этот символ, который не дано понять, а лишь чувствовать, верить, вопреки всему — верить. Мы распяты в одной плоскости, а мир — многомерен. Мы это чувствуем и страдаем от невозможности познать истину… А знать не нужно! Нужно любить. И верить. Вера — это знание при помощи любви».

«Мне всё больше и больше кажется, что принципы единства во имя цельности для кино имеют, может быть, самое важное значение, большее, нежели в других искусствах».

«Для меня кино — это способ достичь какой-то истины в той максимальной степени, на какую я способен. По моему глубочайшему убеждению, процесс создания фильма не заканчивается после того, как он окончательно смонтирован и подготовлен к прокату. Акт творчества происходит в кинозале в момент просмотра фильма. Поэтому зритель для меня не потребитель моей продукции, не судья, а соучастник творчества, соавтор».

06\06\2025 мнения об Андрее Тарковском поделились со мной на премьере фильма «Живые мемории «Отцы и дети» в киноцентре «Ленфильм» в Санкт-Петербурге

https://vk.com/video1243120_456244117

«Говоря о поэзии, я не воспринимаю её как жанр. Поэзия — это мироощущение, особый характер отношения к действительности».
«В этом случае поэзия становится философией, которая руководит человеком всю жизнь…
Вспомните Пришвина, облик которого проступает в чертах русской природы, с такой любовью им описанной».
«Вспомните Мандельштама, вспомните Пастернака, Чаплина, Довженко, Мизогучи. И вы поймёте, какая огромная эмоциональная сила заложена в этих максимально приподнятых над землёй или, точнее, парящих над ней образах, в которых художник предстаёт не только как исследователь жизни, но также как созидатель высоких духовных ценностей и той особой красоты, которая подвластна только поэзии».
«Такой художник умеет видеть особенности поэтической организации бытия. Он способен выйти за пределы прямолинейной логики, чтобы передать особую сущность тонких связей и глубоких явлений жизни, её глубинную сложность и правду».

«Не для счастья рождается человек, а для страданий, чтобы испить свою чашу и не сломаться, выстоять, превозмочь…» Прав моногострадальный Иов: «…Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх… Вернее сказать, смысл человеческого существования заключён в страдании, без которого невозможно устремиться вверх…»

«Я не верю, что различия материального свойства между условиями жизни в разных странах имеют такое уж влияние на человеческую индивидуальность. Теперь же, ещё больше, чем раньше, мы не придаём значения развитию души. Наоборот, такое впечатление, что мы пытаемся принизить её значимость. Мы увязли в делах материальных, как муха в меду. И нам там удобно.
А хорош ли прогресс сам по себе? Если сравнить число жертв инквизиции с количеством жертв в концлагерях, то инквизиция покажется Золотым веком.
Самая большая нелепость нашего времени, это когда какой-то группке приходит на ум, что, объединившись в кружок скверного духовного пошиба, она сможет осчастливить остальное человечество. И снова одни люди намереваются спасать других. Но для того, чтобы спасать других, надо прежде всего спасти себя самого. Надо обладать духовной силой. Без нее помощь превращается в насилие, в навязывание.
Если бы каждый из нас мог спасти себя самого, не было бы нужды спасать других. Мы обожаем учить других, но когда речь идет о нас самих, мы прощаем себе самые тяжкие грехи.
(Интервью с Андреем Тарковским о его фильме «Ностальгия» на XXXVI Международном кинофестивале в Канне, 1983 год)

«Одна из дурных мыслей: ты никому не нужен, ты совершенно чужд своей культуре, ты ничего не сделал для нее, ты ничтожество», – сокрушался Андрей. Для большинства он был чужой странный непонятный необыкновенный чужак.
Да, я чужой себе и людям, Странный — вот имя для меня. Я не приемлю серых буден и лжи с названием “семья”. Пусть замерзаю средь бездушья, из слез свою броню создав. В ней одиночества удушье, и задыхаюсь весь в слезах. Как мотылек, я засыпаю на холоде и на ветру, и очень скоро, точно знаю, без понимания умру. И если где-то в одночасье вдруг вспыхнет огонек любви, лечу к нему сквозь все ненастья, чтоб в пламени сгореть свечи. Но лучше ль жить так, замерзая, мне в одиночестве своем? Пусть лучше, к смерти подлетая, все лучшее в себе спасем. И вот несусь, куда не зная, чтоб в пламени любви сгореть. Пусть лучше буду жить мечтая, чем жить, чтоб только умереть. Я жить хочу, а это значит любить, страдать и всех прощать. Любовь меня всему научит — как крест нести и умирать».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» 1993-1998 годы ― на сайте Новая Русская Литература

Уверен, что Тарковский обязательно бы экранизировал мой роман «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», в котором я упоминаю Андрея, потому что он сам был такой.

P.S. Три года я уговаривал своих друзей – профессора Дмитрия Травина и писателя Андрея Столярова – сняться в моём фильме «Сталкеры». Я не стремился уподобиться Тарковскому, но его влияния было не избежать.

https://vk.com/video1243120_456244177

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература