Занятие философией отчасти потусторонний взгляд на окружающий мир. Самые выдающиеся философы были в чём-то люди «не от мира сего». Яркий пример – Фридрих Ницше. Философия вообще, в хорошем смысле, это «потусторонняя» деятельность. В этом я убедился 18 апреля 2026 года на конференции «Феноменология и диалектика 3.0», которая проходила в Европейском университете в Петербурге. Шесть часов я слушал доклады, задавал вопросы при обсуждении, а в перерывах провёл интервью с участниками.

https://youtu.be/idZTtsZ7WWo

«Потусторонняя философия» — это не ирония и не про мистику, а про позицию наблюдателя — взгляд глазами аутсайдера, абсолютно независимого в своих оценках.
Потусторонняя философия – это область философских исследований, связанная с понятием трансценденции. Трансценденция подразумевает выход за пределы чувственного опыта, эмпирических границ или привычных границ бытия.

В определениях трансцендентности часто подчёркивается идея связи с чем-то, что находится за пределами личности или материального мира. Согласно религиозным теориям трансцендентности божественное находится за пределами материального мира. Согласно теории имманентности духовный мир пронизывает мир материальный.

Метафилософский вопрос заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как она возможна. Один из ответов — выход за пределы предшествующей формы или состояния самого себя (самопревосхождение). Особенно продвинутой формой самопревосхождения считается мистический опыт, при котором человек отказывается от ощущения себя как отдельной личности.

Потусторонняя философия это не о потустороннем мире, это взгляд на мир как бы извне, взгляд «пришельца» на этот мир как на потусторонний, некоторая отрешённость, отстранённость от мира. Речь не столько об объекте исследования, сколько о субъекте — особом мировосприятии исследователя.

Философ должен быть потусторонним или посюсторонним этому миру?

Профессиональные философы, как правило, историки философии. А подлинный философ – изгой как Фридрих Ницше. Философ не тот, кто имеет диплом об окончании философского факультета, а свободно мыслящий человек, способный ОДИН УДЕРЖИВАТЬ ВСЁ!
«Так говорил Заратустра» – хороший пример «потусторонней философии».

Для чего нужна философия? Чтобы изменить или чтобы измениться?

«Жизнь – это бесконечное совершенствование, — говаривал Георг Фридрих Гегель. — Считать себя совершенным – значит убить себя».

Сегодня многие с недоверием относятся к философии. Слово «философ» часто звучит как насмешка.
«Польза философии не доказана, а вред от неё возможен», — заявили российские власти ещё в XIX веке.
Философы скорее излишнее, чем необходимое. Сократа почитали мудрейшим из греков, но большинство афинян проголосовали за лишение его жизни. Сократу приписывают слова, что настоящий философ только и занят всю жизнь подготовкой к смерти. Чтобы отстоять свои принципы и представление об истине, Сократ исполнил приговор и добровольно принял яд.

А Вы готовы ради истины пожертвовать собственной жизнью?

Философов с давних времён почитают мудрецами, способными объяснить всё, ну или почти всё, но без гарантий истинности. При этом далеко не все философы живут в соответствии с провозглашаемыми принципами. В этом выражается «потусторонность» их философии.

Всякая авторская философия есть в какой-то степени объяснение и оправдание своей собственной жизни. Каждый философ предлагает свои иллюзии, называя их философскими системами. Для многих занятия философией просто интеллектуальное развлечение. Каждый старается придумать свой «–изм», считая это чуть ли не высшим достижением. Часто за обилием научных терминов и красивыми словесными оборотами не скрывается никакого смысла.

Всякая наука начинается с систематизации и построена на доказательности. Но сколько мы знаем различных философов, учение которых не отличалось систематичностью?
Первое систематизированное учение мы находим у Аристотеля. Поэтому он и считается родоначальником философии как науки. При этом Аристотель называл философию «Бесполезное и прекрасное». «Нет науки бесполезней философии, но нет прекрасней её». «Люди, философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы».

Философия – одна из условностей, спекулирующая на природном любопытстве человека. Это величайший самообман. Философы любят говорить сложно о простом и просто о сложном. Хитроумные ответы, которые дают философы, годны лишь для успокоения беспокойного разума, проверить их и применить на практике невозможно.

Философия понимается как движение вперёд. Окончательной истины (догмы) никогда не будет, иначе процесс бесконечного познания остановится и умрёт.
Но может ли умереть философия?

Есть мнение, что настоящая философия не умирает, а то, что умирает, это не философия. Как наука, обладающая своими догматами и систематизированной доказательной базой, разумеется, может умереть. Мы это видели на примере марксистко-ленинской философии. А вот как бесконечный процесс познания, разумеется, философия умереть не может никогда.

Часто приходится слышать, будто философы оторваны от реальной жизни, живут в своём идеальном мире, философия плохо связана с практической жизнью, это скорее напоминает поэзию; свои утверждения философы не считают нужным доказывать.

18\04\2026 Алексей Крюков сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге.

https://youtu.be/sDF-7C8oCVI

Доктор философских наук, профессор В.В. Варава в книге «Седьмой день Сизифа» пишет:
«С незапамятных времён философия представляется делом чрезвычайно трудным, заумным, требующим каких-то особых знаний, специфического склада ума, и при этом, не имеющим никакой практической значимости. Всё это основание для того, чтобы вычеркнуть философию из круга важных человеческих занятий, снабдив её приверженцев убийственными уничижительными эпитетами «чудак», «сумасшедший», одним словом, «философ».

Я спросил доктора философских наук Константина Семёновича Пигрова, как он относится к тому, что философия – это «сизифов труд». К.С. Пигров ответил: «Да, это великое и бессмысленное занятие. Но без неё жить невозможно.»

«На протяжении века философия лежит на смертном одре и не может умереть, ибо задача её не исполнена. Поэтому конец вынужденно мучительно затягивается. Она или похоронила себя, предавшись пустой игре в мысли, или пребывает в агонии, во время которой её посещают откровения и она высказывает то, что забывала сказать на протяжении всей жизни. Перед лицом смерти ей хочется быть честной и открыть свою последнюю тайну. Она признаёт: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Прекрасные, но тщетные взлёты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует. Всё лишь словечки для юнцов, профанов, клерикалов да социологов», — считает немецкий философ Петер Слотердайк.

Буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». Без любви нет философии. Любовь – это философия во всей полноте смысла этого термина.

Философия – это любовь к мудрости или наука о мудрости?

Специалисты по античной философии полагают, что само слово придумал Пифагор, а термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон. Платон считал чистое философское созерцание идей – высшей формой познания, способом восхождения к высшим идеям.

Пифагор исповедовал философию для посвящённых, сделав свою школу закрытой для любопытствующих, на манер тайного ордена.
Платон, напротив, сделал свою школу открытой для всех желающих и способных к философии. И потому Академия просуществовала почти 700 лет.
Я сторонник экзотерического знания – открытого для всех, хотя и не для всех понятного.

Кандидат философских наук Никита Сюндюков убеждён, что в диалоге Платона «Парменид» есть все ответы на самые главные философские вопросы.

14-16 декабря 2022 года в Москве на «Алёшинских чтениях» под общим названием «Философия — как способ жить» доктор философских наук, профессор Виктор Игоревич Молчанов поставил вопрос ребром: что же это такое – философия? Начиная с пифагорейцев и Гераклита философия это производство общих (социальных) идей. Философы производят общие идеи для общества, а для этого выбирают особую деятельность, которую трудно назвать профессией, но выражается она в единичном уме. Философские учения могут порождать идеи, ведущие к противоестественным формам существования. Философское дело предстаёт почти как сверхъестественное.

Сейчас философию определяют как науку о наиболее общих законах бытия; учение о бытии человека в мире и его взаимодействии с ним. Философия – знание о целом как повод обратиться на себя, к пониманию своей личности и своей свободы.

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию. Это очевидно уже у Платона: мерой истинности каждого из соперничающих мнений считаются универсалии созерцания, позволяющие возвысить эти мнения до знания; правда, сохраняющиеся у Платона противоречия (в так называемых апоретических диалогах) вынудили уже Аристотеля переориентировать диалектическое исследование проблем на универсалии коммуникации (топики). У Канта проблема опять-таки состоит в отборе или сортировке противоположных мнений, но уже благодаря универсалиям рефлексии, и только Гегелю пришла мысль воспользоваться соперничающими мнениями для извлечения из них сверхнаучных пропозиций, способных к самодвижению, самосозерцанию, саморефлексии, самокоммуникации в себе самих и в абсолюте позиция, где мнения становятся моментами концепта». ( Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

18\04\2026 Алексей Лагурев сделал доклад на конференции «Феноменология и диалектика 3.0» в Европейском университете в Петербурге

https://youtu.be/RjRk95NAtgw

Вряд ли философией можно считать лишь деятельность рацио (ума). Философия это любовь к мудрости, а не любовь к знанию. Многознание, как известно, мудрости не научает. Занятие философией захватывает всю личность, а не только разум. Это личный опыт разумного освоения фундаментальных проблем бытия, опыт ошибок цельного разума личности в его движении.

Философствование есть некая медитация, вовсе не имеющая цель, чтобы её восприняли и поняли посторонние. Цель философа прежде всего постичь эту истину собой, запечатлеть её, расшифровать и самому измениться. При этом додуматься самому до философской формулы жизни гораздо важнее, чем вычитать её в чьей-то книге.

Если верно, что «философы читают послание Бога в подлиннике», то, как мне кажется, они занимаются осмыслением некой интуиции, рефлексией первоначального откровения, когда разум постигает то, что знает душа. На мой взгляд, философия это расшифровка первоначального удивления, той самой первоначальной интуиции, которая приходит в качестве неосознанного образа, как ИДЕЯ у Платона.

Для меня философствование – это состояние, переживание, мышление, вечный поиск ответа на вечные вопросы, который бесконечен. Постижение границ человеческой жизни, границ человеческого познания и границ человеческой свободы – вот что делает философа философом.

Философия, на мой взгляд, существует в индивидуальных интерпретациях. Когда объявляется, что «учение всесильно, потому что оно верно», это означает смерть данного учения. Лишь та философская теория хороша, в которой мы испытываем каждодневную потребность, что создаёт и поддерживает «поле мысли».

Декан философского факультета МГУ им. Ломоносова Алексей Павлович Козырев полагает: «Философия, безусловно, имеет дело с общим — с картиной мира. Она пытается рассматривать мир как целое, подниматься над узкими границами отдельных наук, частных наук, которые в большинстве своём выделились из философии. Поэтому философия — знание и научное, и художественное».

Доктор философских наук Роман Викторович Светлов убеждён: «Сейчас философия в реальности не является «царицей наук» и критерием истины».
Доктор философских наук Фёдор Гиренок полагает, что философия сегодня это сознательное сумасшествие; философ – это юродивый; философ работает со смыслами, он воин в войне смыслов.

Философствование всё больше напоминает «игру в бисер». Философы ныне заняты перекодировкой смыслов: старые понятия наполняются новыми определениями, слова остаются те же, а содержание становится подчас противоположным прежнему.

Должна ли философия быть ясной и понятной широкой публике?
Я спросил об этом главного редактора журнала «Вопросы философии» Бориса Исаевича Пружинина. Он ответил, что Сократ говорил понятно, но за его внешне простыми высказываниями скрывалась глубина. Философское общение это во многом личное общение. Не всегда простому человеку будут понятны некоторые коннотации и смыслы, скрывающиеся за внешне ясными и понятными формулировками.

У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.

Я считаю, что подлинный философ исповедует истину, которая доступна и понятна для всех. Большинство философов ничего предложить не могут, кроме набивших оскомину банальностей. Нет в их идеях простоты и одновременно глубины. Нынешние философы не хотят мир изменить, нет у них таких Идей. А ведь мир, согласно Платону, изменяют именно Идеи (с большой буквы).

Известный философ А.Ф. Лосев полагал: «Платоновская идея (эйдос) – это не абстракция, а живая, конкретная сущность, обладающая собственной энергией и смыслом. Миф у Платона – не выдумка, а способ выразить сверхрациональное содержание, недоступное строгой логике. Платоновское государство – не политическая программа, а символическая модель иерархии ценностей: от телесного к духовному, от мнения к истине. Число у Платона – не арифметическая единица, а принцип организации космоса».

Выражаясь современным языком, ЭЙДОС, возможно, это цифровой код, присущей каждой вещи?

05\12\2024 к.ф.н. Андрей Паткуль представил коллективную монографию «Феноменологическое понятие мира». Перед начало я взял интервью.

https://youtu.be/5GEVXvRG4-0

Ещё в школьные годы я заинтересовался философскими проблемами. Во время службы на флоте изучал философскую литературу. Учился на подготовительном отделении философского факультета Ленгосуниверситета, 5 раз поступал на философский факультет, в результате закончил юридический. С 1981 по 1991 годы работал в НИИ комплексных социальных исследований Ленгосуниверситета. Среди университетских коллег я всегда был аутсайдером, а по отношению к научным институтам оставался потусторонним. Сейчас пишу и публикую роман-хронику «ПОТУСТОРОННИЙ».

Процесс записи собственных мыслей ведёт к тому, что человек начинает их уточнять. Попытки более точными словами на письме выразить внутренний диалог, воспроизводит диалектику, идеи меняют форму при каждой попытке их записать.

Главным является не чья-то философия истории, а история и философия своей собственной жизни. Когда я пользуюсь чужим знанием, это каждый раз эксперимент. Но чаще непосредственным руководством к действию служит собственный, пусть даже ограниченный опыт. Это лишний раз доказывает, что он важнее чужих правильных наставлений. Поэтому додуматься самому до извечной мудрости гораздо важнее, чем пытаться вычитать её в чьей-то книге.

Не претендуя на истину в последней инстанции, всегда оговариваюсь, что моё мнение это лишь ограниченное субъективное видение. Истина, возможно, имеет множество смыслов, и каждый понимает её по-своему, в меру особенности своего восприятия. Не желаю сваливаться исключительно в рацио философии, но и не хотел бы жить исключительно поэтической абстракцией, иногда весьма далёкой от реальности.

Некоторые философы уехали из страны и стали «потусторонними» русскому миру. Они кажутся обиженными, будто бы не сами уехали, а на «философском пароходе». Многие из них очень умные люди и честные учёные, однако находятся в зависимом положении и вынуждены приспосабливаться, выбирая между истиной и новым домом. Они говорят, что всегда были «русскими европейцами», и надев «белое пальто», упрекают оставшихся на родине в предательстве истины.
«Родина или Истина?» «Поуехавшим», по их словам, дороже Истина. Ну а оставшимся, очевидно, Родина.

«Родина или смерть!» – предлагает широко известный отечественный философ. «Идея важнее людей. Дух важнее плоти. Родина важнее смерти. Не должно быть ничего важнее Бога, Державы и Народа. Личность не ничто, она значит очень многое. Но только тогда, когда она полна светов. И чем меньше в нас я, тем больше в нас Бога».

25 октября 2017 года в Петербург по приглашению Европейского университета приехал известный философ Славой Жижек. Я задал ему вопрос: в чём смысл жизни? Философ сказал, что мой вопрос застал его врасплох, потому что он никогда об этом не задумывался.

https://youtu.be/merYES2n9l0

Как-то я участвовал в философской дискуссии «Зачем философ в скудное время», организованной Европейским университетом в Санкт-Петербурге и Открытым философским факультетом. В качестве «домашнего задания» было предложено прочитать эссе Мартина Хайдеггера «Для чего поэты?»
Хайдеггер полагал, что философия больше похожа на поэзию, нежели на строгую науку. Само название работы «Для чего поэты?» говорит о признании им первенства поэтического творчества над философским. Философ лишь рефлексирует над тем, что создано вдохновением поэта, находит и расшифровывает смыслы в интуитивном поэтическом образе.

В эссе «Для чего поэты» Мартин Хайдеггер пишет:
«Поэты — те из смертных, что, торжественно воспевая Винобога, чуют след ушедших богов, идут по их следу и так прокладывают остальным смертным путь к обращению».
«Сущности поэта, истинного поэта в такое время мира, свойственно то, что из всей скудости времени творческим вопросом для него становится прежде всего поэтическое творчество и призвание поэта».
«Поэзия есть учреждение бытия в слове», — пишет Хайдеггер. Он называет поэзию «чистым говором». Поэзия не говорит о том, что было, не описывает происходящее, своим словом она создаёт бытие.

Хайдеггер говорит о том, что поэты так же, как и философы, являются хранителями дома бытия, т. е. языка. Художник почти никогда не говорит в своих работах о себе в первом лице, через него говорит мысль.
Сколь глубоко поэзия спускается в бездну? Куда доходит поэт, если, разумеется, он идёт туда, куда в силах дойти? — риторически спрашивает Хайдеггер, анализируя творчество Рильке.
«Чем выше уровень сознания, тем более исключённым из мира оказывается сознающее существо». Потому-то человек противостоит миру.
Рильке по-своему, на поэтический лад, познал и пережил сложившуюся таким образом несокрытость сущего.

«Язык есть дом бытия, — утверждал Хайдеггер. — В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты – хранители этого жилища. Их стража – осуществление открытости бытия, настолько они дают ей слово в своей речи, тем сохраняя её в языке».
«Речь и молчание могут быть уподоблены сущему и бытию. Бытие и есть сущее и не есть. Так же молчание: и вызывает к наличию речь, и снимает её во всеобъемлющей торжественности истины».

Есть мнение, будто философия существует только в традиционной форме философских трактатов. Но так ли это?
Вряд ли какой-либо философ сможет так убедительно изобразить Ад, как это сделал Данте в «Божественной комедии».
В отличие от литературы, в философском языке невозможна поэзия, которая часто является наиболее адекватным средством выражения глубины предмета до апофатических вершин. Литература призвана говорить просто о сложном, а философия сложно о простом.

Поэзия может быть философской. Но может ли быть философия в стихах? Ведь поэзия это не всегда рифма, а философия не обязательно трактат.
Разве тексты Кьеркегора это философия в её классическом понимании?

Первоначальные «философские» тексты существовали в форме поэтических гимнов, также как и религиозные откровения. Древнейшие памятники философской мысли часто имели литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. Учение Плотина носило характер разрозненных бесед, которые уже после смерти философа его ученик Порфирий систематизировал в виде «Эннеад».

Что более доходчиво воспринимается: произведение искусства или философский трактат?
Хороший пример — «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше.
В произведении Ницше есть люди – потусторонники, которые устремляют свою мечту «по ту сторону человека», то есть в сферу трансцендентного, идеального или сверхъестественного.
«Спойте мне теперь сами ту песню, имя которой – «Ещё раз», а смысл – «во веки веков», – спойте же все вместе, о высшие люди, песнь Заратустры!

Я вижу у костра себя сидящим на безымянном острове один.
Средь моря слёз в тиши благотворящей под звёздным небом я не нелюдим.
Камыш поёт мне песнь грустнее грусти. Изломанное дерево болит.
Огонь костра — мой собеседник тихий — наедине со мною говорит,
что всё пройдет, вот и костёр сгорит…

Ночь отступает.
Утро новой жизни.
С лучами солнца мир родится вновь.
Чтоб воплощением стать Бога новой мысли
И подарить всем радость и любовь.

Огонь костра уж догорает.
Он дал мне Истину и Жизнь.
Огонь во мне теперь пылает.
Мы суть одно:
Мы Бога мысль!

Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

24 апреля 2026 года я участвовал в работе Круглого стола «Искусство знания / знание искусства: как современные художники взаимодействуют с философией?»
Перед началом я провёл небольшой опрос. Художники и философы люди в чём-то необыкновенные, потусторонние, и можно ли сказать, что философия в чём-то «потусторонняя деятельность»?

https://youtu.be/ODKLu2iSSyw

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы понимаете ПОТУСТОРОННЮЮ ФИЛОСОФИЮ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Многие характеризуют нынешнее состояние мира как «война всех против всех».
«Война всех против всех», пожалуй, самое известное выражение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679). Насколько оно сегодня применимо для объяснения происходящего в мире? Мир без законов и правил – это война всех против всех?
13 марта 2026 года в Европейском университете в Петербурге состоялась презентация книги доктора социологических наук и руководителя Центра фундаментальной социологии НИУ ВШЭ Александра Филиппова «Восстание Левиафана. Очерки о Томасе Гоббсе, политической философии и социальной теории».
Перед началом презентации я провёл интервью с автором. Неужели государство-левиафан возвращается и уже вышло из-под контроля? Действительно ли «естественное состояние» людей, о котором писал Томас Гоббс, это «война всех против всех»?

https://youtu.be/3WhrpZGfUFk

Александр Фридрихович Филиппов уже четверть века публикует статьи о Гоббсе. Книга «Восстание Левиафана» — это не просто усиление государственных институтов и укрепление границ, но и возвращение одного из тех старых демонов в мире аномии, о котором говорили, каждый по-своему, классики социологии Макс Вебер и Эмиль Дюркгейм.

«В конце времён, говорит предание, Бог станет пировать с праведниками, угощая их мясом Левиафана. Есть и другая версия этого рассказа: якобы однажды эта история будет разыграна в насмешку, а пиршество состоится задолго до конца времён. Левиафан, приготовленный на съедение, воскреснет и, насытившись праведниками, возвратится в пучины вод. Это рассказ об отчаянии, его не стоит принимать всерьёз», — пишет в качестве эпиграфа А.Ф. Филиппов.

Мир изменился, и современному человеку придётся жить бок о бок с механическим чудовищем, природу которого ему ещё только предстоит понять.
Я социолог, по образованию юрист. Поэтому постараюсь, не нарушая Закон и не вторгаясь в политику, строго академически разобраться в понятии «война всех против всех».

«Левиафан, или Материя, форма и власть государства» (1651 г.) Томаса Гоббса — один из самых известных политических трактатов, в своё время был запрещён в Англии. В России во второй половине XIX века на книгу был наложен арест, весь тираж изъят и уничтожен.

Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Название «Левиафан» стало нарицательным для обозначения государства — всемогущего и безжалостного.
Интерпретации знаменитой книги, впервые вышедшей в свет в 1651 году, продолжают множиться, а феномен «возвращения государства», о котором заговорили с концом глобализации, делает политическую философию Гоббса ещё более актуальной.

Гоббс жил в Англии в период революций и был очевидцем того, как рушится привычный порядок, «основанный на правилах», и общество погружается в безумство, брат идёт на брата. На основе личного опыта философ пришёл к выводу: без общей, абсолютной власти жизнь человека — «одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна».

Что же такое «война всех против всех»?

«Война всех против всех» — понятие социальной философии Томаса Гоббса, описывающее естественное состояние общества до заключения «общественного договора» и образования государства.
До возникновения государства люди в их «естественном состоянии» все были равны, и каждый руководствовался своими потребностями и интересами. Человек по природе эгоистичен, наделён сильными страстями, желает власти, богатства и наслаждений. Он стремится получить как можно больше благ и избежать страданий. Когда каждый имеет право на всё, даже на жизнь другого человека, это ведёт к постоянным конфликтам. Так возникает война всех против всех.

Девизом своего пессимистичного взгляда на природу человека Томас Гоббс сделал латинскую пословицу: «Homo homini lupus» — «человек человеку волк».

Согласно представлению Томаса Гоббса о «естественном состоянии» человека, когда наступит коллапс государства с улиц исчезнет полиция, судьи разбегутся, экономика будет в руинах, финансовая система развалится; сосед может запросто прикончить соседа, и чтобы выжить, лучше напасть первым. В таком мире нет места справедливости, законности и морали — выживает сильнейший и сильнейший всегда прав.

Чем же тогда человек отличается от животного?

Корень проблемы в природном неравенстве людей. Ничтожный слабак способен сразить силача из-за угла или вступив в сговор с себе подобными. Равенство способностей порождает равенство притязаний. Если мы оба хотим один плод или кусок земли, мы становимся врагами. Отсюда рождается логика: «убью первым, пока не убили меня».

Страх подсказывает правила, ведущие к самосохранению. Стремление к выживанию — первейший естественный закон. Гоббс считал «естественный закон» основой нравственности.
ПЕРВЫЙ (главный) самый фундаментальный естественный закон предписывает всякому человеку стремиться к миру и следовать ему.
ВТОРОЙ естественный закон предусматривает: человек должен отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты; нужно довольствоваться той степенью свободы по отношению к другим, которую допускаешь по отношению к себе.
ТРЕТИЙ естественный закон: люди должны выполнять заключённые ими соглашения.
Остальные естественные законы (общим числом 19) могут быть, по словам Гоббса, резюмированы в одном правиле: «не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе».

Из своих «естественных законов» Гоббс выводит ряд прав и правил совместной жизни. Но его «естественные законы» — лишь рекомендации, что нужно делать для сохранения гражданского мира. Они даны для подданных: забыть о своих правах перед государством, не препятствовать ему и не вступать в споры с ним.

Томас Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства. Он считал, что люди договариваются отказаться от части своих естественных прав и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное пользование оставшимися правами.
У Гоббса государство возникает для обеспечения внутреннего всеобщего мира, не для защиты от какой-то конкретной части, а от всех прочих, не вступивших в договор.
Отдельные граждане добровольно ограничивают свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности.

Так рождается ЛЕВИАФАН — «смертный бог», могущественное государство, чьё тело сплетено из тысяч граждан. В нём воля одного (государства) является обязательной для всех. Государству передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми. Его власть абсолютна и необратима. Он стоит над любым договором, потому что только так он может быть гарантом мира.

Левиафан не несёт ни перед кем ответственности и отчётности. Породив его, подданные больше не могут ничего с ним поделать. Полнейшее подчинение или естественная война – такие два варианта даёт Гоббс, причём никакого компромисса.

Гоббс не утверждает, что все государства возникли путём договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути: физическая сила (завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй — основанным на установлении, или политическим государством.

Идеальной формой правления Гоббс считал монархию. Он был убеждён, что церковь должна подчиняться государству, а религия необходима как орудие государственной власти для обуздания народа.

Права у Гоббса исключительно утилитарны. Делегация прав невозможна. Государство это суверен, он полновластен и не может быть ограничен по определению. Граждане абсолютно бесправны перед ним, так как они передали все свои права и свободы суверену, согласились считать волю суверена своей.

Ещё в древнем Риме задавались вопросом, что хуже: тирания или гражданская война?
Гоббс убеждает: любой раскол власти — прямая дорога назад, к гражданской войне, к «войне всех против всех». При этом, беспрестанное желание всё большей и большей власти, это желание, прекращающееся лишь со смертью.

Говорят: свобода покупается порядком. Однако не слишком ли высокую цену мы платим за безопасность, отдавая всю свою свободу государству-Левиафану?
Продав свободу за безопасность, мы останемся и без свободы, и без безопасности.
Война всех против всех существует как при отсутствии государства, так и при его наличии. Просто при наличии государства аппарат насилия в этой войне монополизирован Левиафаном.

Нужно ли вообще государство или можно без него обойтись? Что такое ГОСУДАРСТВО?

В 1908 году Франц Оппенгеймер сформулировал социологическое понятие государства. «Государство целиком и полностью на стадии генезиса и, в сущности, почти целиком на первых стадиях своего существования есть социальный институт, силой насаждаемый группой победителей на побеждённую группы с единственной целью: поддержания господства победителей над побеждёнными и защиты от внутреннего восстания и нападений извне».

Философ Джон Локк считал, что «во имя безопасности и сохранения порядка люди вынуждены создавать государство».
«При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так как и сами разбойничьи шайки есть не что иное, как государства в миниатюре». (Августин Аврелий 354-430 гг.).
«Государство существует не для того, чтобы превратить земную жизнь в рай, а для того, чтобы помешать ей окончательно превратиться в ад». (Николай Бердяев)
По Гегелю (1770-1831), «люди не могут не объединиться в государство, как только они сами увидят высшую разумность государственного порядка».

Государство держится на «трёх китах»: 1\ монополия на применение насилия, 2\ сбор налогов, 3\ юстиция в пределах определённой территории.
Либеральная теория «минимального государства» предполагает, что, во-первых, государство есть нейтральный арбитр, своего рода площадка для решения возникающих в гражданском обществе споров и конфликтов. Во-вторых, государство должно быть дешёвым.

Идея правового государства, верховенства закона, гражданского общества родилась из страха перед войной «всех против всех». Однако надежды на «правовое государство» не оправдались. Исследователи констатируют «крах легистской утопии» (утопии сильной власти). Под легистской утопией понимается «представление о том, что сильный правитель наведёт порядок и устранит всякую несправедливость».

Теория отмирания государства оказалась утопией. На деле мы видим усиление государства во всех его формах. Настоящее государство-Левиафан сегодня это закрытые наднациональные структуры мирового согласования и управления, которые диктуют свою волю правительствам, парламентам, отдельным лицам.

Если устранить верховенство закона, то мир погрузится в хаос «войны всех против всех». Никто никого не слушает, у каждого своя правда. Господствует не сила права, а право силы!

Чем руководствуются политики, откровенно игнорируя международное право?
Политики никогда не договорятся, пока не будет общей цели или общей угрозы; они никогда не признают своих ошибок и никогда не скажут всей правды о развязанной войне.

Социологическую дисциплину, которая занимается исследованием войны, называют ПОЛЕМОЛОГИЯ.
Некоторые считают войну иррациональным, инстинктивным, нелогичным и бесчеловечным, даже мифологическим явлением, будто война господствует над человеком. Но это не всегда так. Согласно археологическим находкам, первая война зафиксирована у Джебель Сахаба на реке Нил, к северу от Судана, в 12 тыс. лет до н.э.— из-за нехватки продовольствия.
Интенсивность вооружённых конфликтов возрастает с тех пор, как 6 тыс. лет назад группы охотников в Европе уже вели оседлый образ жизни, со всё более многочисленными популяциями.

Учёные Швейцарского статистического центра подсчитали, что за 5000 лет человеческой истории, только 292 года ,в общем подсчёте, на Земле не было войн. Всё остальное время люди уничтожали друг друга. С 3600 года до н.э. по настоящее время свыше 15 тысяч войн унесло около 3,5 млрд. человеческих жизней. Только за 80 лет ХХ века в мире произошло 154 войны, стоившие человечеству свыше 100 млн. жизней. После 1945 года было всего 26 мирных дней.

«Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других свободными», – писал греческий философ Гераклит (544 – 483 гг до н.э.).
Гераклит называл войну основным принципом, управляющим космосом: «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что всё возникает через вражду и заимообразно».
Гомер в поэме «Илиада» использовал термин «polemos», что означает «приступать, преследовать».
Вооружённое столкновение между греческими полисами называли распрей (stasis), а войну с варварами признавали полноценной войной polemоs.

Древнегреческий историк, основатель исторической науки, автор «Истории Пелопонесской войны» Фукидид (ок 460 – ок 400 до н.э.) утверждал, что государства взаимодействуют согласно принципу силы: «… право имеет решающее значение только при равенстве сил на обеих сторонах; если этого нет, то сильный делает то, что может, а слабый уступает».

Когда-то мы надеялись, что войны прекратятся с исчезновением капитализма, потом думали, что вместе с коммунизмом исчезнут причины для войн. Однако причина войн не в «-измах», а в природе людей. Порочна не столько цивилизация, сколько само создание – человек. Достаточно вспомнить, почему Каин убил Авеля (из ревности к Богу). Убийства на почве ревности были и будут всегда!

Парадокс, но если в мирное время убийство человека является тягчайшим преступлением, то убийство противника во время боевых действий не считается преступлением и за него могут даже награждать.

Швейцарский юрист Эмер де Ваттель (1714-1767) полагал, что война это правовое состояние, а государственная армия представляет собой юридическое лицо, обладающее правом на её ведение. То есть оно всегда действует в правовом поле, а потому действия армии не являются преступлением, если не нарушает право войны .

Понятие «право войны» определяется как историческое право государства на ведение военных действий. Отдельно от права войны существуют правила и обычаи войны (международное гуманитарное право), которые касаются субъектов, уже вовлечённых в войну. Они определяют правила защиты прав гражданских лиц в условиях военного времени, «пропорциональность» использования военной силы.

С момента выхода в 1625 году трактата «О праве войны и мира» люди пытались ограничить право войны соглашениями о ненападении, объявляли войну вне закона, преступлением против мира.
С развитием международных отношений государства пришли к сознанию, что во время войны необходимо установить некоторые обязательные для воюющих сторон ограничения их произвола в их же общих интересах. Первоначально стало общепризнанным запрещение убийства раненых и пленных.
К середине ХХ века основные нормы ведения войны были закреплены в Гаагских конвенциях (законы и обычаи войны, права и обязанности государств); в Женевских конвенциях (права раненых, военнопленных, гражданских лиц); в резолюциях и конвенциях ООН.

Устав ООН определил войну «преступлением против мира», объявил агрессию международным преступлением, которое подлежит суду. Агрессивная война была запрещена Уставом ООН в «Определении агрессии» от 14 декабря 1974 года.
Устав ООН обязывает страны искать разрешение споров мирным путём и требует разрешения ООН прежде, чем одна страна сможет начать любое использование силы против другой, если только это обязательство не нарушает права на самооборону против вооружённого нападения.

Для осмысления феномена войны выделяют политико-философские теории «политический реализм» и «теория справедливой войны» (а также пацифизм и милитаризм).
«Политический реализм» – это когда государства руководствуются не моралью, а интересами; когда невозможно установить гармонию национальных интересов.
«Теория справедливой войны». Задача теории выяснить, в каком случае война морально оправдана. Речь идёт о признании справедливым или морально необходимым обращение к военной силе в обстоятельствах, когда иные методы разрешения конфликта уже неэффективны.

Самое известное определение «Война — это продолжение политики иными средствами» дал немецкий военный историк и философ Карл Филипп Готтлиб фон Клаузевиц (1780-1831). Он считал войну крайне опасным предприятием и сравнивал с игрой в карты, в которой карты тасуют случай и время. В войне высока степень неопределённости и случайности, полностью контролировать войну невозможно.

Государства могут законно вступать в войну, если не нарушают определённых правил (объявляют войну публично, отказываются от чрезмерного насилия); их действия нельзя считать преступными, несмотря на то, что они могут и не соответствовать требованиям морали.
Николо Макиавелли в трактате «Государь» пишет: «Ибо та война справедлива, которая необходима, и то оружие священно, на которое единственная надежда».

В 1977 году вышла книга Майкла Уолцера «Справедливые и несправедливые войны: нравственный аргумент с историческими иллюстрациями». Как пишет Уолцер, война иногда необходимо, но обоснованной эта необходимость становится только в том случае, если удастся доказать именно моральную значимость обращения к военной силе.

Что же можно назвать справедливыми войнами?

По мнению Майкла Уолцера:
1\ Оборонительная война, поскольку она вызвана агрессией и фактически не оставляет выбора жертве агрессии; конфликт не может быть решён иным способом, кроме как обращением к военной силе.
2\ Помощь государству, которое находится под несправедливым ударом агрессора.
3\ Упреждающий удар.
4\ Помощь народу, восставшему против своего правительства, которое ответственно за массовые нарушения прав собственного населения.
5\ Контринтервенция.
6\ Гуманитарная интервенция.

Политический теоретик Ханс Моргентау (1904-1980) полагал, что именно в природе человека следует искать корни всех социальных и политических процессов. Пороки человеческой природы не позволяют людям строить отношения исключительно на принципах морали. Желание доминировать оказывается основой всех конфликтов. Воля к власти – ключевой принцип человеческих отношений, в том числе и международной политики.

Немецкий юрист и политический теоретик Карл Шмитт (1888-1985), автор «теории политического», утверждал, что война выходит из подчинения политики и не воспринимается как средство установления мира, она начинает разрушать политику и государство. Само государство как институт оказалось перед угрозой быть уничтоженным вместе с населением и экономикой. Последствия этого катастрофичны: конфликт не может быть решён политически, он превращается в эсхатологическую борьбу с противником, в котором начинают видеть воплощение мирового зла.

Политический философ Кеннет Уолтц (1924-2013) говорил: «… война происходит потому, что её ничто не может предотвратить. Между государствами, как и между людьми, не существует автоматического согласования интересов. В отсутствие высшей власти сохраняется постоянная возможность того, что конфликт будет разрешён силой».

Сейчас в мире ведутся военные действия, происходят военные конфликты и военные операции. Но их редко называют «войной» в строгом значении этого слова. А без этого юридического определения невозможно констатировать положение, имеющее чёткий международно-правовой статус.

Сейчас военный конфликт предпочитают не называть войной. Во-первых, потому что это вызовет безусловную реакцию мирового сообщества и нарушение норм международного права.
Во-вторых, это требует изменения норм внутренней жизни общества, объявление военного положения, наступление условий «форс-мажор».
В-третьих, слово «война» имеет отрицательную окраску и воспринимается общественностью крайне негативно.

В чём же отличие военных конфликтов от войн?

Войной следует признать крупномасштабный вооружённый конфликт, в котором задействованы значительные военные силы. Это главное отличие от небольших военных операций. Ныне в войнах могут участвовать не только государства, но и негосударственные субъекты (террористические организации, повстанческие движения, преступные группы, частные военные компании).

Потери в войнах европейских стран (убитые и умершие от ран и болезней) составили: в XVII веке — 3,3 миллиона человек, в XVIII веке — 5,4 млн, в XIX и начале XX веков (до Первой мировой войны) — 5,7 млн, в Первой мировой войне — свыше 9 млн, во Второй мировой войне (включая погибших в нацистских концлагерях) — свыше 50 миллионов человек.

Пройдя через две мировые войны, человечество поставило себя на грань того состояния, которое Иммануил Кант (1724-1804) называл вечным миром на «гигантском кладбище» народов. Кант считал войну признаком варварства и безусловно осуждал её.

Питер Брейгель старший «Триумф смерти»

Почему возникает «война всех против всех»?

Есть гипотеза, что слишком спокойное и благополучное существование негативно влияет на численность популяции. Людям нужны трудности, чтобы они боролись и тем самым развивались. Поскольку слишком комфортная жизнь действует губительно на человечество. На языке физики это называется ЭНТРОПИЯ – увеличение беспорядка, состояние неустойчивости системы, приводящее к неуправляемому распаду на всех уровнях.

Современный мир захвачен турбулентностью. Кажется, что мы летим в самолёте без экипажа неизвестно куда. Международное право растоптано. Господствует не сила права, а право силы. Старый порядок разрушен – новый не создан. Мир в ситуации аномии. Жить по-старому невозможно, а как жить по-новому не знает никто. Люди устали от неопределённости свободы.

Если раньше был чёткий двух полярный мир, то сегодня многополярный. Но как жить, когда у мира много полюсов? Каждый тянет одеяло на себя. Никто не хочет договариваться. У каждого своя правда, свой взгляд на мир, своя система доказательств. Понятие нравственности и совести полностью девальвировано. Проблемы предпочитают решать силой.

В результате мы видим насилие и ложь, насилие под прикрытием лжи, и ложь под прикрытием насилия. Кто сильнее, тот и прав. Повсюду борьба за существование, нет ни добра, ни зла, есть конфликт интересов. Нет ни хороших, ни плохих, есть лишь друзья и враги врагов. Обман стал нормой жизни. Нет ни справедливости, ни морали — есть лишь борьба за выживание и война за доминирование.

В чём же причины «войны всех против всех»?

Некоторые психологи утверждают, что человеку по природе вещей свойственна агрессия. Человек превращает своё недовольство жизнью или собой в ненависть к другим. Если война является неотъемлемой частью человеческой натуры, как предполагается многими психологическими теориями, то полностью изжить её никогда не удастся.

Ни один животный мир на Земле не ведёт такой внутривидовой войны на уничтожение, как это делает Homo sapiens. Только человек убивает ради развлечения или удовольствия. Львы не воюют с львами, гиены с гиенами. Даже в борьбе за самку самец-победитель не убивает побеждённого, волк не убивает волка.
Современные биологи считают убийства в ходе войн адаптивным инстинктом человека как биологического вида, характерным также для ближайшего к человеку виду — шимпанзе.

Зигмунд Фрейд считал агрессивность одним из основных инстинктов, определяющих психологические «пружины», направленность и смысл человеческого существования. Фрейд даже отказался участвовать в движении борцов за мир, так как считал войны неизбежным следствием периодических вспышек человеческой агрессивности.

Человеческие войны — это аналог поведения животных, которые сражаются за территорию или конкурируют за еду или партнёра. Животные агрессивны по своей природе, а в человеческой среде подобная агрессивность выливается в войны. Однако, с развитием технологии человеческая агрессивность достигла такого предела, что начала угрожать выживанию всего вида.

Психолог Эрих Фромм на примере истории Европы XV—XX веков указывает, что число и интенсивность войн являются не постоянными величинами, а значительно возрастают по мере успехов технической цивилизации и процессов усиления правительственной власти.

Подобные теории были раскритикованы учёными, такими как Джон Г. Кеннеди, которые считали, что организованные, продолжительные войны людей существенно отличаются от драк за территорию у животных — и не только в части технологии. Война всё-таки является человеческим изобретением, имеющим свои исторические и социальные корни.

Томас Мальтус (1766—1834) писал, что население всегда увеличивается до тех пор, пока его рост не ограничивается войной, болезнью или голодом. Согласно мальтузианским теориям причины войн кроются в росте населения и нехватке ресурсов. Так, папа Урбан II в 1095 году, накануне Первого крестового похода, писал: «Земля, которую вы унаследовали, со всех сторон окружена морем и горами, и она слишком мала для вас; она едва даёт пропитание людям. Вот почему вы убиваете и мучаете друг друга, ведёте войны, вот почему столь многие из вас гибнут в гражданских раздорах. Уймите свою ненависть, пусть вражда закончится. Вступите на дорогу к Гробу Господню; отвоюйте эту землю у нечестивой расы и заберите её себе».

Существенно отличается от мальтузианских теорий «Теория преобладания молодёжи». Её сторонники считают, что сочетание большого количества молодых мужчин с нехваткой постоянной мирной работы ведёт к большому риску войны.
В случае, когда на одну женщину приходится 2,1 ребёнка, сын занимает место отца, а дочь — матери. Это приводит к замещению предыдущего поколения, тогда как более низкий коэффициент ведёт к вымиранию населения.
В случае, когда в семье рождается 4-8 детей, отец должен обеспечить своим сыновьям не одну, а две-четыре социальные позиции (работы), чтобы они имели хоть какие-то перспективы в жизни. Учитывая, что количество уважаемых должностей в обществе не может увеличиваться с той же скоростью, как количество еды, учебников и вакцин, множество «обозлённых молодых мужчин» оказываются в ситуации, когда их юношеский гнев выливается в насилие.
По большому счёту, люди, которые идут убивать других людей, — это мужчины в возрасте от 16 до 30 лет.

Основная причина возникновения войн — стремление политических сил использовать вооружённую борьбу для достижения внешне- и внутриполитических целей. Только небольшое количество войн в истории было действительно результатом волеизъявления народа. Гораздо чаще народ насильно втягивается в войну своими правителями.

Существует «Теория отвлекающей войны» — когда военный конфликт используется правительством государства для улучшения своего внутриполитического положения, инициации эффекта сплочения вокруг лидера воюющей страны, а также для сообщения населению затратного, а значит достоверного сигнала о компетентности действующего правительства.

Рационалистические теории предполагают, что если бы обе конфликтующие стороны знали заранее, чем кончится война, то было бы лучше для них принять результаты войны без сражений и без напрасных жертв.

Есть теория, согласно которой войну можно рассматривать как рост экономической конкуренции между странами. Войны начинаются как попытка овладеть рынками и природными ресурсами.
Теория перехода власти объясняет крупнейшие войны вызовом действующему гегемону со стороны великой державы, которая не подчиняется его контролю.

Политики убеждают в необходимости защиты национальных интересов. Для этого они придумывают разные красивые оправдания: «война во имя мира», «мягкая сила», «умная сила». На самом деле, действуют по принципу: «сила есть, ума не надо». Слабого никто не слушает. На право и мораль плюют, если всего можно добиться силой. Опыт показывает, что все вопросы можно решить за столом переговоров. Но если война возникает, значит кому-то нужна война.

Существует теория, объясняющая агрессивную внешнюю политику или даже вовлечение в военные действия стремлением «отвлечь» внимание граждан страны от внутренней политической повестки в неблагоприятной для политических лидеров ситуации или улучшить своё политическое положение за счёт эффекта сплочения.

Все хотят мира, но на своих условиях. Все борются за мир, но с позиции силы, проводя в жизнь известное изречение римлян «хочешь мира, готовься к войне». Нужна новая парадигма в противовес древнеримской «мир с позиции силы».

Многие не понимают причин рациональных причин, толкающий мир в огненный коллапс. А между тем они давно описаны в Апокалипсисе. Древние утверждали, что мир лежит во зле. И ныне считается, будто правит им Сатана. Всё происходит по какому-то давно прописанному сценарию и наш мир летит в пропасть самоуничтожения.

Возможно, войны это биологическая саморегуляция планеты?

Иногда кажется, что война это какой-то заговор по уничтожению излишков населения. Сейчас на планете почти 9 миллиардов человек, а к концу века станет 12 миллиардов. На фоне развития роботов, да ещё с искусственным интеллектом, олигархам нужно лишь 500 миллионов человек. Земля не может прокормить 12 миллиардов, обеспечив всем высокий жизненный стандарт. Поэтому возникает борьба за «место под солнцем». «Золотой миллиард» ни за что не уступит своего преимущественного положения и будет воевать до конца.

Люди – это животные с небольшим налётом цивилизованности («политическое животное», как говорил Платон). Ни одно животное не потерпит на своей территории чужака, отбирающего средства к существованию, и будет бороться с ним не на жизнь, а на смерть.

Жизнь – борьба! Каждый хочет выжить за счёт другого. Одни эксплуатируют других. А всё остальное лишь служит прикрытием этой борьбы за наилучшее существование.

Война всегда была борьбой за прибавочный продукт, за вытеснение (уничтожение) экономического конкурента. Люди всегда воевали за выживание. В мире идёт инстинктивная борьба за лучшее место под солнцем. Нигде честной конкуренции уже давно нет. За всей ложью и ухищрениями скрывается чисто животная борьба за существование.

В человеческом сообществе действуют те же законы джунглей, что и среди диких зверей. Доказывать невиновность бесполезно – «у сильного всегда бессильный виноват»!

В чём же тогда прогресс человеческой цивилизации, если, как и пять тысяч лет назад, «кто сильнее, тот и прав»?

Люди живут инстинктами, инстинкты сильнее культуры. И насилие люди-животные понимают гораздо лучше, чем доводы разума. Цивилизационный слой культуры очень тонок, и человек в экстремальных условиях быстро превращается в животное, желающее выжить несмотря ни на что, даже убивая себе подобных.

Да, хищник не ругательное слово.
Есть в хищниках высокая корысть.
Есть в хищниках здоровая основа,
Желанье и обязанность загрызть.

Мы хищники – большие демократы.
Нам думать о различиях смешно.
Мы нищему равно как принцу рады –
Здоровому желудку всё равно.

В наш славный век лишь ярче их натура,
Когтям так близко всё, что видит глаз.
Пусть даже против хищников культура,
Зато цивилизация за нас.

«Сойдутся как завтра на убийство друг друга, перебьют, перекалечат десятки тысяч людей, – размышлял князь Андрей перед Бородинской битвой в романе Льва Толстого «Война и мир». – А потом будут служить благодарственные молебны за то, что побито много людей, и число которых ещё прибавляют, и провозглашают победу, полагая, что чем больше побито людей, тем больше заслуга тому, кто убил больше народа, дают большую награду. Как Бог оттуда смотрит и слушает?!!!

Божественные законы людьми не соблюдаются. Разве это возможно, соблюдать заповеди?! Нет любви, нет. Её выдумали поэты. Люди живут инстинктами. Человек — животное! Все хотят сделать человека лучше, а он не может, не может! В реальности правят другие законы. Право силы — вот реальное право. А добро, справедливость, любовь — это всё… Оглянись вокруг! Развязавшие войну так называемые цивилизованные нации наплевали на ими же установленные законы, а про божественные даже не вспоминают; они убивают, потому что им это выгодно. Выгодно!

Что может удержать человечество от самоуничтожения? Только любовь. Она — необходимость. Внутренняя необходимость! А возможно и внешняя. Мы сконструированы для любви. Любовь – жизненная потребность. Без любви человечество обречено на самоуничтожение. Мир существует не благодаря господству, а благодаря ЛЮБВИ! Поэтому ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!»
(из моего романа-быль «Странник» (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сегодня ЛЕВИАФАН уже не метафора мифологического чудовища, а вполне себе Искусственный Интеллект, который подчиняет и регламентирует жизнь людей, планирует войны и даже боевые действия.
Недавно мне прислали подборку сюжетов Тик-Тока под общим названием «Сталин вернулся». ИИ создал сюжеты, в которых современный Иосиф Виссарионович громит чиновников, назначает им «среднюю по стране зарплату», требует снижения цен для бедных.
Я воспринял это как призыв к скорому возвращению «сталинских времён». Основанием для этого будет не только изменение внешней ситуации, но и внутренней. Этот «новый нэп» потребует и новой («сталинской») идеологии, которая, уверен, уже пишется.
О том, что «бандитский капитализм» не приживётся в России, я говорил ещё в начале 90-х годов прошлого века. Но тогда никто не слушал – все были заняты «прихватизацией».
История повторяется. Маятник от либерализма качнулся в другую сторону.
Даже в рамках своей ограниченной жизни легко заметить, что ничего не меняется. Революции и войны тоже ничего по существу не меняют, а лишь создают часто ненужное для всех беспокойство. Законы существования невозможно изменить никакими благими пожеланиями. Одни правители сменяют других, пытаются что-то преобразовать, как они уверяют, “к лучшему”, но всё рано или поздно возвращается на круги своя».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

13\03\2026 в Европейском университете в Петербурге проходила первая конференция молодых учёных «Философия, история идей и социальные науки: междисциплинарная перспектива». Я впервые узнал, что существует такая наука – ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ. Что она собой представляет я узнал из выступления молодых обществоведов.

https://youtu.be/LkS0vZEDk9w

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь.

А как Вы понимаете выражение ВОЙНА ВСЕХ ПРОТИВ ВСЕХ?

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

В 2009 году путешествуя по Италии мы посетили Флоренцию – город великого Данте Алигьери. Во Флоренции жил и Фёдор Михайлович Достоевский, когда создавал роман «Идиот». Эти великие писатели исследовали потусторонний мир в своём творчестве. Данте Алигъери создал «Божественную комедию» – поэму об Аде, Рае и Чистилище.

https://vk.com/video1243120_456244199

Данте Алигьери – один из основателей литературного итальянского языка – родился в 1265 году, умер в 1312. Мир его помнит прежде всего как автора «Божественной Комедии». О судьбе Данте Алигьери очень мало фактических сведений, след его на протяжении столетий теряется.

Известный портрет Данте Алигьери лишён достоверности. Боккаччо изображает его бородатым вместо легендарного гладко выбритого. Однако в общем его изображение отвечает нашему традиционному представлению: продолговатое лицо с орлиным носом, большими глазами, широкими скулами и выдающейся нижней губой; вечно грустный и сосредоточенно-задумчивый.

Жизнь Данте в ранней юности неизвестна. Своё первоначальное образование он признавал недостаточным. Первое впечатление его детства: как он, девятилетний мальчик, залюбовался на майском празднике девочкой восьми лет, дочерью соседа, Беатриче Портинари. Впечатление от этой встречи обновилось в нём, когда девять лет спустя, он увидел её снова уже замужней женщиной, и на этот раз увлёкся ею. Беатриче становится на всю жизнь «владычицей его помыслов», прекрасным символом того нравственно поднимающего чувства, которое он продолжал лелеять в её образе.

По собственному признанию Данте толчком к пробуждению в нём поэта явилась трепетная и благородная любовь к юной и прекрасной Беатриче. Любовь получила для него таинственный смысл; он наполнял ей каждый момент существования. Когда в 1290 году Беатриче внезапно умерла, поэт был безутешен. В 1295 году он написал автобиографическую исповедь «Новая Жизнь» («Vita nuova»), ставшую поэтическим документом его любви. Свою «Божественную Комедию» Данте слагал в прославление Беатриче.

Данте Алигьери был человек строго религиозный. Любовь казалась ему чем-то священным, таинственным, в чём плотские мотивы улетучивались до желания лицезреть Беатриче. Любовь для Данте «это духовное единение души с любимым предметом; любовь разумная, свойственная только человеку (в отличие от других сродных аффектов); это — стремление к истине и добродетели». Однако для большинства современников Данте был просто амурным поэтом, одевшим в мистические краски обыкновенную земную страсть с её восторгами и падениями.

С Беатриче Данте поднимается сквозь девять концентрических небесных сфер (согласно устройству неба в птолемеево-аристотелевской космологии), где обитают души праведных, к десятой – Эмпирею, обители Господа. Гордость и любовь — страсти, которые Данте сам признаёт за собой, от которых очищается, восходя по уступам Чистилища к Беатриче.

В творчестве Данте, Беатриче постепенно прорастает из простой девушки до символического образа духовной любви и мистической связи, деятельной благодати, «мадонны Философии», от образа Вергилия и до аналогии с Христом, и, наконец, Ангел Беатриче встречает Данте в Раю после восхождения на гору Чистилища.

Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу…
Эти строки знает даже тот, кто не читал всей «Божественной Комедии». Я готовился прочитать поэму двадцать лет. А когда прочитал за два дня и одну ночь, то невольно задался вопросом: почему это Комедия? И почему Божественная? Почему Ад производит гораздо более сильное впечатление, чем Рай?

Впервые изображения Ада и сведения о нём я получил из иллюстраций Гюстава Доре к книге «Божественная комедия» Данте.

Дремучий лес, в котором поэт заблудился на середине жизненного пути, — символ совершённых на протяжении жизни грехов и испытываемых заблуждений. Три зверя, которые там нападают: рысь, лев и волчица — три самые сильные страсти: соответственно сладострастие, гордыня, корыстолюбие. Человека от страстей спасает разум, а божественная благодать ведёт к вечному блаженству.

Основной темой «Божественной Комедии» можно назвать справедливость — в этой жизни и в загробной, а также средства к её восстановлению, отданные, по промыслу Божьему, в руки самого человека.
Цель поэмы — «вывести людей из их бедственного состояния к состоянию блаженства».
Эпитет «Божественная» придал этому произведению Боккаччо, и впервые появился в издании, вышедшем в 1555 году в Венеции.

«Божественную Комедию» часто называют гениальным творением, а её автора гением. Но мне лично ближе представление Сократа, согласно которому у каждого человека есть свой гений, которого он или слушает или не слышит.

Почему Данте назвал своё произведение комедией? – Потому что она имеет мрачное начало (Ад) и радостный конец (Рай и созерцание Божественной сущности). К тому же она написана простым стилем на народном языке, в отличие от возвышенного стиля, присущего, в понимании Данте, трагедии.

В филологии есть такое понятие как «языковая личность персонажа». По «Божественной Комедии» можно изучать не только личность самого Данте, но и язык его времени, мировоззрение и умонастроения его эпохи.

«Божественная Комедия» – непревзойденный пример искусства как подражания. Данте использует готовый литературный сюжет для того, чтобы наполнить его своим личным содержанием.

Представления Данте о загробном мире не оригинальны. Этические принципы, на которых построен Дантов Ад, как и в целом его видение мира и человека, представляют собой сплав христианской теологии и «Этики» Аристотеля.
Данте творил свою «Божественную комедию», следуя традиции средневековых описаний хождений в загробный мир и видений посмертных человеческих судеб. Загробные видения и хождения — один из любимых сюжетов античности и средневековой легенды. Это и похищение Персефоны, и странствие Одиссея в Аду, и схождение Орфея в Ад за Эвридикой.

Данте был католиком, и потому его описание потустороннего мира полностью соответствует католическому вероучению о Чистилище, Рае и Аде. Он много заимствует у такого католического авторитета как Фома Аквинский, но идёт дальше считавшегося известным святым.
И хотя Данте не имел собственного мистического опыта, однако благодаря поэтическому дару он создал убедительную стройную концепцию потустороннего существования, отчего его почитатели рассматривают «Божественную Комедию» как подлинное откровение.

«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она состоит из трёх частей — кантик: «Ад», «Чистилище» и «Рай»; каждая из них включает в себя 33 песни, что в общей сумме со вступительной песнью даёт число 100.

«Божественная Комедия» это произведение о бессмертии души.
Теология в дни Данте считала, что мистическое путешествие к Богу возможно и при жизни человека, если Господь по милости своей подарит ему эту возможность.
Данте строит своё путешествие по загробному миру так, чтобы оно символически отражало «путешествие» души в мире земном. Так путь, пройденный душой, достигающей справедливости, а затем – очищающей благодати, символически повторяет путь искупления, пройденный человечеством в ходе истории.

Воздаяние, по представлениям Данте, соответствует природе греха или добродетели, присущих человеку при жизни. В Раю души праведных появляются сначала на том небе или небесной сфере, которое лучше символизирует степень и природу их заслуг.

Данте называл себя «певцом правосудия», но вряд ли был беспристрастен, помещая поимённо всех своих врагов и недоброжелателей в Ад.
В сопровождении Вергилия Данте проходит около людей, которые не оставили по себе памяти на земле, на которых не взглянет Божественное Правосудие и Милость, потому что они были малодушны и не принципиальны. (Ад, III, 51)

Ад имеет вид колоссальной воронки, состоящей из концентрических кругов, узкий конец которой упирается в центр земли. Пройдя преддверие Ада, населённое душами ничтожных, нерешительных людей, они вступают в первый круг ада, так называемый Лимб (А., IV, 25-151), где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от адских мук. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры — Аристотеля, Эврипида, Гомера и др.

Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу да Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу.

По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принуждённых страдать от дождя и града, скупцов и расточителей, без устали катящих огромные камни, гневливых, увязающих в болоте.
За ними следуют объятые вечным пламенем еретики и ересиархи (среди них император Фридрих II, папа Анастасий II), тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем, обманщики всех родов, муки которых весьма разнообразны.

Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий, — их грызёт своими тремя пастями Люцифер, восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.

Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.
1-й круг (Лимб) – там некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане.
2-й круг Сладострастники (блудники и прелюбодеи).
3-й круг Чревоугодники, обжоры.
4-й круг Скупцы и расточители (любовь к чрезмерным тратам).
5-й круг (Стигийское болото). Гневные и ленивые.
6-й круг (город Дит). Еретики и лжеучители.
7-й круг 1-й пояс: насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники); 2-й пояс: насильники над собой (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты, то есть бессмысленные истребители своего имущества); 3-й пояс: насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство).

8-й круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (Ад, XXIV, 37-40). Первый по счёту вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и тёмного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причём над рвами они изгибаются в виде мостов или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия.
1-й ров – Сводники и обольстители.
2-й ров – Льстецы.
3-й ров – Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.
4-й ров – Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.
5-й ров – Мздоимцы, взяточники.
6-й ров – Лицемеры.
7-й ров – Воры.
8-й ров – Лукавые советчики.
9-й ров – Зачинщики раздора (Магомет, Али, Дольчино и другие).
10-й ров – Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.

9-й круг. Обманувшие доверившихся. Ледяное озеро Коцит.
Пояс Каина – Предатели родных.
Пояс Антенора – Предатели родины и единомышленников.
Пояс Толомея – Предатели друзей и сотрапезников.
Пояс Джудекка – Предатели благодетелей, величества Божеского и человеческого.
Посередине, в центре вселенной, вмёрзший в льдину (Сатана) терзает в трёх своих пастях предателей величества земного и небесного (Иуду, Брута и Кассия).

Выстраивая модель Ада, Данте следует за Аристотелем, который в своей «Этике» (кн. VII, гл. 1) относит к 1-му разряду грехи невоздержанности (incontinenza), ко 2-му — грехи насилия («буйное скотство» или matta bestialitade), к 3-му — грехи обмана («злоба» или malizia). У Данте 2—5-й круги для невоздержанных (в основном это смертные грехи), 7-й круг для насильников, 8-9-й — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

Еретики — отступники от веры и отрицатели Бога — выделены особо из сонма грешников, заполняющих верхние и нижние круги, в шестой круг. В пропасти нижнего Ада (А., VIII, 75), тремя уступами, как три ступени, расположены три круга — с седьмого по девятый. В этих кругах карается злоба, орудующая либо силой (насилием), либо обманом.

По замыслу Данте, Ад ужасен не столько тяжестью своих мучений и испытаний, сколько их вечностью и отсутствием хоть малейшей надежды на прекращение действия высшей кары. Грешники навечно обречены на «тоску богооставленности».

Данте не упускает возможности посчитаться со своими идейными противниками и личными врагами; он ненавидит ростовщиков, осуждает кредит как «лихву», свой век как век наживы и сребролюбия. По его мнению, деньги — источник многих зол.

К папству как к институту поэт относится с высочайшим почтением, хотя к отдельным его представителям, и особенно к способствовавшим утверждению в Италии капитализма, испытывает ненависть; некоторые папы оказываются в аду.

Идеалы аскетизма в Данте ещё не мертвы, и поэтому он почитает грехом свободную любовь (Ад, Песнь V, эпизод с Франческой да Римини и Паоло). Но не грех для него любовь, которая влечёт к предмету поклонения чистым платоническим порывом. Это — великая мировая сила, которая «движет солнце и другие светила».

Пройдя по узкому коридору из центра земли во второе её полушарие, Данте и Вергилий оказываются на поверхности. Там, в середине острова, окружённого океаном, возвышается гора в форме усечённого конуса — Чистилище, состоящее, как и Ад, из ряда кругов, сужающихся к вершине горы.
Ангел, охраняющий вход в чистилище, впускает Данте в первый круг, перед этим начертав мечом на его лбу семь P (Peccatum — грех), символизирующие семь смертных грехов. С прохождением каждого круга исчезает по одной букве; когда, достигнув вершины Чистилища, Данте вступает в расположенный там «земной рай», он уже свободен от начертанных стражем чистилища знаков.
Круги населены душами грешников, искупающих свои прегрешения. Здесь очищаются гордецы, принуждённые сгибаться под бременем давящих их спину тяжестей, завистники, гневливые, нерадивые, алчные и пр. Вергилию, не узнавшему крещения, нет доступа в рай, поэтому он исчезает, доведя Данте до райских врат.

Поэт, входя в Чистилище, видит четыре звезды, символизирующие четыре «основные» или «естественные» добродетели (мудрость, справедливость, мужество и умеренность).
Данте изображает Чистилище в виде огромной горы, возвышающейся в южном полушарии посреди Океана. Она имеет вид усечённого конуса. Береговая полоса и нижняя часть горы образуют Предчистилище, а верхняя опоясана семью уступами (семью кругами собственно Чистилища). На плоской вершине горы расположен пустынный лес Земного Рая, где Данте воссоединяется со своей возлюбленной Беатриче перед паломничеством в Рай.

Вергилий излагает учение о любви как об источнике всякого добра и зла и поясняет градацию кругов Чистилища: круги I, II, III — любовь к «чужому злу», то есть зложелательство (гордость, зависть, гнев); круг IV — недостаточная любовь к истинному благу (уныние); круги V, VI, VII — чрезмерная любовь к ложным благам (корыстолюбие, чревоугодие, сладострастие). Круги соответствуют библейским смертным грехам.

Данте ввёл в свою поэму эту часть загробного мира и описал её задолго до утверждения догмата о Чистилище на Тридентском соборе. Создавая Чистилище, Данте основывался на древнейших народно-религиозных представлениях и на наследии раннехристианской литературы. Появление Чистилища в «Комедии» знаменовало собой значительный переворот в картине мира средневекового человека: переход от бинарной структуры загробного мира (ад — рай) к троичной (Ад — Чистилище — Рай) связан с усложнением ментальных структур в обществе и усиливающейся рационализацией мышления. Это решало также и многие моральные проблемы, давая человеку больше надежд на спасение, допуская некое промежуточное состояние, некий нравственный компромисс, «третий путь», которого не было ни в православной, ни в возникшей позднее протестантской церквях.

Данте строит своё путешествие по загробному миру так, чтобы оно символически отражало «путешествие» души в мире земном. Так путь, пройденный душой, достигающей справедливости, а затем – очищающей благодати, символически повторяет путь искупления, пройденный человечеством в ходе истории.

Воздаяние, по представлениям Данте, соответствует природе греха или добродетели, присущих человеку при жизни. В Раю души праведных появляются сначала на том небе или небесной сфере, которое лучше символизирует степень и природу их заслуг.

Восходя на гору Чистилища, где на семи уступах искупаются семь смертных грехов, Данте очищается сам и, достигнув вершины, оказывается в земном Раю – в ЛЮБВИ!

Как геометр, напрягший все старанья,
Чтобы измерить круг, схватить умом
Искомого не может основанья,

Таков был я при новом диве том:
Хотел постичь, как сочетаны были
Лицо и круг в слиянии своём;

Но собственных мне было мало крылий;
И тут в мой разум грянул блеск с высот,
Неся свершенье всех его усилий.

Здесь изнемог высокий духа взлёт;
Но страсть и волю мне уже стремила,
Как если колесу дан ровный ход,

Любовь, что движет солнце и светила.

Превзойти Данте невозможно. Но можно пойти дальше. Ибо нет предела совершенству. Как Вергилий указывает дорогу Данте, так Данте указывает путь мне – в Чистилище, и выше, выше, выше…!
— Куда же ты влечёшь меня?
— Вглубь мира. В тебе самом вселенную открыть.
— Но разве это может… может быть? Ведь Космос — он вовне, а не внутри?
— Внимательнее на себя взгляни, и ты увидишь этот мир внутри.
— Куда же ты влечёшь меня?
— В мечты! Ведь всё, о чём мечтаешь, не напрасно.
Мечта лишь отражает, что прекрасно в нас пребывает,
издревле живёт, и даже и со смертью не умрёт.
Весь мир в тебе. Ты часть, и в то же время мир.
И всё в тебе. И ты есть всё. И в то же время ты ничто.
Ты лишь мечта моя, лишь мысль, лишь отражение моего воображения.
Ты есть, и тебя нет.
— Но я же чувствую, живу. Иль нет меня?
— Ты это я, а я есть ты и мир.
И ты есть мир, как я, где нет тебя, и нет меня, а есть лишь мысль творящая.
Мир есть мечта, иллюзия, фантом. Вся Ойкумена для меня мой дом.
Дом, что внутри меня.
— Внутри?
— Ты повнимательнее вглубь себя взгляни.
И ты увидишь мир в мирах, протоны в атомах, а клетки в телах.
Всё стройно, гармонично и едино, и создаёт прекрасную картину.
Вот мы уже внутри тебя.
Вот видишь: то же солнце, и планеты-электроны, и реки, камни, и цветы…
И это всё, всё это ты.
Идём мы вдаль, уходим вглубь, чтобы вернуться вновь к себе.
Всё связано. Масштабы Бытия как этажи, где первый есть этаж последний.
И где бы ни нырнул, ты вынырнешь в себе.
Со всем ты связан, ты во всём, и всё в тебе.
Ты и цветок, и камень, и река.
Так было, есть и будет так всегда.
Ты к звёздам устремишься, а на них, себя ты встретишь как цветок, родник…
Куда бы ни проник — найдёшь себя. Ведь ты во всём, везде твоё есть я.
Миры вокруг, ты их не замечаешь.
Всё связано, всё соединено со всем.
И в каждом выход в мир, до времени ещё что не открыт…
С тобою мы вселенная Вселенной, и космос внешний в нас внутри сокрыт.
Гармония бывает бесконечной, когда Любовь миры свои творит…
(из моего романа-быль «Странник (мистерия) на сайте Новая Русская Литература

17\01\2025 к.ф.н. Николай Иванов прочёл лекцию о метафизике и поэтике «Ада» Данте Алигьери в Европейском университете в Петербурге – запись Николая Кофырина

https://vk.com/video1243120_456244198

Мнение людей о жизни после смерти

Мнение людей о реинкарнации и карме

Мнение людей о бессмертии

Мнение людей о страхе перед смертью

Философы о смысле смерти

Мнения участников Первой международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному» 26 октября 2013 года Санкт-Петербург

А Вы верите в ПОТУСТОРОННИЙ МИР ДАНТЕ АЛИГЪЕРИ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

20 ноября 2025 года я уже в 15-й раз участвовал в работе традиционной конференции «Дни философии в Санкт-Петербурге». Она проходит в Институте философии Санкт-Петербургского госуниверситета с 2009 года. В этом году конференция была посвящена Победе советского народа в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов. Это была Победа и над русофобией. Однако гидра русофобии вновь подняла голову. Я спросил у участников конференции: что может сделать русская философия, чтобы преодолеть русофобию?

https://vk.com/video1243120_456244200

Русофобия имеет давнюю историю.
РУСОФОБИЯ (нем.Russophobie, фр. russophobie, от рус. и др. греч.φόβος — страх). — неприязненное, предвзятое, враждебное отношение к гражданам России, к русскому языку и культуре, выражающееся в том числе в агрессивных настроениях и действиях со стороны отдельных представителей и политических сил, а также дискриминационные действия со стороны властей недружественных России государств.

Термин «Russophobie» употреблялся с 30-х годов XIX века в немецких изданиях.
Считается, что впервые термин «русофобия» среди русских писателей был применён русским поэтом Фёдором Тютчевым в письме 20 сентября 1867 года. Однако употребление слова «русофобия» встречается ещё в 1844 году у П.А. Вяземского в тексте по поводу книги Астольфа де Кюстина «Россия в 1839 году».

Книга эта имела большой резонанс в Европе, а в России была запрещена императором Николаем I. Она рисовала чрезвычайно мрачный образ России, как отсталого государства, чьи жители неспокойны и тупы; где жизнь настолько отвратительна, что матери оплакивают своих детей при рождении, как при смерти; а правит ей глупый деспот, достойный своего жалкого народа. Объяснял плачевное положение дел де Кюстин отсталостью Православной церкви и последствиями монгольского нашествия.

Отдельные документальные примеры русофобии можно отметить с начала XVI века. Эта пропаганда возникла на почве соперничества за земли Руси, а также на почве конфессиональной борьбы католичества с православием. Король Сигизмунд I, старавшийся предотвратить какие-либо политические альянсы Русского государства в Европе, убеждал западных монархов, что «московиты» — не христиане, а жестокие варвары, относящиеся к Азии и сговорившиеся с турками и татарами разрушить христианский мир.

Существует точка зрения, что русофобия как единая система взглядов начала формироваться уже к XVI—XVII векам. В конце XVIII — первой половине XIX века происходит формирование русофобии как системы, обслуживающей враждебную политику той или иной державы по отношению к России. Возникнув первоначально во Франции, после падения в 1815 году наполеоновской империи, русофобия перекочевала в Англию, где в 1820-1840-е годы была сформирована наиболее полно. В период Крымской войны 1853-1856 годов русофобия в Англии достигла своего апогея и в той или иной степени охватила многие другие европейские государства.

Историк А.И. Фурсов характеризует системную русофобию как «психоисторическое оружие», цель которого доказать, в том числе и самим русским, что их развитие не в полной мере соответствует западному типу, трактуемому как «норма», и таким образом поставить русских в проигрышное состояние психологической защиты.

По отношению к русским раздавались призывы в нацистской Германии: «Русский должен умереть, чтобы жили мы».

Следует различать ситуационную неприязнь к русским и русофобию как идеологию. Русофобия может обращаться к низам и может обращаться к элитам.
Причинами русофобии чаще всего называют агрессивную политику Российской империи и результат экономической конкуренции.
Особо выделается русофобия политических эмигрантов, которые со злобой и часто с клеветой нападают на Россию, пытаясь оправдать свой отъезд.

Надо признать, что в русофобии повинны и российские интеллектуалы, которые слишком занимались самобичеванием и критикой недостатков России.
П.Я. Чаадаев писал: «В крови у нас есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. <…> Мы составляем пробел в порядке разумного существования».
При этом Чаадаев выражал надежду, что Россия в будущем каким-то волшебным образом ответит на «важнейшие вопросы, которые занимают человечество».

В России известна концепция «внутренней русофобии», которою в середине XIX века сформулировали Ф.Ф. Вигель и Ф.И. Тютчев. В 1847 году Вигель именует «русофобами» «внутренних» критиков русской действительности. Этот подход получает продолжение в 1867 году у Тютчева.
Ближайшей мишенью Тютчева стал И.С. Тургенев в качестве знаковой фигуры западнического либерализма. Тютчев при активном участии Ф.М. Достоевского представил образ русского «весьма достойного» человека, который ненавидит родину «по инстинкту»; при ближайшем изучении этот образ оказывается фантомом, который создали в полемических целях.

Показательно письмо Павла Анненкова от 25 августа 1876 года Ивану Тургеневу.
«Нельзя быть либеральным человеком в Европе, не будучи врагом России. Либерализм и благорасположение к славянам – понятия несовместимые. Покуда так будет – Россия, хоть распинайся за цивилизацию и всеобщий мир, – она ничего другого не получит в ответ, кроме merde».

«Задача философии оказывается в том, чтобы в каждом конкретном случае находить инстанцию, способную измерить истинностное значение противоположных мнений – либо выбирая некоторые мнения, более мудрые чем другие, либо признавая за каждым из мнений свою долю истины. В этом всегда и заключался смысл так называемой диалектики, превратившей философию в одну нескончаемую дискуссию». (Жиль Делез, Феликс Гваттари «Что такое философия?»)

9 ноября 2025 года на 50-й конференции «Достоевский и мировая культура» Людмила Ивановна Сараскина сделала доклад, посвящённый давней нелюбви Европы к России.
«Европа нас постоянно не любит, – писал Достоевский. – терпеть нас уже не может. Мы никогда в Европе не возбуждали симпатии, и она, если можно было, всегда с охотой на нас ополчалась. Она не могла не признать только одного – нашу силу, и эта физическая материальная сила всегда возбуждала в ней негодование.

https://vk.com/video1243120_456244201

150 лет назад Фёдор Михайлович Достоевский в «Дневнике писателя» январь 1877 года писал о причинах нелюбви Европы к России «Мы в Европе лишь Стрюцкие».
«…все на нас в Европе смотрят с насмешкой, а на лучших и бесспорно умных русских в Европе смотрят с высокомерным снисхождением. Не спасала их от этого высокомерного снисхождения даже и самая эмиграция из России, то есть уже политическая эмиграция и полнейшее от России отречение. Не хотели европейцы нас почесть за своих ни за что, ни за какие жертвы и ни в каком случае: Grattez, дескать, le russe et vous verrez le tartare («поскреби русского и обнаружишь татарина»), и так и доселе. Мы у них в пословицу вошли. И чем больше мы им в угоду презирали нашу национальность, тем более они презирали нас самих. Мы виляли пред ними, мы подобострастно исповедовали им наши «европейские» взгляды и убеждения, а они свысока нас не слушали и обыкновенно прибавляли с учтивой усмешкой, как бы желая поскорее отвязаться, что мы это всё у них «не так поняли». Они именно удивлялись тому, как это мы, будучи такими татарами (les tartares), никак не можем стать русскими; мы же никогда не могли растолковать им, что мы хотим быть не русскими, а общечеловеками. Правда, в последнее время они что-то даже поняли. Они поняли, что мы чего-то хотим, чего-то им страшного и опасного; поняли, что нас много, восемьдесят миллионов, что мы знаем и понимаем все европейские идеи, а что они наших русских идей не знают, а если и узнают, то не поймут; что мы говорим на всех языках, а что они говорят лишь на одних своих, — ну и многое еще они стали смекать и подозревать. Кончилось тем, что они прямо обозвали нас врагами и будущими сокрушителями европейской цивилизации. Вот как они поняли нашу страстную цель стать общечеловеками!

А между тем нам от Европы никак нельзя отказаться. Европа нам второе отечество, — я первый страстно исповедую это и всегда исповедовал. Европа нам почти так же всем дорога, как Россия…; в ней всё Афетово племя, а наша идея — объединение всех наций этого племени, и даже дальше, гараздо дальше, до Сима и Хама. Как же быть?

Стать русскими во-первых и прежде всего. Если общечеловечность есть идея национальная русская, то прежде всего надо каждому стать русским, то есть самим собой, и тогда с первого шагу всё изменится. Стать русским значит перестать презирать народ свой. И как только европеец увидит, что мы начали уважать народ наш и национальность нашу, так тотчас же начнет и он нас самих уважать. И действительно: чем сильнее и самостоятельнее! развились бы мы в национальном духе нашем, тем сильнее и ближе отозвались бы европейской душе и, породнившись с нею, стали бы тотчас ей понятнее. Тогда не отвертывались бы от нас высокомерно, а выслушивали бы нас. Мы и на вид тогда станем совсем другие. Став самими собой, мы получим наконец облик человеческий, а не обезьяний. Мы получим вид свободного существа, а не раба, не лакея, не Потугина; нас сочтут тогда за людей, а не за международную обшмыгу, не за стрюцких европеизма, либерализма и социализма. Мы и говорить буде с ними умнее теперешнего, потому что в народе нашем и в духе его отыщем новые слова, которые уж непременно станут европейцам понятнее. Да и сами мы поймем тогда, что многое из того, что мы презирали в народе нашем, есть не тьма, а именно свет, не глупость, а именно ум, а поняв это, мы непременно произнесем в Европе такое слово, которого там еще не слыхали. Мы убедимся тогда, что настоящее социальное слово несет в себе не кто иной, как народ наш, что в идее его, в духе его заключается живая потребность всеединения человеческого, всеединения уже с полным уважением к национальным личностям и к сохранению их, к сохранению полной свободы людей и с указанием, в чем именно эта свобода и заключается, — единение любви, гарантированное уже делом, живым примером, потребностью на деле истинного братства, а не гильотиной, не миллионами отрубленных голов…
А впрочем, неужели и впрямь я хотел кого убедить. Это была шутка. Но — слаб человек: авось прочтет кто-нибудь из подростков, из юного поколения…»
(конец цитаты «Дневник писателя» январь 1877 год.)

В очередную годовщину рождения Ф.М. Достоевского 11 ноября 2025 года в Некрополе мастеров искусств Александро-Невской лавры в Петербурге у могилы писателя я спросил у пришедших, почему же, как и 150 лет назад, во времена Достоевского, Европа нас не любит.

https://vk.com/video1243120_456244191

В 1990 годы многие из нас надеялись, что вот наконец-то Россия станет частью Европы, войдёт в семью цивилизованных народов и наступит мир и всеобщая благодать. Но трезвомыслящие люди знали, что это было в некотором смысле «опьянение» после развала СССР. Да, мы искренне надеялись на вечный мир, но «холодная война» не прекращалась ни на минуту.

Можно только удивляться наивности тех, кто полагал, что Россию когда-нибудь включат в состав единой Европы. Не втискивается Россия в Европу, слишком она большая и самобытная.
Европе не нужна Россия, а нужны только природные ископаемые и склад для отходов. Запад только расширил свои геополитические границы, оставив небольшие дырочки для трубы, отходов и туристов. Таким образом Запад косвенно признал, что Россия никогда не будет частью объединённой Европы (впрочем, как и Турция).
Европе не нужна Россия, а нужны только природные ископаемые и склад для отходов.

Надо заимствовать всё лучшее у Запада и развивать собственную самобытность. Или как говорил историк Ключевский: мы должны всё взять у Европы, а потом повернуться к ней задом.

Россия возникла как империя и могла существовать только как империя. Этот процесс разворачивался за счёт экспансии и включения новых народов.
После монгольского ига на Руси была создана великая держава, построенная по монгольскому образцу и рассчитанная на экспансию. Как и у монголов, она состояла из ставки и многочисленных податных территорий. Управление было деспотическим. Но это была жизненная необходимость. Потому как иначе управлять такой огромной разнородной территорией было невозможно.

Сильное государство в России всегда было вынужденной необходимостью. При такой разбросанности населения по территории как в России, без централизованного руководства не обойтись. Иначе государство либо само развалится, либо разорвут на куски.
За 537 лет, от Куликовской битвы до первой мировой войны, Россия воевала 334 года. Из них одну войну против девяти держав, две войны против пяти держав, двадцать пять войн против трёх держав и тридцать семь войн против двух держав одновременно.

Россия всегда была страной самовластья. Иначе с таким государством было не справиться. Малейшее ослабление государства российского вело к распаду и разделу страны.
Россия не сможет существовать, если каждый будет жить по одиночке. Вся наша долгая и трудная история привела к осознанию простой идеи – СПАСТИСЬ МОЖНО ТОЛЬКО ВМЕСТЕ!

О Европе и судьбе России 21 октября 2011 года сделал доклад в Русской христианской гуманитарной академии доктор философских наук Германа Филиппович Сунягин.

https://vk.com/video1243120_456244182

В 1945 году русский философ Г.П.Федотов в статье «Россия и свобода» писал:
«Весь процесс исторического развития на Руси стал обратным западноевропейскому: это было развитие от свободы к рабству. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием: созданием Империи на скудном экономическом базисе. Только крайним и всеобщим напряжением, железной дисциплиной, страшными жертвами могло существовать это нищее, варварское, бесконечно разрастающееся государство».

Философ Иван Ильи писал: «Россия – арена столкновения Западной и Восточной суперцивилизаций, что и составляет глубинную основу её несимфоничности, раскольности».
«Мы знаем, что западные народы не разумеют и не терпят русского своеобразия. Они испытывают единое русское государство как плотину для их торгового, языкового и завоевательного распространения. Они собираются разделить всеединый российский «веник» на прутики, переломать эти прутики поодиночке и разжечь ими меркнущий огонь своей цивилизации. Им надо расчленить Россию, чтобы провести её через западное уравнение и развязание и тем погубить её: план ненависти и властолюбия».

«Мы, русские, не хотим согласиться с приоритетом материального над духовным, хотя и не в состоянии абсолютно освободиться от бытовых проблем. Выживание по типу “пойду на всё, но никогда не буду голодать!” чуждо нашей культуре, проповедующей ценность самопожертвования.

Прагматизм никогда не был и никогда не будет чертой русской души. Вот ведь весь мир живёт умом, только у нас от ума одно горе, — а всё потому, что русский сердцем живёт! Нажива не отличительная особенность нашего национального характера.

Выживать за счёт спекуляции — вряд ли это может быть идеалом русского человека, который, напротив, готов сознательно пойти на материальные лишения, дабы ощутить духовную свободу.

Русские — это вечное недовольство собой. Мы, подобно детям, готовы слушать всех, кто встал в позу учителя, и потому представители высокоразвитых стран думают, что они взрослее.
По сравнению с другими нациями мы словно застряли в детском возрасте. Понять нас трудно, как трудно взрослому вернуться в детство.

Лидирующие сейчас в технологическом отношении нации кичатся своими успехами, но угроза глобальных катастроф заставляет задуматься: что останется от цивилизации, которая ничего не представляет, кроме технических усовершенствований.

Отличительная черта русской души — бескорыстность; ни для какого другого народа совесть не является такой мучительной проблемой, как для нашего, потому что совесть заставляет жертвовать выгодой. Русскому человеку не нужно богатство, мы даже свободны от желания достатка, потому что русский всегда более озабочен проблемами духовного голода, поиском Смысла, нежели накопительством, — в этом пренебрежении материальным заключено духовное средоточие.

Только русский может летать над пропастью, оказавшись в полном безденежье, и при этом жертвуя всем ради захватившей его идеи. С точки зрения западного обывателя это безумие, но только такое состояние позволяет создавать гениальные творения. Русским всё ничего! О чем ни спросишь — всё “ничего”. В одном ответе и “да” и “нет”.

Таинство русской души иноземцы склонны объяснять сумасшествием, только потому, что не в состоянии понять и объяснить странные поступки ненормальных русских. А объяснить не могут, потому что не могут принять. Поэтому и Достоевского называют сумасшедшим, и Ивана Грозного. Мы же, не ища никакой выгоды для себя, мечемся из стороны в сторону в поисках Бога, Веры, Любви.

Русским, возможно, более чем кому-либо, нужна свобода, они ищут равенства, а не равноправия, свободы духа, а не свободы желаний, свободы без удобства, свободы от удобств и от выгоды.

Именно жажда сострадать, причем без всякого расчёта, — вот отличительная особенность русской души. Сострадать с выгодой невозможно; это единственное, что невозможно делать с выгодой для себя.

Наша неустроенность — это плата за нежелание духа раствориться в материальном комфорте, это перманентное состояние высвобождения ото всего, что может сковать духовную жизнь. Даже повышение материального достатка мы не можем покупать ценой уступок нравственности.

Другие народы уже давно нашли свою веру и сумели приспособить её к житейской выгоде. Мы же невинны как дети, и потому надеемся на то, что нас кто-то спасёт. Наверно, никакой другой народ так не ожидает Мессию, как наш. Мы, русские, подобны язычникам, которые ещё не нашли свою веру, и потому готовы с радостью принять Христа.

У каждого народа свой путь и своя судьба. Россия была и будет страной свободного духа. Это место – где познается Судьба. Поэтому в Россию можно только верить.

И не ищите в России того, что есть на Западе. Россия никогда не будет страной комфорта — ни материального, ни духовного. Она была, есть и будет страной Духа, местом его непрекращающегося поединка за сердца людей; и потому путь её отличен от других стран. У нас своя история и своя культура, а значит, и свой путь».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература 1998 год.

В Европе опять говорят о подготовке войны с Россией.
Как побороть гидру русофобии, которая опять подняла голову?
Мой дед погиб, защищая Сталинград. В 2022 году я побывал в городе-герое на Волге, посетил Мамаев курган, музей Сталинградской битвы, музей Память, много разговаривал с людьми. Приглашаю посмотреть мой фильм.

https://vk.com/video1243120_456244078

А по вашему мнению, КАК ПРЕОДОЛЕТЬ РУСОФОБИЮ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Недавно я побывал на родине Андрея Тарковского в городе Юрьевец, где каждый год устраивают фестиваль «Зеркало» им. А.Тарковского. В этом году фестиваль проходил под названием «Философия Андрея Тарковского». В 2001 году я купил книгу «Художественная философия Андрея Тарковского»; в 2012 году вышло второе издание.
23\09\2025 я побеседовал с автором книги доктором философских наук, профессором кафедры Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорем Ивановичем Евлампиевым.

https://vk.com/video1243120_456244173

С Андреем Тарковский я виделся лишь раз – во время выступления режиссёра в актовом зале Ленинградского университета 12 декабря 1981 года. Накануне, 11 декабря 1981 года Тарковский делает запись в своём дневнике: «… Россия возвестит миру весть, которая превзойдёт величием всё до сих пор бывшее».
Когда я приехал в Университет, в актовый зал уже перестали пускать, поскольку он был переполнен. Тогда мы стали скандировать «Тарковский, Тарковский, Тарковский!..» Меня как зачинщика хотели схватить, но Андрей распорядился пустить нас в зал. Благодаря этому мне удалось задать вопрос, который мы обсуждали с друзьями.
Из всей огромной массы вопросов Тарковский почему-то выбрал мой: «Андрей Арсеньевич, когда Вас называют православный экзистенциалист, насколько это верно?»
Андрей ответил достаточно резко и высокомерно, словно защищаясь, кинув упрёк в зал, где сидели профессора и студенты, что, мол, вы понятия не имеете о православии и экзистенциализме. Теперь я понимаю, что он таким образом просто ушёл от ответа.

«Да, мои фильмы трудны для восприятия, – говорил Тарковский, – но я не пойду ни на малейшие компромиссы с толпой, дабы сделать их более доступными или «интересными», я не сделаю и полшага к тому, чтобы быть понятным зрителю».

В своих фильмах Тарковских использует идеи разных мыслителей. Можно ли в строгом смысле этого слова говорить о философии Андрея Тарковского?
Почему Тарковский кардинально изменял идеи авторов литературной основы сценария? как это было в случае в «Солярис», отчего у него даже возник конфликт с С.Лемом, тот назвал Тарковского дураком? Так же он изменил рассказ Богомолова в фильме «Иваново детство», «Пикник на обочине» братьев Стругацких превратил в «Сталкер».
Должен ли режиссёр чётко формулировать основную мысль своего фильма (скажем, в виде эпиграфа) или же зритель должен сам догадываться?

«…Критики обращают к режиссерам идиотский вопрос: что вы хотели (или хотите) сказать этим фильмом? Никто этого вопроса не избежал, все журналисты только его и задают. Но ведь задавать этот вопрос критик должен не режиссеру, а самому себе: что сказал режиссер этим фильмом?» Из интервью Андрея Тарковского, 1970 год.

И.И. Евлампиев в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» пишет:
«Тарковский остаётся почти уникальной фигурой: в отличии от большинства своих предшественников и со временников он не просто использовал или преломлял в своей деятельности отдельные философские принципы, но полностью и вполне сознательно подчинил своё творчество одной главной задаче — выражению через образы киноискусства определённого философского мировоззрения. Чрезвычайно характерны его слова о предназначении кинорежиссера: «Только при наличии собственного взгляда на вещи, становясь своего рода философом, он (режиссер. — И. Е.) выступает как художник, а кинематограф как искусство».

В силу сказанного становится ясным, что любые попытки оценивать творчество Тарковского по меркам «рядового» искусства и тем более по меркам «рядового» кинематографа неизбежно обречены на неудачу, на полное непонимание истинных целей и достижений режиссёра. Его произведения — это своего рода философия в форме искусства, и поэтому они существуют по иным законам, чем обычные произведения искусства, не претендующие на радикальное мировоззренческое значение; в своих фильмах Тарковский не столько следует определённым канонам образной выразительности, сколько стремится к адекватному и полному соединению идеи и художественной формы.

Гениальность художника и мыслителя в данном случае заключается в способности настолько органично осуществить это соединение, что идея обретает новую глубину и новый смысл, который не может быть до конца отражён ни в какой её рациональной формулировке. Соответственно и понимание таких произведений требует не только развитого художественного вкуса, но и развитой философской интуиции, умения увидеть за «чистыми» образами искусства их скрытое содержание, связанное с какими-то философскими, идеологическими традициями». (с. 11. «Художественная философия Андрея Тарковского» 2-е издание, 2012 год).

«Делить философию на идеалистическую и материалистическую посредством надуманного водораздела проблемы первичности материи или сознания — нелепо, ибо бессмысленно. Так же, как спорить о том, что было раньше — курица или яйцо. Такая постановка вопроса ни к чему, кроме войны между «тупоконечниками» и «остроконечниками», привести не может. Так называемая идеологическая борьба — действующая модель этой войны». (Андрей Тарковский)

Когда 24\06\2025 я приехал в город Юрьевец, то первым делом посетил дом-музей великого режиссёра. Там я провёл опрос посетителей, как они понимают философию Андрея Тарковского.

https://vk.com/video1243120_456244137

«Меня часто спрашивают: «Что вы имеете в виду, когда говорите, что Андрей Тарковский самый великий современный режиссёр»? Я лично думаю, что для любого режиссёра конца ХХ века существуют три основные задачи, которые нужно выполнить, чтобы сделать успешный фильм. Первое — сделать эпическое полотно, то есть рассказать сказку об истории развития мира. Второе — сделать его очень личностным, потому что только в эксцентричные моменты нашей жизни мы предельно откровенны. Третье — создать нечто иллюзорное наподобие сна, то есть осветить грани подсознательного. Единственный мастер, который сочетает все эти вещи в каждом своём фильме — это Андрей Тарковский».
(Стен Брекидж: американский кинорежиссёр)

Польский режиссер Кшиштоф Занусси, вспоминая о поездке с Андреем в Америку, рассказал, что однажды на встрече со зрителем молодой американец спросил Андрея: «Что я должен делать для того, чтобы быть счастливым?» Андрей сначала вопроса вообще не понял, а потом сказал: «Сначала надо задуматься – для чего вы живёте на свете? Какой смысл в вашей жизни? Почему вы появились на земле именно в это время? Какая роль вам предназначена? Разберитесь во всём этом. А счастье?.. Оно или придёт, или нет». Американец ничего не понял, и Занусси отметил, что это был очень русский ответ.

«Прежде чем строить концепцию искусства, нужно ответить на более важный вопрос: в чём смысл человеческого существования. Использовать наше пребывание здесь на земле для того, чтобы духовно возвыситься. Это означает, что искусство наше должно служить только для этого. Искусство служит для того, чтобы помочь людям духовно измениться, вырасти, воспарить, возвыситься над самим собой, используя то, что мы называем свободой воли». (Из фильма «Время путешествий» )

«Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух», – писал Андрей Тарковский.

«Для меня кино — это способ достичь какой-то истины в той максимальной степени, на какую я способен. По моему глубочайшему убеждению, процесс создания фильма не заканчивается после того, как он окончательно смонтирован и подготовлен к прокату. Акт творчества происходит в кинозале в момент просмотра фильма. Поэтому зритель для меня не потребитель моей продукции, не судья, а соучастник творчества, соавтор».

«Любой художник в любом жанре стремится выразить как можно глубже внутренний мир человека … Я вдруг совершенно неожиданно для себя обнаружил, что все эти годы занимался одним и тем же и, по существу, меня интересуют всегда одни и те же проблемы. Хотя я делал разные фильмы, все они возникли по одной причине – они призваны рассказать о внутренней двойственности человека. О его противоречивом положении между духом и материей, между духовными идеалами и необходимостью существовать в этом материальном мире. И вот этот мконфликт является для меня самым главным, ибо он рождает всё – все уровни проблем, которые мы имеем сейчас в процессе нашей общественной жизни …»

«Я надеюсь, и хотел бы думать, что сфера моей деятельности — сфера духа, а не ремесла. Ну, скажем, я работаю в кино, но не отношусь к режиссерам, которые гордятся своим коммерческим успехом. То есть, может быть, мне было бы приятно знать, что мои картины пользуются коммерческим успехом, но, с другой стороны, должен вам сказать, что я бы не был до конца уверен в эстетических качествах и достоинствах своего фильма, если бы он был тотально коммерческим». (Из беседы Игоря Померанцева с Андреем Тарковским, 1985 г.)

В культурно-выставочном центре «Музеи города Юрьевец» я посетил только что открывшуюся выставку «Тарковский архитектура кино». Создали её учёные Ивановского государственного университета: кандидат философских наук Мария Алексеевна Миловзорова и доктор исторических наук, профессор Елена Михайловна Раскатова. Они дали мне небольшое интервью. Там же ответил на мои вопросы мой давний знакомый — директор Государственного литературного музея, кандидат филологических наук, профессор РГГУ Дмитрий Петрович Бак.

https://vk.com/video1243120_456244130

«Мои картины целиком сделаны на основе моих личных переживаний», – говорил Андрей. – «Мой долг как художника донести до зрителя то, как я, именно я, воспринимаю жизнь… »

«Никогда раньше невежество не достигало такого чудовищного уровня. Этот отказ от духовного способен породить лишь чудовищ».

«В силу бесконечных законов или законов бесконечности, которые лежат за пределом досягаемого, Бог не может не существовать. Для человека, неспособного ощутить суть запредельного, неизвестное, непознаваемое — БОГ. В нравственном же смысле Бог — любовь».

«Очень часто случается, что великое произведение рождается в процессе преодоления художником своих слабых мест. Преодоления не в смысле разрушения, а существования вопреки».

«Сюжет для меня особой роли не играет, ибо фильм на нем не основывается, он выткан из другой материи. Впервые в моей практике я ощутил, насколько фильм сам по себе может быть выражением психологических состояний автора. Главный герой воплощает собой роль alter ego автора». (Андрей Тарковский о фильме «Ностальгия» в интервью с Эрве Гибером, 1983 г.)

«В наше информационное время люди обречены проглатывать множество бесчувственных слов, и потому люди более глубокие испытывают настоящий духовный голод. Однако вместо всего этого нам надо прислушиваться к тому, что дух открывает нам в самых простых словах, а не убивать их». (Андрей Тарковский, «Мартиролог», 23 — 24 февраля 1982 г.)

Об идее фильма «Жертвоприношение» Андрей Тарковский высказался так:
«Это будет история человека, который ощущает свою личную, персональную ответственность перед тем, что совершается в мире и, в определенном смысле, это моя внутренняя позиция, которая заставляет меня сделать эту картину…
Это о личной ответственности, о нежелании прятаться за общественное мнение, за других, за деятельность каких-то организаций, обществ, человеческих институтов, которые, как правило, всегда заменяют персональное, совесть в наше время. Тогда как без совести, без личного отношения к явлениям ничего невозможно конструктивно создать нового. (Из беседы с Марио Корти, 1984 год, Милан)

«Для меня кино – занятие нравственное, а не профессиональное», – говорил Андрей Тарковский. – «Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух…».

«Меня самого так долго убеждали в том, что мои фильмы никому не нужны и непонятны, что подобные признания согревали мне душу, придавая смысл моей деятельности, укрепляли во мне сознание правоты и неслучайности выбранного пути». (Андрей Тарковский)

В книге «Запечатлённое время» Тарковский пишет: «Человек интересен мне своей готовностью служения высшему, а то и неспособностью воспринять обыденную и обывательскую жизненную «мораль». Мне интересен человек, который осознаёт, что смысл существования в первую очередь в борьбе со злом, которое внутри нас, чтобы в течение жизни подняться хоть на ступенечку выше в духовном смысле. Ибо пути духовного совершенствования противостоит, увы, единственная альтернатива – путь духовной деградации, к которой обыденное существование и процесс приспособляемости к этой жизни так располагает!..»

«Жизнь никакого смысла, конечно, не имеет, – говорил Андрей. – Если бы он был, человек не был бы свободным, а превратился бы в раба этого смысла, и жизнь его строилась бы по совершенно новым категориям. Категориям раба. Как у животного, смысл жизни которого в самой жизни, в продолжении рода. Животное занимается своей рабской работой потому, что чувствует инстинктивно смысл жизни. Поэтому его сфера замкнута. Претензия же человека в том, чтобы достичь абсолютного».

«По-моему, смысл жизни заключается в том, чтобы возвысить свой духовный уровень за то время, которое нам даётся прожить», – говорил Андрей Тарковский.
«Смысл человеческого существования, возможно, состоит именно в создании произведений искусства, в художественном акте, бесцельном и бескорыстном. Возможно, в нём как раз проявляется то, что мы созданы по подобию Бога».
«Смысл жизни для нас – в возвратном обожении мира, в поднятии его, насколько позволяют силы, из низин опошленности, в восстановлении Творения в его изначальном статусе».

«Если уж я жил бессмысленно, то пусть хотя бы смерть моя будет не напрасна. Я всё-таки люблю человечество, и чтобы сделать людей счастливыми готов принести себя в жертву, дабы доказать бытие Божие! Послужить человечеству, принести себя в жертву Богу — вот чего хочу я!»

В своей книге «Художественная философия Андрея Тарковского» доктор философских наук, профессор Института философии Санкт-Петербургского государственного университета Игорь Иванович Евлампиев пишет:
«Сам Бог в художественном мире Тарковского «конструируется» как итог жертвенных усилий человека, как своего рода центр спасённого и преображённого бытия – спасённого и преображённого в результате нескончаемых жертвенных деяний множества людей, соединившихся друг с другом в своём стремлении к совершенству».
«Обращение к Богу, по сути, оказывается обращением к тем неведомым, загадочным силам, которые содержатся в человеке, точнее, к тем силам, которые заложены в самом бытии, но могут быть раскрепощены, направлены на преображение всего мира только с помощью совместного усилия всех людей».

«Вера, по Тарковскому, это вовсе не ожидание помощи от какой-то внешней «инстанции» и не просто надежда на благое будущее, – это ощущение в себе и самом бытии, частью и центром которого является человек, указанных «божественных» сил; вера – это способность сделать эти силы реальными и действенными в мире».

«Единственным способом для человека обрести веру и стать причастным тем всемогущим силам, которые всё ещё таятся в основах бытия, заключается в самопожертвовании, в готовности к полному отрицанию своей самодостаточности ради единства всех людей, ради восстановления нашего единства со всем существующим». (конец цитаты).

«Не для счастья рождается человек, а для страданий, чтобы испить свою чашу и не сломаться, выстоять, превозмочь…» Прав моногострадальный Иов: «…Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх… Вернее сказать, смысл человеческого существования заключён в страдании, без которого невозможно устремиться вверх…»

«Мы охотно возлагаем вину на других, на общество, на друзей, только не на себя. … Лишь когда знаешь, что готов пожертвовать собой, можно добиться воздействия на общий процесс жизни, по-другому не выйдет. Цена – это, как правило, наше материальное благосостояние. Нужно жить так, как говоришь, дабы принципы перестали быть болтовнёй и демагогией».

В фильме «Время путешествий» Андрея Тарковский говорит:
«Сейчас все снимают кино. Не трудно научиться склеивать плёнку, снимать кино. Снимают все кому не лень. Главное что бы я посоветовал молодым режиссёрам – научиться не отделять свою работу, свой фильм, кино от жизни, которой он живёт. Чтобы он не делал разницы между фильмом, как своей работой, и собственными поступками. Потому что режиссёр это такой же художник, как и живописец, поэт, музыкант. И поскольку от него требуется отдавать всего себя целиком, то довольно странно бывает наблюдать режиссёров, которые относятся к своей работе как к какому-то особому положению, в которое поставила их судьба, просто эксплуатируя свою профессию. То есть они живут одним способом, а картины снимают совершенно о другом. Я бы хотел сказать молодым режиссёрам, что они должны отвечать морально, нравственно за те поступки, которые они совершают своими фильмами. Это самое главное. И чтобы они приготовили себя к мысли, что кино очень тяжёлое, серьёзное искусство. Оно требует в жертву тебя. И ты должен принадлежать ему, а не оно должно принадлежать тебе. Кино использует тебя в жизни, а не наоборот. Нужно служить, отдавать себя в жертву искусству».

«Кино, пожалуй, самое несчастное из искусств — оно очень зависит от денег… не от того, что фильм дорого стоит, а от того, что фильмами торгуют, как жевательной резинкой, как сигаретами, — вещами, которые покупают. Поэтому считают, чтобы картина была хорошей, она должна хорошо продаваться.

«Мне трудно говорить о том, смогу ли я что-нибудь изменить своим искусством. Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам. Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

Тарковский считал, что «насущное предназначение человека в том, чтобы благодаря поиску духовности познавать истину».
«Под духовностью я имею ввиду прежде всего интерес человека к тому, что называется смыслом жизни. По крайней мере это первый шаг что ли. Человек, который задаёт себе этот вопрос, он уже не может опуститься ниже этого уровня, он уже будет развиваться. Он задаст себе этот вопрос «для чего мы живём?», «откуда и куда мы идём?», «каков смысл вот этого присутствия на этой планете в течение почти восьмидесяти лет?» Говоря элементарным языком: человек, который не задаёт себе этого вопроса или ещё не задал этого вопроса, является личностью бездуховной. И искусство, и художник, которого не занимает эта проблема, не является художником, потому что он не является реалистом. Потому что он отсекает одну из самых важных проблем человека, которые делают человека человеком. И когда мы начинаем заниматься этими проблемами, тогда возникает то, что мы называем истинным искусством».

«Не познавший опыта любви потерпел самое сокрушительное поражение на этой Земле», – говорил Андрей Тарковский.
«Мне кажется, что, если бы мы любили себя по-настоящему, мы бы сумели по-настоящему любить других. Мне кажется, я недостаточно люблю себя и тем самым недостаточно люблю окружающих. А мне хотелось бы».

В Сент-Джеймском лондонском соборе священник спросил Тарковского: «Откуда вы черпаете свою духовную силу? Где ваши корни?»
Андрей ответил: «Мои корни в том, что я не люблю сам себя, что я себе очень не нравлюсь».
«Чтобы найти способ изменить мир, я должен измениться сам, – утверждал Андрей Арсеньевич. – Я должен сам стать глубже и духовнее. И только после этого я, может быть, смогу принести пользу. А как мы можем рассчитывать на какие-то изменения, если мы сами не чувствуем себя достаточно духовно высокими?..»

«Самое великое дело в жизни – знать Бога по личному опыту», — говорил Андрей Тарковский. — «Просто невозможно представить себе творение без Творца. Смысл искусства в поиске Бога в человеке, поиске пути для человека. Я совершенно не приемлю современное искусство оттого, что оно бездуховно… Истинная поэзия свойственна людям религиозным. Безбожник не может быть поэтом…

В доме-музее Андрея Тарковского в Юрьевце я посмотрел видеоролик, в котором Тарковский рассказывает о своём понимании искусства кино.

https://vk.com/video1243120_456244126

«Искусство — единственная из форм человеческой деятельности, которая абсолютно идеалистична, в том смысле, что она стремится выразить бесконечность».
«Искусство — это метаязык, с помощью которого люди пытаются связаться друг с другом. Но не ради практической выгоды, а во имя осуществления идеи любви».
(Андрей Тарковский, «Запечатлённое время»)

«Задача искусства заключается для меня в том, чтобы выразить идею абсолютной свободы духовных возможностей человека. По моему мнению, искусство всегда было оружием в борьбе человека против материи, угрожавшей поглотить его дух», – писал Андрей Тарковский.

«Самое важное — этот символ, который не дано понять, а лишь чувствовать, верить, вопреки всему — верить. Мы распяты в одной плоскости, а мир — многомерен. Мы это чувствуем и страдаем от невозможности познать истину… А знать не нужно! Нужно любить. И верить. Вера — это знание при помощи любви».

«Мне всё больше и больше кажется, что принципы единства во имя цельности для кино имеют, может быть, самое важное значение, большее, нежели в других искусствах».

«Для меня кино — это способ достичь какой-то истины в той максимальной степени, на какую я способен. По моему глубочайшему убеждению, процесс создания фильма не заканчивается после того, как он окончательно смонтирован и подготовлен к прокату. Акт творчества происходит в кинозале в момент просмотра фильма. Поэтому зритель для меня не потребитель моей продукции, не судья, а соучастник творчества, соавтор».

06\06\2025 мнения об Андрее Тарковском поделились со мной на премьере фильма «Живые мемории «Отцы и дети» в киноцентре «Ленфильм» в Санкт-Петербурге

https://vk.com/video1243120_456244117

«Говоря о поэзии, я не воспринимаю её как жанр. Поэзия — это мироощущение, особый характер отношения к действительности».
«В этом случае поэзия становится философией, которая руководит человеком всю жизнь…
Вспомните Пришвина, облик которого проступает в чертах русской природы, с такой любовью им описанной».
«Вспомните Мандельштама, вспомните Пастернака, Чаплина, Довженко, Мизогучи. И вы поймёте, какая огромная эмоциональная сила заложена в этих максимально приподнятых над землёй или, точнее, парящих над ней образах, в которых художник предстаёт не только как исследователь жизни, но также как созидатель высоких духовных ценностей и той особой красоты, которая подвластна только поэзии».
«Такой художник умеет видеть особенности поэтической организации бытия. Он способен выйти за пределы прямолинейной логики, чтобы передать особую сущность тонких связей и глубоких явлений жизни, её глубинную сложность и правду».

«Не для счастья рождается человек, а для страданий, чтобы испить свою чашу и не сломаться, выстоять, превозмочь…» Прав моногострадальный Иов: «…Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх… Вернее сказать, смысл человеческого существования заключён в страдании, без которого невозможно устремиться вверх…»

«Я не верю, что различия материального свойства между условиями жизни в разных странах имеют такое уж влияние на человеческую индивидуальность. Теперь же, ещё больше, чем раньше, мы не придаём значения развитию души. Наоборот, такое впечатление, что мы пытаемся принизить её значимость. Мы увязли в делах материальных, как муха в меду. И нам там удобно.
А хорош ли прогресс сам по себе? Если сравнить число жертв инквизиции с количеством жертв в концлагерях, то инквизиция покажется Золотым веком.
Самая большая нелепость нашего времени, это когда какой-то группке приходит на ум, что, объединившись в кружок скверного духовного пошиба, она сможет осчастливить остальное человечество. И снова одни люди намереваются спасать других. Но для того, чтобы спасать других, надо прежде всего спасти себя самого. Надо обладать духовной силой. Без нее помощь превращается в насилие, в навязывание.
Если бы каждый из нас мог спасти себя самого, не было бы нужды спасать других. Мы обожаем учить других, но когда речь идет о нас самих, мы прощаем себе самые тяжкие грехи.
(Интервью с Андреем Тарковским о его фильме «Ностальгия» на XXXVI Международном кинофестивале в Канне, 1983 год)

«Одна из дурных мыслей: ты никому не нужен, ты совершенно чужд своей культуре, ты ничего не сделал для нее, ты ничтожество», – сокрушался Андрей. Для большинства он был чужой странный непонятный необыкновенный чужак.
Да, я чужой себе и людям, Странный — вот имя для меня. Я не приемлю серых буден и лжи с названием “семья”. Пусть замерзаю средь бездушья, из слез свою броню создав. В ней одиночества удушье, и задыхаюсь весь в слезах. Как мотылек, я засыпаю на холоде и на ветру, и очень скоро, точно знаю, без понимания умру. И если где-то в одночасье вдруг вспыхнет огонек любви, лечу к нему сквозь все ненастья, чтоб в пламени сгореть свечи. Но лучше ль жить так, замерзая, мне в одиночестве своем? Пусть лучше, к смерти подлетая, все лучшее в себе спасем. И вот несусь, куда не зная, чтоб в пламени любви сгореть. Пусть лучше буду жить мечтая, чем жить, чтоб только умереть. Я жить хочу, а это значит любить, страдать и всех прощать. Любовь меня всему научит — как крест нести и умирать».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» 1993-1998 годы ― на сайте Новая Русская Литература

Уверен, что Тарковский обязательно бы экранизировал мой роман «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак», в котором я упоминаю Андрея, потому что он сам был такой.

P.S. Три года я уговаривал своих друзей – профессора Дмитрия Травина и писателя Андрея Столярова – сняться в моём фильме «Сталкеры». Я не стремился уподобиться Тарковскому, но его влияния было не избежать.

https://vk.com/video1243120_456244177

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

© роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

ЭПИГРАФ: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них — это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне». Иммануил Кант.

Меня с детства интересовало как устроено мироздание, по каким законам оно существует. Некоторые люди отказываются знать правду о вселенной, не испытывают потребности знать законы – они живут как придётся, совершая ошибки и пеняя на других.
31 октября 2023 года состоялась философская дискуссия на тему «Когда и как мы нарушаем законы мироздания». Сергей Дмитриевич Болдырев в своём докладе перечислил законы мироздания, которые мы вольно или невольно нарушаем.
Я по образованию юрист, по профессии социолог, по призванию философ, и потому задал вопрос: каковы же законы мироздания?

https://vk.com/video1243120_456244166

Законы мироздания – это фундаментальные принципы, управляющие Вселенной и всем, что в ней существует. Они определяют порядок, структуру и функционирование как физического мира, так и мира духовного и психического.
Существует множество законов мироздания, которые можно разделить на несколько категорий: физические, социальные, психологические, духовные. Эти законы работают взаимосвязанно, определяя нашу реальность.
Изучение законов мироздания помогает нам лучше понять себя, мир вокруг и своё место в нём.Понимание и применение этих законов может привести к более осознанной и гармоничной жизни, к более эффективному взаимодействию с окружающим миром.

Сейчас человечество находится в состоянии кризиса, близкого к краху. Это состояние наступило в результате нарушения людьми Законов мироздания. Человечество выправится, если будет соблюдать эти законы (закономерности).
Каковы же они?

«Каждый думающий человек задаёт себе вопрос: то, что происходит – это чей-то замысел (или замыслы противодействующих сил), или это нагромождение случайностей?» – вопрошает в своей статье Владимир Семёнович Овчинский.
«Большинству людей нравится представлять, что мы можем понимать, предсказывать и контролировать мир. Люди жаждут рационального объяснения, чтобы разобраться в хаосе жизни.
Когда наступает катастрофа, люди инстинктивно ищут простые закономерности и чёткие объяснения. …
Внимательный взгляд на любое крупное историческое событие – или на историю вида – мгновенно обнаруживает, что люди являются марионетками небольших, казалось бы, произвольных или случайных событий. …
Человеческий мозг эволюционировал не для того, чтобы воспринимать такую сложную реальность, а для того, чтобы обнаруживать простые закономерности причин и следствий в более простом мире. Наш мозг теперь не соответствует современной жизни в социальной системе с населением 8 миллиардов человек, которая слишком сложна, чтобы её можно было полностью понять».

«Все события в нашей Вселенной могут быть полностью предопределены, и у людей может полностью отсутствовать свобода воли, а у «высших сил» – способность к вмешательству в её работу», — предполагает известный нидерландский космолог-теоретик Герард ‘т Хоофт в статье «Симулятор бога».

Яков Ильич Гилинский полагает, что одной из тенденций современной науки является поиск наиболее общих, фундаментальных закономерностей, единых для всего мироздания, для всей структурной иерархии форм организации материи (физической, биологической, социальной). Складывается некая «инфранаука» или «меганаука», объединяющая исследования процессов, протекающих в неживой и живой природе и в обществе, и изучающая их с точки зрения универсальных законов мироздания. И тогда, например, основные закономерности социальной формы бытия предстают как инобытие всеобщих законов самодвижения, самоорганизации материи, как модификация и доразвитие её фундаментальных свойств. (из книги «Онтологический трагизм бытия»).

В античности мир предстаёт как замкнутое гармоничное единство — Космос, где не остаётся места никакой сфере трансцендентного. Человек воспринимает себя как часть или элемент космоса, органически включённую в этот объективный мир, как микрокосмос. Индивидуальное понимается как частный случай, проявление универсального. Человек оказывается способным разрешить тайну своего собственного бытия, открывая рациональность универсума, формируемого мировым разумом – ЛОГОСом.

ЛОГОС (от греч. Λόγος) — термин древнегреческой философии, означающий управляющий миром разумный принцип – Закон законов – смысл всякой вещи и всякого существа, огненное семя всех вещей.
В философский обиход термин ввёл Гераклит (544–483 гг. до н.э.). Логосом он называл «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность.

Логос Гераклита — это всеобщий Закон бытия. Гераклит объявил сущностью судьбы Логос: пронизывающий субстанцию вселенной.
По Гераклиту, Логос – и Ум, и Слово – имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). «Не мне, но Логосу внимая мудро признать, что всё – едино». «Мудрость в том, чтобы знать всё как одно». «Мудрым можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной (всем через всё)».

Космический Логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», не способны его понять. Обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка.

Согласно Гераклиту, в свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остаётся равным себе.
Логос пронизывает всю природу и человека, его психологию и биологию. Творение материального мира есть истекание Логоса из платоновского мира идей, процесс преображения хаоса в космос.

Логос — это мировой разум, воспринимаемый человеческим. Он даёт законы, выступая как непреодолимая необходимость. И таким образом, достижение подлинного бытия возможно через познание неизменных законов и победы над неразумными влечениями вожделеющей души, через изначальную причастность к высшему бытию и благу.

Древнегреческий философ Платон в своих трудах «Законы» и «Государство» обосновывал устройство и функционирование социума по примеру Космоса. Небо и планеты движутся силою мировой души и по её законам совершают свои круговые движения, размеренные гармонически. Движению неба соответствует и познание. Как человеческая мысль соответствует движению внутренних органов человека, так и совершенная мысль соответствует совершенному мировому движению. Мир есть, таким образом, блаженное, одушевлённое, живое существо.

Движения планет в направлении, противоположном движению звездного неба, служат, по понятиям Платона, ясным доказательством того, что во вселенной действуют силы, противоположные одна другой. Во вселенной действуют две верховные силы: разум (нус, νοϋς) и закон необходимости, рок, чуждый разумности (ананке, άνανκη). Вначале разум преобладает над законом необходимости и заставляет его служить себе; потому вначале вселенная устроена разумно. Но мало-помалу неразумие (зло) может одолевать разум.

Тысячи лет люди жили в плену своих ошибочных представлений, что Земля имеет край света, куда можно дойти; что Солнце вращается вокруг Земли, а Земля центр мира. Сейчас мы находимся в плену научных предположений о возникновении Вселенной в результате Большого взрыва. Возможно, и они являются заблуждением. Возможно, вселенная и не расширяется и второй закон термодинамики не верен. Если расширения вселенной нет, то и хаос не возрастает, и тепловая смерть вселенной ошибочна. Никто не знает и не может знать точно, это лишь теории, догадки и предположения. Возможно, всё вообще не так, как мы себе представляем.

Каждый день мы узнаём что-то новое о строении вселенной и законах мироздания, о квантовой физике и физике небесных сфер. Часто эти знания противоречивы, сиюминутны, новые отменяют старые. Сейчас утверждают, что наша солнечная система меняется, но никто не может ответить как и почему. Наши представления весьма ограничены и часто ошибочны.

Открывая новые законы, учёные через некоторое время отказываются от них, чтобы открыть другие законы и новые «постоянные». Теория относительности Эйнштейна, и теория Большого взрыва, и «теория струн», и «теория мультивселенных» — всё это лишь гипотезы и предположения.

Принцип неопределённости Гейзенберга в сочетании с теоремой Курта Гёделя о невозможности полного достоверного описания системы свидетельствуют об ограниченности научного познания. Если формальная система непротиворечива, таким образом, она неполна.
Согласно теореме Курта Гёделя, система определённой сложности не может познать систему, равную себе по сложности, либо более сложную.
А принцип относительности знаний гласит, что всякое знание о любом предмете действительности – относительно, неполно, ограничено.

Эйнштейн говорил: «Бог не играет в кости». Теория эволюции не может объяснить образование таких сложных систем, как, например, глаз. Подсчитано: чтобы обезьяна смогла на пишущей машинке написать роман, необходимо время, превосходящее время жизни вселенной. Человеческий глаз слишком сложен, чтобы быть результатом эволюции, как и человеческий мозг. Не может случайный порыв ветра создать паровой двигатель. Так что теория эволюции методом случайного сочетания комбинаций не проходит. Или живая материя имеет свойство самоорганизации.

Признанный гений физик и космолог Стивен Хокинг говорил:
«Если принять во внимание все возможные константы и законы, которые должны были для этого возникнуть, то понятно, насколько малы шансы того, что Вселенная могла случайно породить такую жизненную форму как мы… Я думаю, что мысль о религии возникает всякий раз, когда мы начинаем обсуждать вопросы возникновения Вселенной».

До теории относительности Эйнштейна и квантовой физики многие учёные и философы описывали Вселенную как гигантскую машину. Они были уверены, что придёт день, когда люди откроют все законы, управляющие этой машиной. В этой теории нет места Богу.

В научной системе детерминизма люди оказывались обычными материальными объектами, побочными продуктами эволюции.
В ХХ веке квантовая физика открыла вероятностный мир, в котором действуют не «чугунные» законы, но где одно лишь присутствие «наблюдателя» может изменять действие этих законов.

Британский астроном Джеймс Джинс несколько десятилетий назад сказал, что Вселенная современного физика намного больше походит на великую мысль, чем на сверхгигантскую машину.
Американский физик Д.Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий Разум.

Традиционные представления о “ничто” или пустом пространстве были поставлены под сомнение недавними достижениями в нашем понимании квантовой механики. Оказалось, что космический вакуум не так пуст, как мы думали раньше. Напротив, он кипит активностью на квантовом уровне, порождая явление, известное как “квантовая пена”.

Не будем вдаваться в вероятностный мир квантовой физики, а попробуем разобраться в доступном нам физическом мире. Антропологический подход здесь может быть преградой в познании законов вселенной, поскольку возможности человека ограничены.

Когда-то считали, что «Млечный путь» бесконечен и единственен. Сейчас в наблюдаемой астрономами вселенной замечено около 2 триллионов галактик. Астрономы наблюдают область диаметром около 46 млрд световых лет (это так называемая Метагалактика), но что находится за её пределами, неизвестно. Как недавно установили, вселенная конечна, но её размер и форма неизвестны. Причём, видимая часть вселенной составляет лишь 5%. Всё остальное так называемая «тёмная энергия», которая составляет 72% всей видимой вселенной, остальное – «тёмная материя».

По мнению современных учёных около 14 млрд лет назад произошёл Большой взрыв, с которого началось развитие нашей Вселенной из «точечного» вакуумоподобного состояния (первичная сингулярность).
Существует гипотеза о космологической направленности времени, где «начало» времени — Большой взрыв, а течение времени зависит от расширения Вселенной.
Согласно новой теории, космическое пространство может достичь пределов расширения и просто остыть. Тёмная энергия считается движущей силой расширения Вселенной, однако до сих пор учёные не обнаружили никаких признаков её существования.

Группа астрофизиков утверждает, что никакого Большого взрыва не было: на самом деле для этого события лучше подходит другое название — Большой отскок. Что-то заставляет Вселенную сжиматься обратно к точке Большого взрыва.
Ускоренное расширение продолжается безостановочно. Хотя расширение Вселенной в конечном итоге прекратится, не будет никаких новых источников энергии для всей материи внутри неё. Это означает, что в конечном итоге все звезды погаснут и распадутся, а все субатомные частицы разлетятся друг от друга.

Что было до Большого взрыва? Дело в том, что не было никакого ДО. До Большого взрыва время не существовало. Рождение времени результат расширения вселенной. Но что будет, когда вселенная перестанет расширяться и пойдёт в обратную сторону? Какой тогда будет природа времени? Если «Теория струн» верна, во вселенной есть девять пространственных измерений и одно временное. После Большого взрыва выделились три известных нам: высота, ширина и глубина, и ещё одно измерение, известное нам как Время. Мы привыкли, что время движется только в одном направлении. Дым из сигареты невозможно вернуть обратно.

Но если Вселенная начнёт сжиматься, можно ли сказать, что время повернуло вспять?

Вселенная не вечна: она возникает из небытия и в небытие возвращается.
Вселенная пребывает в бесконечности круговоротов и циклов.
Движение истории, развитие происходит не просто по бесконечной спирали, а по замкнутой спирали, потому она и бесконечна.
Бытие — движение по замкнутой спирали: поступательное и одновременно цикличное.

Мне мироздание представляется замкнутой спиралью пространства-времени, перекрученной невероятным образом, имеющим более трёх измерений. В соответствии с этим, время есть показатель определённого места в пространстве, а расстояние пространства измеряется в световых годах. В перекрученной спирали говорить о стреле времени не приходится, поскольку это движение замкнутого цикла, имеющее несколько измерений и направлений. Говорить о «стреле времени» можно лишь в рамках одного цикла. А если этих циклов несколько, все они представляют спираль, и спираль эта замкнута?

Многие понимают, что всё со всем связано, но никто не знает КАК .
Закон — это закономерности и взаимосвязи, хотя и не всегда причинно-следственные.

Возможно ли, изучая себя, своё поведение, поведение людей вокруг, понять Законы Мироздания?

4 февраля 2023 года я был приглашён на 25-летний юбилей Санкт-Петербургского философского клуба Российского философского общества. Воспользовавшись случаем, я задал философам вопрос: в чём же смысл Бытия?

https://vk.com/video1243120_456244167

Человечество лишь малая часть единого вселенского процесса, в котором всё взаимосвязано, и мы лишь отражаем в себе то, что существует в мироздании.

Если согласиться, что человек это микрокосмос и в нём действуют те же законы, по которым живёт вселенная, то познавая человека, можно познать и вселенную?! И наоборот, познавая вселенную, можно познать человека?

Если человек это микрокосм, то он спроектирован по законам макрокосмоса, является его голографической частичкой. То есть, постигая себя и микромир, мы отчасти можем предполагать те законы, которые властвуют в макромире. Хотя квантовая физика предполагает для микромира несколько иные законы.

Вселенную можно представить как подвижный изменяющийся организм, живущий по определённым Законам мироздания. Познавая космические законы, люди лучше осознают свои цели и достигают их. Следуя им, человек способен справляться с жизненными трудностями.

Всё живое на планете живёт по этой системе взаимопоручительства. И только человечество этого пока понять не может. Мы погрязли в вопросах войны и мира, и не видим себя со стороны. А надобно взглянуть на себя глазами вселенной, и, возможно, мы что-то поймём и прекратить убивать друг друга?

Весьма показательны слова космонавта Светланы Савицкой — первой из женщин, вышедшей в открытый Космос. Она рассказала, как в космосе после первой минуты эйфории, пришло абсолютное и чёткое ощущение присутствия. Как будто пространство, в котором она парит, — не просто тишина. А внимание. Сосредоточенное. Холодное. Не человеческое.
“Я не просто видела пустоту. Я чувствовала, что меня видят. Я не одна была там. Космос — это не пустота. Это взгляд. … Это не страх. Это не галлюцинация. Это понимание, что ты — не наблюдатель, а наблюдаемый.”
Она не видела пришельцев. Не слышала голосов. Но она утверждает:
“Мне что-то передали. Без слов. Без образов. Просто впрыснули в сознание понимание, что мы — не центр. Не вершина. Мы пока даже не ученики. Мы под наблюдением.”
И это было не угроза, а оценка. Как будто кто-то сказал: “Вы пока не заслужили остаться.”
Не злость. Не месть. Просто диагноз от вселенской системы, где человечество — как микроорганизм с манией величия.
“Мы перестали чувствовать Землю. Мы не слышим небо. Мы оторвались не вверх — а вбок, в сторону разрушения. Мы лезем в космос не чтобы понять, а чтобы завоевать.”
“Мы уже были предупреждены. Просто никто не захотел услышать.”

Законодатели придумывают законы, не учитывая природы человека. Тогда как юридические законы должны формулировать на знании закономерностей человеческого поведения, чтобы люди были заинтересованы их выполнять.
В основе любого закона должны лежать нормы естественного права. Люди не хотят выполнять противоестественные законы, а потому враждебно относятся к власти, которая их к этому принуждает.
Но чтобы нормально жить, неизбежно приходится нарушать какие-то законы. Есть мнение, что законы для того и существуют, чтобы их обходить. Т.е. нарушение законов входит ли в алгоритм их действия. Нет ни одного человека, который в своей жизни не нарушил бы закон.

Человек всегда поступает, как того требует необходимость, либо внешняя, либо внутренняя, а чаще в совокупности. Поступок, противоречащий необходимости, неразумен, более того — разрушителен. Выбор предопределён необходимостью! Хотя возможны и ошибки, когда человек поступает во вред себе, выбирая ему не необходимое.

Предполагается, что выбор есть всегда, выбор как наличие нескольких альтернатив. Но, взвешивая эти альтернативы, человек выбирает одну — ту, которая в наибольшей степени отвечает его внутренней либо внешней необходимости. То есть выбор как бы предопределён между оптимальным и неоптимальным. Либо человек поступает закономерно, правильно выбирая оптимальное и необходимое, либо незакономерно — неправильно выбирая ему не необходимое.

Есть ли в моих целенаправленных действиях какая-то закономерность, которая породит результат? Или все мои действия случайны, никак не связаны между собой и не имеют в результате никакого достижения…. а всё лишь суета сует и томление духа, хаос и по большому счёту лишь развлечение?

Я прихожу к выводу, что движет человеком стремление к самореализации. В каждом человеке заложена какая-то миссия, которую он должен осуществить в данной ему жизни, это и есть его судьба. Всегда кажется, что есть выбор, варианты. Но в итоге оказывается, что выбранный вариант и был самым лучшим.
Конечно, всякая цель иллюзорна и условна, что это самообман, но надо же чем-то себя успокаивать.

«Человек, думающий, что он свободен, подобен брошенному камню, который думает, что он летит», – говорил Бенедикт Спиноза.
Человек сотворён по вселенским законам, и в этом смысле он модель вселенной, её голограмма, часть, которая не меньше целого; в нём проявляется Универсальный Принцип Бытия.
Единый Универсальный Закон присутствует везде и во всём: и в молекуле, и в атомном ядре, и в человеческой истории, и в моей мысли, во мне и во Вселенной.

Что общего между мной и атомным ядром? И кошка, и растение, и я — все мы ведём себя необходимым образом, все мы стремимся быть собой, то есть осуществить себя. Принцип осуществления и на уровне элементарных частиц и на уровне галактик — везде и во всём, а значит, и в моей жизни, и следовательно, его можно постичь.

Постигнув законы человека и общества, мы поймём законы Космоса, и наоборот. Занимаясь участью индивида, мы заняты судьбой мироздания, и наоборот, постигая вселенную и судьбу человечества, мы открываем путь спасения для индивида. Тайна вселенной в каждом из нас — и это причина возникновения вселенной!

Если закон понимать как смысл, то отсутствие смысла это отсутствие закономерностей в нашей жизни, а значит всё нелепо и случайно, не поддаётся никакому пониманию и управлению.
Найти смысл означает найти закономерность во взаимосвязи явлений и сформулировать её как закон.

Немецкий философ Иммануил Кант пытался обнаружить основополагающий моральный закон. По Канту, только безусловный принцип, то есть не зависящий от всякого объекта желания, может иметь силу подлинного морального закона.
В результате Кант формулирует принцип: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Немецкий философ считал, что в людях изначально (априори) сидит нравственный закон, который требует действовать порой вопреки всякой логике и прагматике. Он считал, что нравственные принципы не зависят от внешней среды.
В книге “Критика способности суждения” Кант напишет: “Ибо там, где выступает нравственный закон, объективно нет свободного выбора в отношении того, что нужно делать”.
«Человек может мудрить сколько угодно, и всё же он не может заставить природу следовать иным законам».

Некоторые моменты человеческого поведения неподвластны обычной житейской логике, человек часто действует не только в связи с простой необходимостью. Например, спасает постороннего, подвергая свою жизнь опасности. Это внутреннее требование Кант и назвал категорическим императивом.

«На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба, – писал Иммануил Кант в предисловии к первому изданию «Критики чистого разума», – его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят все его возможности».

«Парадоксы учения Иммануила Канта о коренном зле в человеческой природе» – так называлась лекция, которую 21\05\2025 прочёл Пётр Владиславович Резвых в Европейском университете в Петербурге.

https://vk.com/video1243120_456244097

По сути есть только две Большие Идеи.
Первая – мир был сотворён Богом и надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
Вторая – наш мир есть результат долгой эволюции, и жить надо по природным законам естественного отбора, где выживает сильнейший, а слабый погибает, где каждый за себя и выживать надо любой ценой.

По каким же законам жить: бороться за выживание любой ценой или жертвовать собой ради любви к ближнему?

Если жить по закону Бога, то нужно жертвовать собой из любви к ближнему.
Но если жизнь даётся только раз и бессмертия не существует, то стоит ли жертвовать своей жизнью во имя чего-либо?
Заслуживает ли какая-нибудь идея, чтобы отдать ради неё жизнь?
Что важнее: жизнь или идея?

Если важнее жизнь, то ради сохранения своей жизни можно пожертвовать любыми идеалами, пойти на любое преступление.
Если важнее идея, то ради высокой идеи можно пожертвовать своей жизнью, а если потребуется, то и жизнью других людей.

Чтобы выжить, есть два пути: либо убивать, либо примириться. Но всё равно побеждает сильнейший! Короче: или жрать другого против своей совести, или быть съеденным самому.
Таков закон природы: каждый сам за себя и выживает сильнейший!

Можно ли выжить, прощая врагов своих и возлюбив их по заповеди Христовой?

Но ведь если я возлюблю ближнего как самого себя, то не должен его жрать, и тогда он сожрёт меня. Значит, я из любви к ближнему должен принести себя в жертву? Да никто не живёт по христовой заповеди! Это только на словах призывают к любви, а на деле жрут друг друга. Необходимость заставляет бороться за выживание.

Можно ли обвинять человека за то, что он пытался сохранить свою жизнь путём предательства, измены, отказа от своих принципов, даже через убийство другого человека?
Нет! Можно презирать, но обвинять нельзя, поскольку жизнь наивысшая ценность.
Человек может выбрать смерть, если считает это необходимостью.

Если эволюция это борьба за существование, где сильный побеждает слабого, то победа важна любой ценой и главный принцип – выживай! (даже если придётся пожертвовать многим).

Но если эволюция это труд приспособления, где слабые существуют наравне с сильными, то ради сохранения своей жизни можно пожертвовать всем менее ценным, в том числе и жизнью другого. Бросив слабых, сильные могут выжить. Это может показаться жестоким. Но какой смысл, чтобы погибли все?

Если жизнь человека наивысшая ценность, то всё остальное может быть принесено в жертву ради самосохранения.

А может ли быть что-то ценнее человеческой жизни?
Нет, если считать, что первый закон — сохранение и продолжение жизни.

В конечном итоге, вся философия и жизненная мудрость должна иметь корни в концепции мироустройства — почему нужно вести себя так, а не иначе.
Человек должен жить в гармонии с вселенной, в этом его счастье.

Счастье на земле возможно только как счастье вселенское, это универсальный принцип устройства мироздания, по которому сконструированы и люди.

В законе нет добра или зла, и все нарушения (отклонения) закона входят в его алгоритм. Так ложь является частью нашей жизни, если не большей частью. И это надо учитывать в понимании законов жизни: не обманешь — не проживёшь.

Существует множество всевозможных «законов», которые придумали люди, наблюдая окружающую жизнь. Например, закон Мёрфи в своей самой известной формулировке, гласит: «Если что-то может пойти не так, оно пойдёт не так.» Это шутливый философский принцип, описывающий склонность неприятностей происходить в самый неподходящий момент. Закон Мёрфи в русском языке часто называют «закон подлости».
Роберт Грин определил «Законы человеческой природы» как избегание трудностей и поиск удовольствий; он также сформулировал 48 законов власти.
Елена Блаватская в своей «Тайной Доктрине» сформулировала законы эволюции вселенной и человечества.

Мы можем лишь предположительно говорить о Законах мироздания. Можно выявить некоторые закономерности, но они не отразят всю полноту мироздания, а лишь ту часть, которую человек может постичь.

Все закономерности (Законы) могут быть подразделены на частные и всеобщие. Есть универсальные (законы мироздания), законы физические и социальные, законы индивидуальности и психологические (духовные).

Я проанализировал огромное количество самых различных формулировок и выделил, на мой взгляд, наиболее значимые. Их трудно называть Законами мироздания, но какие-то закономерности они отражают.

Всё является частью Единого Целого, а потому всё существующее во вселенной взаимосвязано.
Вселенная как живой организм, где всё связано со всем, а потому реагирует моментально здесь и сейчас
Поскольку всё взаимосвязано, ничего случайного не бывает
Время лишь условность измерения
Всё развивается к более совершенным формам
Всё возвращается и повторяется неповторимо
Всё существует в гармонии равновесия
Противоположности дополняют друг друга
Как вверху, так и внизу
Жизнь – это борьба
За всё в жизни надо платить, и это справедливо
Не бывает следствия без причины
Действие порождает противодействие
Что посеешь, то и пожнёшь
Необходимость правит бал
Мечтать нужно осторожно
Даже слово может породить бурю
Ничто не проходит бесследно
Испытания даются по силам
Закон сохранения энергии и продолжения жизни
Закон борьбы за существование
Закон защита себя и сородичей
Любовь как содержание всех законов.

Профессор Я.И. Гилинский полагает, что в силу второго закона термодинамики в конечном счёте во всякой системе «побеждает» энтропия – распад, гибель («зло»!). Онтологический трагизм бытия, заключающийся в конечности, смертности и индивидуального, и родового, и социального существования, усугубляется социальным злом (внутривидовой борьбой «на уничтожение», социальным неравенством, несправедливостью, завистью, нищетой и т. д. и т. п.).

«Истинным началом универсума является зло», – утверждал Артур Шопенгауэр.
Некоторые религиозные и философские учения (буддизм, манихейство и др.) признают, что мир лежит во зле, правит миром ангел тьмы, зло в основе бытия, жизнь суть страдание.
Согласно гностическому учению мистического пантеизма из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Творец мира – злой Демиург.

Однако трудно представить, что мироздание задумывалось как трагедия, чтобы мучить людей. Хотя кто-то полагает, что жизнь на Земле сущий ад, рождение здесь – наказание, а планета – исправительная колония.
Но если жизнь изначально зло, то зачем человеку жалость, желание творить добро, стараться быть добрым?

Лев Толстой говорил: «Всё: мои болезни, моя женитьба, характер жены – всё, что иногда казалось мне злом, было и есть благо. Всё благо, зла нет. Зло только кажется во времени. Не было бы времени, не было бы зла».

Можно ли считать борьбу за существование злом и трагизмом бытия?
Без борьбы, без конкуренции, без соревнования не было бы развития.

Если бы в Космосе царила ненависть, то не было бы никакого движения, никакого развития.
Бытие — это сила любви. Жизнь есть необходимость творить любовь. Всё существует благодаря любви, и так называемое зло лишь метаморфоза любви. И борьба за выживание, и соперничество за самку по сути есть необходимость осуществить себя — сотворить любовь. В этом творении любви заключён вселенский смысл! Смысл в том, что творить любовь необходимость, необходимость, в том числе и вселенская!

Любовь — это необходимость творить. Творение — необходимость любить. Необходимость — есть творение любви.
ТВОРИТЬ любовь необходимость — то есть творить, а не потреблять.
ЛЮБОВЬ творить необходимость — именно любовь, как символ мира.
НЕОБХОДИМОСТЬ творить любовь — необходимость как выражение закона жизни.

Закон Один — Земле и внеземному, и камню, и цветку, и муравью.
Он объясненье существу любому, и вечной Тайне — почему люблю?!
— Цель Бытия… Иль всё само собою?
За чем? Иль, может, по чему?
Кому необходим? кто видит мною?
Зачем родился? для чего живу?!
— Потусторонний иль трансцендентальный… Смысл — он во всём!
Он — я, ты, люди все, вечный Вопрос — он же Ответ сакральный:
Откуда в нас стремленье к красоте?
Ответ везде, Закон универсален для камня, для цветка, для муравья.
Гармония во всём, и каждый уникален.
Всё предназначено: и мы, и ты, и я.
Всё что даётся — к нашему же благу, что происходит — надобно понять.
Всё принимать должны мы как награду, и ни на что на свете не пенять.
С тобою мы вселенная Вселенной, и космос внешний в нас внутри сокрыт.
Гармония бывает бесконечной, когда Любовь миры свои творит.
Ничто не вечно в этом мире: пришла зима — прощай весна.
Не вечно и служенье лире, не вечна юность, красота.
Всё возникает, чтоб исчезнуть, рождается, чтоб смерть принять.
Всё растворится, канув в Вечность. Но что толкнёт вновь создавать?
Что к творчеству нас побуждает? Что побуждает нас творить?
Ни деньги, ни почет — всяк знает, не смерти страх нам стимул жить.
Творить Любовь нас заставляет, собой Необходимость быть!
Закон творения — во мне он, ведь я творение Творца.
Мир — Мысль, что творится Словом. И создаёт всё Красота!
Творение не произвольно. Первопричина — мир любить.
Творю я будто бы невольно, жаждя себя осуществить.
Творю я, Бога постигая, понять пытаясь в чувстве смысл.
Этим себя осуществляя, я воплощаю чью-то мысль.
Но чью? Зачем всё это миру, коль всё исчезнет без следа?
Зачем Господь вручил мне лиру? Зачем стихи слагаю Я?
Зачем творю, коль всё исчезнет? Зачем живу, раз всё умрёт?
Если конец всему известен, толкает Что меня вперёд?
Закон Бытия универсален — Как, Почему, Зачем творю?!
Возможно, Он парадоксален. Ведь я не думая, дышу.
Небытиё рождает звёзды, чтоб вновь когда-то их убить.
Зачем даруются мне мысли? Зачем не можем не любить?!
Нет! Почему! люблю, творю я. Творение имеет смысл!
Себя же этим развлекая, Вечность играет Театр — Жизнь.
Закон творения любого — Закон Творца, и Он во всём!
Творю для развлеченья Оно, ведь Бытия спектакль в том.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

https://vk.com/video1243120_456244168

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А какие Вы предполагаете ЗАКОНЫ МИРОЗДАНИЯ?

© Роман-хроника «ПОТУСТОРОННИЙ» – Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Посмотрите на ВК – https://vk.com/video1243120_456244138

Джон — одинокий парень, примерный банковский служащий, привыкший жить по общим правилам и мечтающий познакомиться с необычной девушкой.
Джун — необычная девушка, которой медики оставили жить лишь 72 часа.
Перед лицом неумолимой смерти Джон и Джун бросают вызов судьбе: вместе они грабят банк, врываются в чужой дом, совершают много формально плохих дел. Это их «метафизический бунт»! Бунт против буржуазного мещанского образа жизни.

«Ты винтик в величайшей афере в истории, – говорит Джун. – Общество это гигантский завод, который тобой производит деньги. Всё, чему тебя учат с рождения, это подчиняться правилам и работать, чтобы система пухла от денег. Мы к ней прикованы, и вольны выбирать только какой цепью. А кто не согласен — посадят на таблетки. Остальные же будут постить о счастливой жизни в соцсетях. Используй свою энергию до капли! Давай жить, Джон. Выжмем максимум из каждой секунды, что нам дана. Главное в жизни это любовь, её невозможно определить, любовь можно только прожить. Любовь важнее всего на свете!»

Джун и Джон отправляются в безумное путешествие, полное риска и всепоглощающей любви. Герои постарались перед смертью выполнить все свои заветные желания: нахамили начальнику, прыгнули с парашютом, поженились… «Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

Известный польский и британский философ Зигмунт Бауман исследовал понятие „жизненная стратегия” с социологической точки зрения, сквозь призму страха человека перед смертью и влияния этого страха на мировую культуру. Согласно Бауману, современный человек, ощущая безысходность и обреченность своего существования, всё-таки прилагает усилия, чтобы не болеть, заботиться о себе и жить как можно дольше. Эта „амбивалентность бытия” заставляет разрабатывать личную жизненную стратегию, направленную на увеличение продолжительности жизни и максимальное отдаление смерти — особенно в условиях так называемого „текущего общества”, когда принять неизбежность смерти стало еще труднее, а „смотреть ей прямо в лицо практически невыносимо”.

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

Люди вспоминают о том, что они смертны, только когда им скажут, что жизнь их скоро закончится. Потому, наверно, и живут неправильной жизнью, о которой раскаиваются на пороге смерти.
94 процента опрошенных социологами людей не хотели бы знать, когда умрут. Лично я отношусь к оставшимся 6 процентам. Мне кажется, этот приятный самообман естественен для юности, когда кажется, что никогда не умрёшь. А чем дольше живёшь, тем более воспринимаешь смерть как естественное событие, и, насытившись жизнью, уже без страха думаешь о смерти.

Некоторых людей мысли о смерти вгоняют в ступор. Меня же, напротив, воодушевляют жить каждый день, как будто он последний. Ведь никто не знает, быть может, именно этот день будет для тебя последним.

Я уже достаточно видел смерть, и она стала главным героем моих романов. Потому что смерть – это призма, через которую видна истина. Смерть – это последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто столкнулся со смертью лицом к лицу.

Работающие с умирающими пациентами медсёстры ответили, что чаще всего люди сожалеют о том, что не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём мечтали. Очень многие на смертном одре сожалеют о том, что не выражали все свои эмоции, не проявляли свои чувства, результатом чего становится сожаление о том, что могло бы быть, но уже никогда не случится.

Почему мы начинаем жить истинной жизнью, лишь когда скажут, что нам осталось жить несколько месяцев или год?! А до этого смерти для нас словно не существует?..

В 2017 году на острове Закинф, где находится самая знаменитая бухта Греции, я беседовал о смысле жизни и смерти.

Посмотрите на ВК https://vk.com/video1243120_456244094

«Печальная правда заключается в том, что жизнь человека состоит из комплекса неумолимых противоположностей — дня и ночи, рождения и смерти, счастья и страдания, добра и зла. Мы не уверены даже в том, что какое-то одно будет преобладать над другим, что добро победит зло, или радость — боль. Жизнь — это поле битвы. Оно всегда существовало и всегда будет существовать, будь это не так, жизнь подошла бы к концу.» (Карл Густав Юнг)

«Сам по себе мир неэмоционален. Жизненные ситуации не несут в себе каких-либо эмоций. Эмоции, в том числе негативные, идут от нашего отношения к происходящему. Наше отношение же идёт от установок и ценностей. Хотите перестать обижаться или расстраиваться — измените свои установки. Например, на такие: “Что делают другие люди не меняет меня и моей ценности как человека”.

Если рассказать молодому человеку всю правду о жизни, то у него может возникнуть нежелание жить дальше (о чём свидетельствует высокий уровень самоубийств). Поскольку хорошего в жизни гораздо меньше, чем плохого. Жизнь — это испытание!

«Человек может претерпеть тяжелейшие испытания, если он видит в них смысл. Вся трудность заключается в создании этого смысла. Таковым должно быть естественным образом возникшее убеждение, а самые убедительные изобретения человека – дешёвые поделки, которые неубедительны в сравнении с его желаниями и страхами». Карл Густав Юнг, «Архетип и символ»

«Есть лишь одна форма близости, которая не тормозит развития личности и не вызывает противоречий и потерь энергии, — это зрелая любовь; этим термином я обозначаю полную близость между двумя людьми, каждый из которых сохраняет полную независимость и в каком-то смысле отделённость. Любовь поистине не вызывает конфликтов и не приводит к потерям энергии, поскольку она сочетает две глубокие человеческие потребности: в близости и в независимости». (Эрих Фромм).

Вы видите то, о чём думаете больше всего. Чтобы выбраться из любой стрессовой ситуации можно просто перепрограммировав своё мышление. Если вы хотите изменить что-либо в своей жизни, начните с изменения мыслительных шаблонов.

Наш мозг выделяет и воспринимает лишь 2% поступающей в него сенсорной информации. Поэтому мы не просто замечаем разное, выделяем разное, но попросту живём каждый в своём мире. И лишь одинаково употребляемые слова позволяют существовать вместе.
Можно бесконечно искать разнообразие в новых отношениях, а можно бесконечно раскрашивать существующие отношения, внося в них разнообразие.

Психологи утверждают, что мозг не видит разницы между реальностью и воображением. Мозг реагирует в равной степени на всё, о чём вы думаете. В этом смысле для него нет разницы между объективной реальностью и вашими фантазиями. По этой причине возможен так называемый эффект плацебо. Если ипохондрик смотрит вечерний выпуск новостей и слышит в них о вспышке новой болезни, то он может даже начать физически ощущать её симптомы. Если же вы смотрите на мир в розовых очках, то наверняка чаще чувствуете себя счастливым за счёт аномально высокого уровня серотонина (гормон радости) в крови. Любая конструктивная мысль или грёзы о светлом будущем способны улучшить ваше физическое состояние прямо здесь и сейчас.

Мы все живём в иллюзорном мире фантазий и собственных желаний-представлений.
Вам не кажется, что всю жизнь мы себя обманываем? – принимаем желаемое за действительное?
Может быть, жизнь это самообман?
Или, может быть, жизнь это развлечение в промежутке между рождением и смертью?

Согласно концепции древнегреческого философа Платона, бессмертная душа человека обладает абсолютным знанием, однако перед рождением это знание «забывается», при этом весь процесс познания человека в ходе жизни трактуется как «воспоминание» душой забытого материала.

Говорят, что Бог не заставляет, а лишь предлагает. Небо (информационное поле – Святой Дух) даёт информацию как можно поступить, и ты волен и свободен решать, как поступишь. Если веришь в Небо, то прислушаешься к информации по наилучшему решению проблемы, если не веришь – будешь учиться на своём опыте.

Недавно посмотрел ещё один интересный фильм «Господин Никто» (реж. Жако Ван Дормаль, 2009 год). Фильм рассказывает о судьбе, и многих возможных её вариантах главного героя картины. Мистер Никто – Немо – в возрасте 118 лет пытается вспомнить факты своей биографии. Он последний смертный человек на Земле, вокруг все бессмертные за счёт омоложения стволовыми клетками. Немо рассказывает о своей жизни как о множестве параллельных настоящих жизней, которые прожил. Главная же проблема заключается в том, что каждый человек вынужден делать выбор, и не бывает правильного или неправильного выбора. Даже, казалось бы, самое неудачное решение может привести к очень счастливым последствиям — и наоборот.

Что лучше: быть бессмертным и не знать секса или все-таки остаться смертным, но испытывать такие радости?

Перед смертью господин Никто говорит журналисту, что ни он, ни журналист не существуют на самом деле: они все находятся в воображении. 12 февраля 2092 года в 05:50 утра господин Никто умирает, и в этот же самый момент время начинает идти вспять.

Зрителю рассказывают о Большом Взрыве, в результате которого возникла Вселенная. И бесконечное течение времени есть не что иное, как расширение Вселенной после взрыва, которое, однако, имеет предел. Делается предположение о том, что когда ресурс расширения будет исчерпан, Вселенная устремится к свёртыванию и время пойдёт вспять.

Но почему сигаретный дым никогда не возвращается в сигарету и невозможно вернуть ингредиенты коктейля?

Режиссёр фильма Жако Ван Дормаль убеждён: «Всё возможно, пока не сделан выбор».
- Так какая жизнь, какой путь правильный?
- Каждый путь правильный! Всё на свете могло быть другим, но иметь тот же смысл.

Всегда кажется, что есть выбор, варианты. Но оказывается, что выбранный вариант и был лучшим. В какие бы двери мы не входили, как бы ни путались и не кружили, в итоге мы должны осуществить ту миссию, ради которой родились, – это и есть наша судьба!

Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА!
Мы приходим в эту жизнь на Земле с определённой целью – научиться любить, любить несмотря ни на что. Цель эта достигается через труд души («душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь»).
Труд души состоит в том, чтобы творить любовь. В этом заключается и смысл жизни, который везде и во всём.
Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава – а именно необходимость. Творить любовь – необходимость и для собственной души и всего для мира.
Если вдуматься, то ВСЁ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.
И наша задача научиться жить в СОСТОЯНИИ ЛЮБВИ!

Тридцать лет я путешествую с палаткой по Карельскому перешейку и не устаю удивляться природе дивного края. Сама природа безлика, красивой её делает наше восприятие. Красота в глазах смотрящего!

https://vk.com/video1243120_456244151

Альбер Камю написал однажды, что, если бы ему «пришлось написать книгу о морали, в ней было бы 100 страниц и 99 из них были бы пустыми. А на последней было бы написано: «Я признаю только одну обязанность — любить». И ещё: «Абсурд может быть королём, но любовь спасает нас от него».

«Без любви ты никто. Ты всего лишь мертвец в отпуске, так, имя, фамилия и парочка дат для надгробия. С тем же успехом можно и сразу умереть» (Эрих Мария Ремарк)

«Любовь сильнее смерти и страха смерти. Только ею, только любовью держится и движется жизнь». (И. Тургенев)

«Любовь – настоящий орфей, поднявший человечество из животного состояния». (Э. Ренан)

«Без любви жить легче, но без неё нет смысла», — писал Лев Толстой. — «Любовь уничтожает смерть и превращает её в пустой призрак; она же обращает жизнь из бессмыслицы в нечто осмысленное и из несчастия делает счастие».

Мой постоянный читатель «Мудрый Борис» написал в комментарии: «Для меня жизнь, это реализация себя. в творческом труде и продлении себя (своего рода) в здоровых и счастливых детях, а дальше и внуках. Мне очень импонирует идеи уважаемого Николая Кофырина, но тезисы: «смысл он везде», «всё есть любовь», почему-то странным порядком русских слов – «любовь творить необходимость», почему не сказать: необходимо ВСЕХ любить? Мысль не нова и, конечно она насквозь христианская, но многие века почему-то остаётся БЛАГИМ ПОЖЕЛАНИЕМ. Мало того, именем Христа, сотворено такое количество злодейств и неправедности, даже по отношению к единоверцам, что впору усомниться в универсальности этого религиозного постулата. Со «смыслом» вообще загадка какая-то. Ибо его верность, чёткость и ясность весьма ускользающая. Ну а всё есть любовь, это совсем для меня, слом мозга? Что и смерть, лукавство, ложь, измена, предательство, подлость, низость ТОЖЕ? Или я не правильно понимаю слово «всё»?

Пускай страдание и муку
Нам жизнь готова приподнесть.
Боль растворяет жизни скуку
Желаньем быть тем, что ты есть.
Любить людей всех без оглядки
И молча жертвовать собой,
И помогать другим без взятки,
И твари сострадать любой.
Рождаться, жертвовать собою
И смерть приняв, родиться вновь,
И в Бесконечность отправляя
Всё что творит твоя любовь.
Вселенная — любви творенье,
Желания круговорот,
Творца улыбка умиленья,
Мечты непонятой полёт.
Так будем жить без страха смерти,
Без сожаления потерь.
Отбросив жажду мелкой мести. Любя сегодня и теперь!
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

24 июля умер знаменитый американский актёр и рестлер Халк Хоган, один из самых узнаваемых и культовых персонажей в истории профессионального рестлинга. Хоган скончался в своём доме утром от остановки сердца. Ему был 71 год. Я лично помню его как актёра в сериале «Спасатели Малибу». Мне довелось встретиться с Хоганом в Мексике – вместе ехали на пароме с острова Женщин. Это есть в моём ролике полной версии – посмотрите на ВК

Посмотрите на ВК https://vk.com/video1243120_456244153

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в следующих основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь.

А как бы Вы прожили ЖИЗНЬ ЗА 72 ЧАСА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Созданный в 1955 году литературный журнал «Нева» стал явлением в нашей культуре. 18 апреля 2025 года я был приглашён на празднование 70-летия журнала. Писатели собрались в доме Набокова на Большой Морской. Я сделал видеозапись торжественного заседания и провёл интервью с писателями. Приглашаю посмотреть мой видеофильм.

https://vk.com/video1243120_456244071

Год назад главным редактором журнала «Нева» стал известный писатель Александр Мелихов. В недавнем интервью «Комсомольской правде» Александр Мелихов, в частности, сказал:

«Задача литературы, на мой взгляд, не воспитывать, не учить (если это получается, то и хорошо),её задача защищать нас от скуки, жестокости и грязи жизни. Преображать скучное в интересное, страшное в красивое и противное в смешное. Литература должна подносить обществу зеркало, в котором оно бы увидело свою жизнь интересной и значительной. В котором жизнь обрела бы тот смысл, которого она сама по себе не имеет. И сегодня, мне кажется, с этой задачей наши авторы справляются.
…
У меня иногда спрашивают, много ли гениев у вас печатаются. Я на это всегда отвечаю:«Наше дело разложить костер, а огонь упадёт с неба». Более того, для нормального функционирования культуры, гении, может быть, даже не так важны, как просто хорошие писатели. Гении слишком оригинальны. Каждый из них строит свой мир, в котором далеко не всякий может себя увидеть. Ну, кто увидит себя в героях Платонова? Гениального, безусловно, писателя. Кто увидит себя в героях Зощенко? А вот просто хорошие писатели, может быть, даже лучше выполняют задачу литературы – защищать людей, возвышать их будни.
…
В литературных кругах имеются опасения, что государство снова по-ленински превратит литературу в орудие пропаганды. Но я не слишком этого опасаюсь, потому что у государства для пропаганды сегодня есть куда более мощные средства.
…
Я думаю, мы уже в любом случае стали явлением в нашей культуре. Уверен, через какое-то время филологи, историки будут исследовать нас. … Еще раз повторю: высокая культура существовала благодаря аристократии, и толстые журналы продолжают выполнять эту аристократическую миссию. По доброй воле мы не сдадимся. Ницше учил: нет ничего прекраснее, чем погибнуть за великое безнадежное дело».
(конец цитаты)

Я познакомился с творчеством Александра Мелихова в 1980 году, когда поступил на подготовительное отделение философского факультета Ленгосуниверситета. Приятель по группе дал мне почитать «Трактат о бане», опубликованный в журнале «Аврора». Мне очень понравился стиль, слог и философичность трактата.
8 октября 2024 года в редакции журнала «Нева» Мелихов поделился со мной своей философией жизни. Писатель – это профессия (работа такая) или призвание? В чём для Вас миссия писателя? Какова основная идея, которую Вы пытаетесь передать своим творчеством?

Учение Александра Мелихова основано на нескольких положениях.
«Первое. Человека отличает от животного не умение пользоваться орудиями труда, а умение относиться к плодам своей фантазии (=фантомам, грёзам, идеалам) как к реальным предметам и даже гораздо более серьёзно: „Только человек способен жертвовать во имя того, чего нет, что существует лишь в его воображении“.
Второе. Всё низкое в человеке — это маски чего-то высокого. Материальные, „шкурные“, да любые практические интересы и действия важны для человека только потому, что в рамках какой-то грёзы становятся для него символами прекрасного, возвышенного, значительного».

Вот что пишут о творчестве А.М. Мелихова. «Система взглядов удивительно стройна. Выглядит тезаурус, то есть набор важнейших понятий и схема основных взаимосвязей в мелиховском мире, следующим образом. Мир разделён на реальность и мечту (грёзу, сказку, химеру). Реальность без грёзы отвратительна. Грёза дает силы для жизни и уничтожает страх смерти. В реальности грёза обозначена словом, которое всегда прекраснее явления, поскольку оно является представителем мечты в мире действительности. Грёзы-сказки многообразны, но отличаются прежде всего количеством людей, ими охваченных. Одна из величайших, существующая для двоих, именуется любовью. Далее идут родовые, классовые, общенациональные грёзы и химеры („запас общих сказок, того единственного, что способно нас объединять“). Сбывшаяся грёза называется красотой. Искусство, которое служит красоте, есть, таким образом, мост между двумя мирами:
„Поэзия есть умение видеть в здешнем нездешнее“».

В последние годы Александр Мелихов развивает концепцию «человека фантазирующего», рассматривая историю человечества как историю зарождения, борьбы и распада коллективных грёз.
Авторский язык у Мелихова есть своего рода разрешение, катарсис. „Приключения языка“, который всегда является у Мелихова одним из „внесюжетных персонажей“, по степени увлекательности соперничают с приключениями героев, а в ужасном мире обнаруживают присутствие чуда бытия».

«Какой же смысл писательского творчества?», — задал я вопрос.
Мелихов ответил: «Каждый писатель пишет, чтобы избавиться от замысла, который его переполняет. Субъективное желание не совпадает с объективной функцией искусства. Это похоже на беременность у женщин. Искусство это жемчужина, которой душа укрывает раненое место. Мы спасаемся эстетизацией. Жизнь полна несчастий и унижений. Убивает не просто несчастье, а некрасивое несчастье — несчастье в сочетании с унижением. Если человеку его же несчастье изобразить значительным, как делает литература, то он наполовину спасён. Функция литературы и искусства это защита нас от скуки, грязи и унижения».
«Задача моя, как писателя, очищать страдания от грязи; показывать людям, что они достойны воспевания ничуть не меньше, чем Ромео и Джульетта».
«Дело поэзии — красота. Писатель бессознательно защищается от скуки, унижений и грязи».

https://vkvideo.ru/video1243120_456243980

«В старые добрые времена книги писали писатели, а читали все, теперь же книги пишут все, но не читает никто», – острил ещё Оскар Уайльд.
Для кого пишет автор: для себя, для читателей или для Вечности?

Есть мнение, что если человек занимается литературой 10 тысяч часов, то он становится литератором. Однако есть множество графоманов, которые пишут более 10 тысяч часов. Конечно, трудом можно добиться невероятных результатов, но чтобы стать мастером прозы нужен талант.

Известно, что ChatGPT пишет лучше многих авторов. Некоторые писатели используют искусственный интеллект при создании своих произведений, и даже не стесняются в этом признаться. Насколько это их творчество? Отсутствие собственной фантазии, недостаток воображения и глубины мысли Искусственный интеллект, как уже доказано, не заменит. Некоторые авторы даже считают, что со временем к тем, кто не пользуется ИИ, будут относиться так же, как к чудикам, которые пишут перьями. В отсутствии вдохновения ИИ становится «машиной вдохновения».

Когда-то писатели были действительно «властителями дум». К ним прислушивались политики, их мнение учитывали властители, писатели были центром формирования общественного мнения. Ныне писателей уже почти никто не слушает.
Взаимоотношения художника и власти можно рассматривать как лакмусовую бумажку происходящих в обществе процессов. Художник должен быть в оппозиции к власти (в хорошем смысле этого слова). Он должен критиковать власть, показывать её недостатки и призывать к их устранению, быть совестью нации.

До сих пор злободневно звучат слова Писателя из фильма Андрея Тарковского «Сталкер» по повести братьев Стругацких «Пикник на обочине».
«Душу вложишь, сердце вложишь, – сожрут и душу, и сердце! Мерзость вынешь из души, – жрут мерзость! Они же все поголовно грамотные. У них у всех сенсорное голодание. И все они клубятся вокруг: журналисты, редакторы, критики, бабы какие-то непрерывные… И все требуют: «давай, давай». Какой из меня, к чёрту, писатель, если я ненавижу писать; если для меня это мука, болезненное, постыдное занятие, что-то вроде выдавливания геморроя. Ведь я раньше думал, что от моих книг кто-то становится лучше. Да не нужен я никому! Я сдохну, и через два дня меня забудут и начнут жрать кого-нибудь другого. Ведь я думал переделать их, а переделали-то меня, по своему образу и подобию.
…
Ещё называют себя интеллигентами, эти писатели, учёные. Они же не верят ни во что. У них же орган этот, которым верят, атрофировался, за ненадобностью. … Боже мой, что за люди! Ты же видела их – у них глаза пустые. Они ведь каждую минуту думают о том, как не продешевить, чтобы продать себя подороже, чтобы им всё оплатили – каждое душевное движение. … Они знают, что не зря родились, что они призваны. Они живут ведь только раз. Разве такие могут во что-нибудь верить?!
…
Если меня не будут читать через сто лет, то на кой хрен мне тогда вообще писать? … Положим, войду я в эту комнату и вернусь в наш богом забытый город гением. Но ведь человек пишет потому что мучается, сомневается. Ему всё время надо доказывать себе и окружающим, что он чего-нибудь да стоит. А если я буду знать наверняка, что я гений, зачем мне писать тогда. Какого рожна?.. »

Моя задача не учить читателя, а побудить его вместе разгадывать Тайну. И для меня счастье, если читатель откроет в тексте больше смыслов, нежели открыл я. Я хочу помочь человеку задуматься, создаю пространство для размышлений, не навязывая своего мнения, поскольку каждый должен сам постичь себя и загадку мироздания. Нужно научиться не только смотреть, но и видеть, не только слышать, но и различать.
Главный итог прожитой жизни — не количество написанных книг, а состояние души на пороге смерти. Не важно, как ел и пил, важно, что в душе накопил. А для этого нужно любить, любить несмотря ни на что! Нет ничего прекраснее любви. И даже творчество — всего лишь восполнение любви!

— Каким же образом ты творишь?
— Для меня самого это тайна. Откровение всегда тайна. Когда пишу от сердца — получается всё, когда от головы — ничего! Я не придумываю, а лишь подчиняюсь вдохновению, пытаясь понять, что должно быть написано и как; стараюсь не столько объяснить, сколько выразить, и даже не столько выразить, сколько отразить, уловить замысел, который обнаруживается в логике преследующей меня мысли, помогаю ему выкристаллизоваться. Творения создаются сами, с моей лишь помощью. Книга не самоцель, а лишь побочный продукт размышлений и наблюдений; и она не самоценна. Для меня написание романа лишь инструмент познания мира и себя.

«Нева» был первый журнал, в который я принёс свой роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» в 1998 году. Тогда редакция находилась по адресу Невский проспект дом 3. Главный редактор Борис Николаевич Никольский принял мой роман и попросил месяц для прочтения. Когда я пришёл через месяц, Никольский попросил ещё месяц. Он всё-таки прочитал роман, потому что похвалил меня за сцену, которую я процитирую. Мне этот отрывок дорог тем, что в нём абсолютно ничего не выдумано – чистая правда!

“Всё правильно, — обречённо подумал Дмитрий. — Жизнь подчиняется законам дурной целесообразности, границы которой ограничены этой физической жизнью”.
Женщина, спускавшаяся на грузовом лифте вместе с Дмитрием, как-то странно посмотрела на него и спросила:
— Миленький, у тебя что-то случилось?
— Почему вы так решили?
— Лицо у тебя какое-то неживое.
“Точно, неживое, раз готовлюсь к смерти, — подумал Дмитрий. — Но умереть не страшно. Если Бога нет — вот что страшно! Вот от чего сойти с ума можно! Ведь тогда всё случай, и сам я случай, и нет воли, раз всё случай, и нет разума, и ничего, ничего нет, — вот от чего страшно становится!”
Подъехав к кабинету, Дмитрий увидел одинокого пожилого мужчину, сидящего на кушетке. Мужчина этот был маленького роста и весь сгорбленный, словно высохший.
— Вы тоже сюда? — спросил у него Дмитрий.
— Вроде сюда. Только зачем, не знаю. Делают снимки, а всё напрасно. Чую, что уж скоро. Только каждый день тяжко переносить страдания. Скорей бы уж кончились эти мучения.
— А что с вами? — только чтобы поддержать разговор, поинтересовался Дима.
— Сам бы вылечился, если бы не стресс, — разговаривая словно с самим собой, обречённо произнёс мужчина. — Хотели облучать, да почему-то не облучают. При обходе всем чего-то прописывают, а мне одни уколы. Врач подойдёт, погладит рукой и уходит. Соседи по палате уже почти все домой ушли, а я который месяц лежу. Соседка третьего дня померла. Вот бы и мне так. Даже завидки берут, что прекратились её мучения. Эх, помереть бы.
— Зачем же торопиться? Все там будем.
— Так вот я и стараюсь прожить хотя бы ещё день. Только стоит мне это больших мучений. Ведь цепляюсь за каждое мгновение, за каждый день, чтобы они успели, успели…
— Что успели?
— Да квартиру оформить, — с горечью пояснил старик. — Дети у меня несуразные. Не доверяют друг дружке. Они мне хоть и родные, да только не зарегистрированы, потому как мы с матерью их жили не расписавшись, так потом и разошлись. А после меня комната остаётся. Так чтоб не пропала, нужно успеть обмен устроить. А они всё друг с дружкой воюют. Вот я и мучаюсь, чтобы они успели. А то ведь помру, и пропадёт жилплощадь. А она сейчас ой как в цене. Без жилья-то худо. Сам всю жизнь промаялся, так неужели и детям мучиться. Какая же тогда справедливость, если и мне, и детям моим одни и те же мучения?
Собеседник Дмитрия замолчал.
— Надо, надо ещё потерпеть, чтобы пенсию могли получить хотя бы за месяц, а то и похоронить будет не на что, — с упорством приговорённого сквозь слезы промолвил старик.
— Неужели в жизни не было ничего хорошего, что можно было бы вспомнить? — решился спросить Дима.
— Как же не было, было, конечно. Мать меня любила.
Старик вдруг заплакал. Да так жалостно, что Дима почувствовал, что и сам вот-вот разревётся.
— Когда молодой был, — вытирая слезы, бормотал старик, — всем был нужен. Всю жизнь работал. И ничего не наработал. Вроде бы не кутил, не сорил денежками, а детям нечего оставить. Но главное не в этом.
— А в чём же?
— А чтоб дружно жили, чтобы мимо золота могли спокойно пройти. Я вот всю жизнь честно проработал. Только за что меня Бог наказывает страданием, если я никогда не крал? Как на меня неправду ни вешали, не пристала она ко мне. Помню, был такой случай. Стали пропадать в раздевалке у женщин золотые сережки и кольца. Подумали на меня, поскольку я там чинил проводку. А когда полы вскрыли, то увидели, что это крысы утащили. Так потом все прощения просили у меня. А чего просить-то, раз я не брал. Главное — это прожить жизнь честно. Честный-то человек весёлый, не боится людям в глаза смотреть. С ним всегда легко, потому как для него совесть важнее всего.
— А в Бога вы верите?
— В Бога-то? — переспросил старик.
— Да, в то, что загробная жизнь будет.
— Нет, не верю. Всю жизнь не верил, и сейчас поверить не могу.
— А помирать не страшно?
— Нет. От смерти всё равно не убежишь.
Вдруг откуда-то донеслась весёлая рекламная песенка: “Счастье бесконечно, радость бесконечна, если, конечно, с тобой…”
— Отравушки бы, — с отчаянием в голосе сказал старик. — Подрыгал бы ножками, и всё.
Бесстрашие неверующего старика удивило Дмитрия. В то время как сам он мучился сомнениями, веря, и в то же время гадая, существует ли то, в чём он убеждал других, старик спокойно желал себе смерти. Инстинктивный страх не пересиливал бесстрашия веры. Но Дмитрий не мог ответить на вопрос: откуда взялся этот страх сомнения и страх смерти? И что есть страх — защита жизни или защита от смерти?..
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

Заседание, посвящённое 70-летию журнала «Нева», проходило в доме Владимира Набокова на Большой Морской. Я с удовольствием ещё раз осмотрел экспозицию музея. Был я и в музее-усадьбе в пос. Рождествено, и у Набокова в Монтрё (Швейцария). Но это отдельная тема.

https://vk.com/video1243120_456244069

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А по вашему мнению, КАКОВО БУДУЩЕЕ НЕВЫ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Поздравляю с праздником Рождества Христова!
Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа».
Христианство – это не просто религия, это философия жизни: как понять этот мир и смысл жизни в нём, как прощать, как научиться любить несмотря ни на что.
14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев любезно согласился поговорить со мной о философии жизни. Более 30 лет Игорь Иванович занимается изучением истории русской философии и русской культуры. В своих работах стремится показать русскую философию как естественную и органичную часть европейской философии, представляющую в своих лучших проявлениях оригинальный и самобытный синтез мистической и гностической традиций христианства.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244003

Игорь Иванович Евлампиев родился 4 октября 1956 года в Петропавловске-Камчатском. В 1980 году окончил физический факультет Ленгосуниверситета. В 1987 защитил кандидатскую диссертацию по философии «Философское значение математизации физического знания». В 2000 году защитил докторскую диссертацию по специальности «История философии» «Метафизика человека в русской и западноевропейской философии кон. XIX – нач. XX в». С 2008 года работает в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета на кафедре русской философии и культуры, профессор.

Главной характерной чертой русского стиля философствования считает выдвижение на первый план метафизического смысла всех главных проблем философии, прежде всего проблемы человека и проблемы исторического развития человечества. Именно с этой точки зрения развитие русской философии было осмыслено в объемной монографии Евлампиева «История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта» (в 2-х томах: СПб., 2000; 2-е изд.: СПб., 2020).

И.И. Евлампиев доказывает, что гениальные русские художники сделали не меньший вклад в развитие национального мировоззрения, чем известнейшие философы, и их творения на законных основаниях может рассматриваться как важная часть русской философии. Особенно детально эта позиция была обоснована в двух больших книгах Евлампиева, посвященных творчеству Ф. Достоевского и в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» (СПб., 2001; 2-е изд.: Уфа, 2012).

11 ноября 2024 года Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории». Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности.

https://vk.com/video1243120_456243991

Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Специально для меня Игорь Иванович сформулировал свою основную гипотезу, изложенную в книге «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» (50,5 п.л.), в 11 тезисах.
1. Христианство возникло не из ортодоксального иудаизма, а из радикальной гностической ереси внутри иудаизма – назарейство (современное название «мандеизм»). Эта ересь объявила ортодоксальный иудаизм религией Демиурга (Сатаны), поэтому его сторонников иудейская церковь жестоко преследовала. Лидер назорейства в эпоху Христа – Иоанн Креститель. Сам Иисус был назореем, это определение сохранилось в Евангелиях.

2. Учение Иисуса Христа было именно тем, что сейчас церковь называет гностической ересью. Здесь Бог – апофатический Абсолют не имеющий никаких определений и не являющийся личностью. Человек – это Бог явленный в сфере конечного, земного бытия; по сути, только человека можно назвать «существующим» Богом (Бог- Абсолют не является существующим в этом смысле).

3. Будучи явленным Богом, человек вечен, бессмертен «по определению», никакого акта воскресения не нужно, смерть – это эмпирический феномен, в сущности человек не меняется, смерть только трансформирует его эмпирическую форму (эта идея ясно выражена в Евангелии от Иоанна). В этом смысле значение образа Христа не в демонстрации акта воскресения, а в демонстрации возможности обычного человека стать Богом в земной форме. Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем.

4. Христианство именно потому в течении двух первых веков быстро распространилось в Римской империи, что оно было гностическим и поэтому хорошо соответствовало римской полу-пантеистической религии (здесь я опираюсь на идеи Ф.Ф. Зелинского, который вообще считал, что христианство произошло из римской религии, а не из иудаизма).

5. Ортодоксальное христианство приобрело влиятельность только в середине 2-го века, важным свидетельством этого является выступление Маркиона, который в 140-е годы обвинил римскую церковь в искажении учения Христа. Эти искажения заключались в том, что учение Христа было возвращено в парадигму ортодоксального иудаизма (по отношению к которому оно было радикально враждебно, как и назарейство), это было осуществлено за счет внедрения в него иудейской концепции всемогущего личного Бога, сотворившего мир (и в назарействе, и в учении Христа творец мира – это злой Демиург), идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.

6. Главным учеником и последователем Христа была Мария Магдалина, которая вовсе не была блудницей, эту клевету на неё навели в 6-м веке католические папы, из евангелий вывести эту ложь невозможно. В гностическом христианстве важнейшим таинством является «чертог брачный» (Евангелие от Филиппа), только через мистический брак мужчины и женщины восстанавливается божественная полнота обоих, в этом смысле и у Иисуса Христа была мистическая супруга – Мария Магдалина.

7. К концу второго, начале третьего века ортодоксальная церковь начала активную борьбу с приверженцами неискажённого учения Христа и к четвёртому веку уничтожила все их церковные общины, борьба переместилась в сферу богословия и философии. Ключевую роль здесь сыграл Ориген, который создал образцовое учение гностического христианства. В этом учении Бог сотворил совокупность разумных существ, которые являются вечными (бессмертными), но несовершенными (т.е. несовершенство происходит из воли Бога). Он дал им полную свободу, чтобы они сами дошли до него. Некоторые существа пошли к Богу, но некоторые от Бога, в результате они распределились на лестнице существ от демонов к людям и далее к ангелам. После этого они были наделены материальными телами, соответствующими их совершенству. Смерть необходима, чтобы после смерти люди получали более или менее совершенные тела, в зависимости от достижений и утрат в очередной жизни. Судьба каждого существа зависит от него самого, Бог не вмешивается в наши дела. Ключевая христианская концепция бессмертия – это переселение души в новое тело в том же земном мире или в каком-то ином, подобном земному. Бессмертие в царствии небесном – это не христианская, а чисто иудейская концепция.

8. Учение Оригена радикально повлияло на последующее богословие, придав ему гностический характер. Арий и Пелагий были прямыми наследниками Оригена. Все основные догматы были выработаны исключительно ради борьбы с еретиками, т.е. с верными наследниками Христа. К 5-ому веку церковь объявила наконец самого Оригена еретиком и стала искоренять его влияние. Чтобы избежать утраты подлинного учения Христа, группа гностических мыслителей организовала литературную мистификацию: опубликовала серию гностических трактатов под именем Дионисия Ареопагита. Эта акция удалась, благодаря чему важнейшие гностические идеи сохранились в богословской традиции.

9. Наиболее проработанная система гностического христианства была создана в 9-м веке Иоанном Скотом Эриугеной на основе интерпретации Ареопагитик. В системе Эриугены Бог есть Божественное Ничто, апофатический Абсолют. Из него по модели эманации появляется Христос-Логос, который творит мир. Христос является несовершенным, поскольку в нём объективируется начало ничто, потенциально присутствующее в Боге. Поэтому и сотворённый мир оказывается несовершенным, но благодаря деятельности человека, который является реализацией Христа в эмпирической сфере бытия, он возвращается к Богу.

10. Последующее развитие европейской философии, вплоть до Гегеля, Шопенгауэра и Бергсона, по сути есть разные вариации этой же самой универсальной философской модели, которая называется системой мистического пантеизма. Из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Человек является «остатком» Бога в эмпирическом мире, поэтому именно он своими усилиями пытается восстановить полноту божественного совершенства в себе и в мире. В некоторых системах (оптимистических) это признаётся возможным, полнота Бога может быть восстановлена нами в истории; в других (пессимистических) это признаётся невозможным, т.е. Бога в его полноте больше нет в мире.

11. Отдельно нужно сказать о том, что в 10-12 веках в Европе происходит последний взлет гностического христианства в «институциональной» форме – рождается движение катаров, «чистых христиан». Оно было подавлено, но его косвенным результатом стало рождение внутри иудейских общин каббалистического учения. В каббале иудаизм претерпел радикальную трансформацию в гностическую форму (каббала – это радикальнейший иудейский гностицизм). Сначала мыслители эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола), затем многие великие мыслители последующих веков увидели сходство каббалы с главной (гностической) тенденцией европейской философии, поэтому многие христианские философы использовали идеи и концепции каббалы. В этом можно видеть начало процесса синтеза гностических версий всех религий в единую окончательную абсолютную религию человечества (гностический вариант ислама – это суфизм), которая может быть только гностической по сути (ортодоксальные версии религий принципиально не допускают такого синтеза)».

12. Эпоха Возрождения была главным переломным пунктом европейской истории, поскольку на два столетия гностическое христианство в форме возрожденческого мировоззрения стало определять историю, творческие достижения Возрождения наглядно доказывают насколько гностическое христианство плодотворнее ортодоксального. Церковь через движение Контрреформации, точно так же как через лютеровскую Реформацию, уничтожило тот импульс трансформации евроейской цивилизации, который породило Возрождение. Восстановленное в самой архаической средневековой форме католическое мировоззрение, полностью отделяющее человека от Бога, породило мировоззрение Просвещения, в котором человек, лишенный контакта с Богом, решает окончательно устроиться с помощью собственного разума в обезбоженном мире. Однако гностическое христианство не исчезло, оно возродилось в XIX веке в романтизме и немецком идеализме (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр). Влияние романтизма и указанных немецких философов имело решающее значение для формирования русской культуры, в результате окончательную современную форму гностическое христианство приняло в русской философии XIX — начала ХХ века. Двумя величайшими мыслителями, возродившими в своем творчестве истинное христианство, стали Ф. Достоевский и Л. Толстой.

То, что христианство подверглось искажению, можно судить по книге Папы Римского Бенедикта XVI «Иисус из Назарета: рассказы о детстве». Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают в рождественских вертепах на праздничных картинах. «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки, Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.
Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э. Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.
Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Когда я был в Египте и в Иордании, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию.

https://vk.com/video1243120_456243992

Он родился 25 декабря. Рождение сопровождалось звездой на востоке. Путешествовал с 12 учениками и творил чудеса: исцелял больных, ходил по воде, превращал воду в вино. Был предан, после чего распят, умер на 3 дня, воскрес.
Думаете, это всё про Христа? Не только. Есть более древние сказания. Например, Митра (индоиранское божество, 1200 год до н.э) родился 25 декабря от девственницы, имел 12 учеников, совершал чудеса, умер на 3 дня и тоже воскрес.
Аттис (персонаж греческой мифологии 1200 г. до н.э) рождён 25 декабря, распят, умер на 3 дня, воскрес.
Кришна (Индия, 900 г. до н.э) рождён девой, звезда на востоке, программа чудес та же, что у Христа, воскрес.
Дионис (Греция, 500 г. до н.э.) рождён 25 декабря девственницей, ходил по воде, превращал воду в вино, воскрес.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус, возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога.

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 годом до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.). На ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Да потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность, обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Что касается воскрешения и вознесения Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, (в нём принимали участие женщины) в результате чего правитель «возносился на небеса».

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала своей супруге Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
У меня дома хранится папирус, который я привёз из Египта – душа на суде Осириса.

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру. Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Полагаю, что неискажённое христианство это драма пророков и их священников. Достаточно вспомнить Моисея и его брата и первого священника Аарона. Именно Аарон призвал создать золотого тельца и вернуться в Египет, в то время, как Моисей 40 дней был на горе Хорив и ждал 10 заповедей от Бога. Спустившись с горы и увидев, что евреи поклоняются золотому тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали, которые даровал ему Господь. А левитам Моисей сказал: «убивайте каждый брата своего, каждый ближнего своего». И сделали сыны Левиты по слову Моисея. И упало в тот день из народа около трёх тысяч человек » (Исход: 32: 27-28).

Читая книгу И.И. Евлампиева, я удивляюсь, насколько изложенные в ней мысли совпадают с тем, что я написал в 1993 году в своём романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Назарет до III века нашей эры не упоминается ни в одном историческом документе того времени, ни в подробнейших римских картах провинции Иудея.
Не известно, чем занимался Иисус в так сказать «потерянные годы». Многие предполают, что он жил в Кумранской общине ессеев, путешествовал по Востоку (Индии), где и приобщился к гностическому мифу и мистическим практикам. Найденные несколько лет назад в Кумране т.н. Евангелие от Иуды весьма существенно изменяет евангельский миф, и потому их официально не признают. Например, что Иуда на самом деле не предал Христа, а действовал в согласовании с ним.

Иисус был посвящённым (назореем) общины ессеев, которые хранили от посторонних тайны своего учения, предназначенного для избранных и посвящённых. А Иисус решил поделиться этим учением с простыми людьми. Когда спрашивали, когда придёт Царствие Божие, Иисус отвечал: «Царствие Божие внутри вас есть».
Естественно, его не понимали.
«Но царстве Отца распространяется по земле, и люди не видят его» (Фома 117).

«Сравнивая этот текст с текстом синоптического евангелия, мы снова наглядно видим, как осуществляется процесс искажения исходного учения Иисуса Христа ради придания ему совершенно определённой тенденции: при включении этого высказывания Иисуса в Евангелие Маркиона, а затем и в Евангелие от Луки была отброшена последняя фраза, в которой заключён весь смысл этого высказывания». (И.И. Евлампиев «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» с. 92)

Многие верующие берут за бесспорную основу Евагелие и строят на нём свою жизнь и философию, нисколько не задумываясь и не сомневаясь в истинности. Я полагаю, что некоторые искажения в исходное учение Христа были внесены сознательно, частично смысл потерялся в переводах.
Религия Иисуса и религия об Иисусе это большая разница. Павел превратил учение Иисуса в учение об Иисусе. Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

Некоторые рассуждают так: если Иисус Христос есть Бог, а мы всего лишь люди, то нам недоступно то, что доступно ему.

И.И. Евлампиев разъясняет: «Главное в учении Христа заключается в прямо противоположном: он утверждает своё собственное равенство с любым самым незначительным человеком, и при этом обладание жизнью «от себя» и пребывание в высшем свете постижения жизни и бытия. Равенство Христа с каждым человеком означает, что этими же качествами обладает каждый человек. … Это означает, что каждый человек един с Богом и обладает (потенциально) всеми качествами Бога». (с. 109)

«… Иисус использует в качестве аргумента слова Бога в Ветхом Завете о том, что люди являются богами, т.е. находятся в единстве с Богом и обладают (хотя бы потенциально) его качествами. … Иисус же доводит до логического итога эту тенденцию: он утверждает не только своё собственное единство-тождество с Богом, но и возможность прийти в такое же единство с Богом, через него, каждому человеку». (с. 89)
«… утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Бога Иисусу, а Иисуса ученикам, т.е. имманентность Бога человеку». (с. 89)

Некоторые достоеведы считают, что каждый человек может стать Христом.
«Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем», – пишет Евлампиев.
«Иисус предлагает религиозное учение, которое является чрезвычайно требовательным: не от Бога, а от самого человека, от его способностей понять учение и реализовать его в жизни теперь зависит его высшая судьба, возможность соединения с Царством Божьим, т.е. возможность достижения совершенства». (Евлампиев с. 94)

Иудеи считали, что Царство Божие приходит только после смерти и в очень далёкой перспективе воскрешения на Страшном Суде.
«Царство Небесное (Царство Божие) является важнейшим понятием иудаизма, оно есть то блаженное состояние единства с Богом, которое возможно для человека только после смерти, в момент Страшного суда, и только при том условии, что человек всю земную жизнь был подлинно верующим – принадлежал церкви, исполнял Закон и все предписанные религиозные обряды». (Евлампиев, с. 93)
«В учении Иисуса Христа Царство Божие понимается совсем по-другому, оно соединяется с земным бытием человека, признаётся присутствующим непосредственно в земном мире, «вокруг» нас. (с. 93).

Главное, что привлекает и поддерживает интерес к религии, это, безусловно, БЕССМЕРТИЕ.
В одном из фильмов герой Вуди Аллена сожалеет, что в иудаизме нет утверждения о бессмертии, а то бы хорошо продавалось.
Однако не многие хотят жить вечно. В древности бессмертие почиталось проклятием (Вечный Жид).

И.И. Евлампиев считает: «Принципиально важно, что бессмертие нужно понимать по модели переселения. По мере того, как ты совершенствуешься духовно, после смерти ты получаешь более совершенное тело. Двигаться к Богу, но никогда до него не дойти. Наш мир будет уничтожен, на его месте возникнет другой мир, и всё продолжится. Наш мир вечен, и мы в нём вечны, и тогда бессмертие – это модель переселения. И тогда главная задача человека через раскрытие в себе божественного начала, двигаться всё дальше и дальше к совершенству, но никогда не достигнем Совершенства (Бога)».

Идея переселения душ в новые тела встречается ещё у Платона в диалоге «Федон» и «Тимей». В Евангелии также можно увидеть ссылку на идею переселения душ. В одном из Евангелий говорится, не явился ли это новый Моисей или Я (образ Христа). Переселение душ (метемпсихоз) не исключает отдыха на «островах блаженных» (Царствии Божием) перед новым воплощением в соответствии со своими достижениями в земной жизни.

Полагаю, что идея Страшного Суда после смерти, когда люди будут отвечать за каждый свой шаг и сказанное ненароком слово, очень важна для самоконтроля и самосовершенствования.
Насколько идея перерождения (вечного возвращения) более привлекательна и полезнее, чем иудейская идея Страшного Суда и Царства Божия?

«В пантеистической модели отношения мира и Бога, характерной для подлинного учения Христа, буквальный «Божий Суд» просто невозможен, поскольку всё происходящее в мире неразрывно связано с Богом и находит себе осуждение и одобрение в тот же миг, когда совершается». (Там же с. 105)

«Глубокое философское содержание его учения очень точно передаётся термином ПАНТЕИЗМ». (с.95)
«… пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге». (с. 95)
«вещи имманентны Богу, но Бог трансцедентен вещам».
«Бог одновременно и трансцендентен и имманентен человеку». (с.96)
«Когда мы увидим, что всё – в Боге, то мы поймём, что всё – в единстве друг с другом и с нами.» (Евлампиев, с.97)

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сколько людей – столько и мнений. 16 мая 2024 года на Санкт-Петербургском международном книжном салоне кандидат философских наук Александр Куприянович Секацкий представил свою новую книгу «Беседы богов».

https://vk.com/video1243120_456244002

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Иисус сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8:29-32)
Если учение Христа делает свободными, то книжникам и фарисеям важна власть над умами и душами людей. Фарисеи сознавали правоту слов Иисуса, но не могли формально согласиться и признать авторитет Христа. Почему? Это хорошо показал Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в поэме о великом инквизиторе: «Зачём пришёл нам мешать?!» То есть, это вопрос о власти!

«Церковь, «вотчина» Великого инквизитора, остаётся инструментом политики, формой социального управления, средством успокоения, «слабых душ» (некой разновидностью психотерапевтической практики), но ничего подлинно религиозного и мистического в ней почти не осталось. Единственной формой, в которой подлинное христианство продолжает жить в современном мире, является серьёзная философия, развивающая многовековые традиции европейской христианской мысли. Философия, являясь центром европейской культуры, не могла избежать глубокого кризиса, который в последние полвека переживает европейская культура, поэтому в западных странах она приобрела столь же «фантомный» характер (в форме постмодернизма, аналитической философии и прочих «модных» направлений), что и церковная религия. Но всё-таки только с помощью возрождения содержательной философии на основе восстановления самых оригинальных форм религиозной метафизики ныне может произойти возвращение первоначального, неискажённого христианства в европейскую культуру и в жизнь людей». (Евлампиев, Соловьёвские исследования, Выпуск 4(56) 2017 с. 190).

«Я много раз спрашивал себя: что есть Истина? и от Истины ли я? Но не нашёл ответа. Ты говоришь: “Я есть Истина”. Однако люди предали тебя вчера и предадут сегодня. А всё потому, что им не нужна Истина. Они предпочитают ложь. Так ведь жить легче. Ложь спасает в трудные минуты, а вранье властителей лишает людей необходимости лгать себе. Народ не хочет и не должен знать всей правды. Зачем простым людям это тяжкое бремя? В неведении они находят желанный покой. Пусть знают лишь те, кто несёт ответственность за народ. Но если человек познает Истину, то уподобиться Богу, ибо перестанет бояться смерти. Ведь именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни. Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит — перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы. Ты же хочешь лишить их маленьких греховных радостей, отобрав смерть и обрекая на вечное существование. Нет, не твоё царство небесное, а именно всякий грех есть избавление от страха смерти. Зачем им обещанная тобою вечная жизнь? Ещё неизвестно, есть ли она. Зато есть нужда, которая каждый день и час напоминает о себе, подчиняя человека. Разве не страшна вечная жизнь, наполненная любовью? Это всё равно что питаться исключительно сладким. Счастье без слёз и страданий не воспринимается. Нужна ли вообще людям, привыкшим к страху смерти, вечная жизнь? Нет, нужно, чтобы человек был привязан к земле, к своей семье, к дому, дорожил приобретённым, а также радостями, которые дарит ему повседневность. Но если люди более всего возжелают Твоего Царства Небесного, то перестанут бояться смерти. Как же можно будет тогда управлять?! Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Народу нужен порядок! А значит, и власть!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

В эти дни 1993 года я начал работать над романом-исследованием об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»; в 1998 году он был опубликован. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев.

https://vk.com/video1243120_456244005

Патриарх Кирилл в своём рождественском послании сказал: «Что же нам, христианам XХI века, надлежит делать, чтобы стать причастниками этого поистине бесценного благодеяния Божия и удостоиться Его Царства, уготованного от создания мира (Мф. 25:34)?
Всё, что мы можем и должны сделать в своей жизни, — ответить на Его любовь взаимностью. А это значит, верить и всецело доверять Богу, исполнять евангельские заповеди, уклоняться от зла и творить добро (Пс. 33:15), быть, по призыву Спасителя, светом миру и солью земли (Мф. 5:13-14)».

В нашем храме Рождества идёт рождественская служба.

«… Не бойся, ибо Я с тобой; не смущайся, ибо Я Бог твой. Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержку тебя…» (Библия. Книга пророка Исайи 41:10)
«Благословлю Господа во всякое время…» Псалом 33:2.

Какие практические выводы можно сделать из вышеизложенного?
1. Не надо бояться смерти, ибо это лишь трансформация с учётом прошедшей жизни.
2. Все мы связаны со всем как и с Богом везде здесь и сейчас.
3. Счастье и смысл жизни человека в совершенствовании и любви несмотря ни на что.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСТВУ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

23 декабря исполнилось 89 лет известному литератору, историку, автору множества интересных книг, главному редактору журнала «Звезда» Якову Аркадьевичу Гордину.
Я познакомился с творчеством Я.А. Гордина в 1986 году. По его сценарию снимался фильм «Последняя дорога» (о Пушкине) в нашем НИИ комплексных социальных исследований ЛГУ на Галерной во дворце Бобринских, где я тогда работал. Лично познакомились мы в 2015 году, когда Яков Аркадьевич дал мне первое интервью об Иосифе Бродском.
22\12\2024 я провёл интервью с Яковом Аркадьевичем, в котором он рассказал мне о своей философии жизни.

https://vk.com/video1243120_456243994

Яков Аркадьевич — сын литературоведа Аркадия Моисеевича Гордина и писательницы Марианны Яковлевны Басиной. Прадед, учитель казённой начальной еврейской школы Аншель Якерович (Мойше-Якерович) Ивантер (1844 — после 1915), был почётным гражданином. Дед, Моисей Гаврилович Гордин (родом из Режицы), был лесопромышленником и купцом первой гильдии в Пскове. Дядя, инженер Арнольд Моисеевич Гордин (1903—1975), был активистом левой оппозиции и политзаключённым. Другой дядя, Владимир Моисеевич Гордин также участник левой оппозиции, был арестован в 1933 году, впоследствии расстрелян. Однако самый старший дядя — Александр Моисеевич Гордин, экономист, автор публикаций по вопросам налогообложения — был заместителем наркома финансов СССР.

Брат Михаил Аркадьевич Гордин (1941—2018) — литературовед, историк, специалист по творчеству И.А. Крылова, драматурга В.А. Озерова и др. (ряд книг написан в соавторстве с Я.А. Гординым).
Яков Гордин женат на переводчице Наталии Рахмановой. Сын — Алексей Гордин (род. 1963).

09\04\2024 Я.И. Гордин рассказал о своей книге воспоминаний в музее Анны Ахматовой в Петербурге

В школе учился неусердно, но много читал, увлекался философией Ницше, Пшибышевского, Д’Аннунцио, романом Антоновской «Великий Моурави», героями Джека Лондона, был далёк от политики, мечтал стать зоологом и жить в лесу. В 10-м классе, под влиянием исторических романов Яна, начал писать роман о Тамерлане, от которого остались отдельные наброски.

В 1954 окончил школу, осенью добровольно явился в военкомат; отправляясь в армию, взял с собой «Логику» Аристотеля: гармоничное сочетание интеллектуализма и физических возможностей казалось ему «единственно достойным».

17.02.2020 Яков Гордин представил свою новую книгу «Моя армия» в книжном магазине «Буквоед» в Петербурге

С 1954 по 1955 служил в Ванинском порту на Дальнем Востоке курсантом полковой школы в отдельном стрелковом полку в/ч 01106, строевой части с «жестокой муштрой, мощными физическими нагрузками и непререкаемым авторитетом командиров». По окончании полковой школы направлен во вновь формирующийся инженерно-саперный полк.
Был комсоргом роты саперов-мостостроителей и командиром отделения. Полк постоянно перебрасывали, и Гордин демобилизовался в 1956 уже из-под Иркутска. Считает армейский опыт важнейшим как для будущих занятий русской историей, так и для становления собственной личности.

17\05\2023 Я.А. Гордин представил книгу «Николай I» из серии «Государственные деятели России глазами современников»

Учился на филологическом факультете Ленинградского университета, не окончил. Окончив курсы техников-геофизиков при НИИ геологии Арктики, пять лет работал в геологии, участвовал в экспедиции в Верхоянье (Северная Якутия).

С 1963 года публиковал в ленинградской периодике стихи, затем критические статьи и пьесы на исторические темы: «Мятеж безоружных» (1964, о декабристах), «Вашу голову, император!» (1967, поставлена Ленинградским театром юного зрителя). В 1972 году издана книга стихов Гордина «Пространство».

В 1968 году подписал письмо в поддержку Синявского и Даниэля, потом подписал письмо протеста по поводу процесса Гинзбурга и Галанскова. После этого определённое время его произведения не печатали, он был вынужден публиковать их под именами своих друзей.

Основным жанром творчества Гордина с середины 1970-х гг. (книга «День 14 декабря» вышла в 1973 г.) является историческая беллетристика с прочной документальной основой, а также эссеистика на исторические темы.

15.12.20 Я.А.Гордин выступил с лекцией «1730 год Порыв к свободе» в библиотеке Лермонтова в Петербурге

В 2004 году стал автором и ведущим 12-серийного документального телевизионного цикла о поединках русских дворян «Есть упоение в бою» на телеканале «Культура».

В 2001 году подписал письмо в защиту телеканала НТВ.

Историк, специалист по XVII веку Александр Каменский в монографии «От Петра I до Павла I: реформы в России XVIII века» называет Гордина «литератором» и считает, что его книга «Меж рабством и свободой» наполнена «острополемическими и часто недоказанными утверждениями».

30\05\2023 презентация новой книги Я.А. Гордина «Царь и Бог: Пётр Великий и его утопия» в музее Анны Ахматовой в Петербурге.

Я.А. Гордин автор многих книг:
Пусть каждый исполнит свой долг. — М: Детская литература, 1979.
Три войны Бенито Хуареса. — М.: Политиздат, 1985.
События и люди 14 декабря. — М.: Советская Россия, 1985.
Право на поединок: Роман в документах и рассуждениях. — Л.: Советский писатель, 1987.
Мятеж реформаторов. — Л.: Лениздат, 1989.
Лев Толстой и русская история. — Нью-Йорк: Эрмитаж, 1992.
Русская дуэль. — СПб.: Петрополь, 1993.
Дуэли и дуэлянты: Панорама столичной жизни. — СПб.: Пушкинский фонд, 1996.
Мистики и охранители. Дело о масонском заговоре. — СПб.: Пушкинский фонд, 1999
Кавказ: земля и кровь. Россия в Кавказской войне XIX века. — СПб.: Журнал «Звезда», 2000.
Перекличка во мраке. Иосиф Бродский и его собеседники. — СПб.: Пушкинский фонд, 2000. ISBN 5-89803-052-2.
Кавказская Атлантида. 300 лет войны, Время, 2001.
Крестный путь победителей. — СПб.: Пушкинский фонд, 2003.
В сторону Стикса. Большой некролог. — М.: Новое литературное обозрение, 2005.
Меж рабством и свободой: 19 января — 25 февраля 1730 года: Русский дворянин перед лицом истории. — СПб.: Издательство Пушкинского фонда, 2005.
Рыцарь и смерть, или Жизнь как замысел: О судьбе Иосифа Бродского, Время, 2010.
Ермолов. — М.: Молодая гвардия, 2012. — (Жизнь замечательных людей).
Алексей Ермолов. Солдат и его империя. — СПб.: Вита Нова, 2012.
Моя армия. — М.: НЛО, 2020.

26\05\2023 А.Ю.Арьев и Я.А.Гордин поделились своими воспоминаниями на конференции «Бродский: Pro et contra» в музее Анны Ахматовой в Петербурге.

Книги Гордина были удостоены премии «Северная Пальмира» (2000) и Царскосельской художественной премии (2001).
Царскосельская художественная премия (2023).
Премия фонда имени Д. С. Лихачёва (2024).

Яков Аркадьевич Гордин награждён: Почётным диплом Законодательного Собрания Санкт-Петербурга (7 сентября 2005 года) — за выдающийся личный вклад в развитие культуры и литературы в Санкт-Петербурге и в связи с 70-летием со дня рождения.

11\04\2023 на презентации книги Н.Б.Ивановой «Чертополох и крапива. Литературная жизнь и её последствия» в музее Анны Ахматовой в Петербурге

Я вот не понимаю, как можно быть всего лишь писателем. Это всё равно что быть любителем музыки. Писатель не профессия, а призвание и служение. Возможно, даже долг.
Писатель должен говорить то, в чём страшно признаться читателю.
Настоящий писатель — не сочинитель; он лишь отражает жизнь, ибо сочинить правду невозможно, можно лишь её отразить.
В моём понимании, писатель – это контактёр, посредник между Небесами и людьми.
Задача писателей – будить совесть читающих людей.
Настоящий писатель — это Пророк, потому как его совестью Бог судит происходящее.
Настоящее творчество – не сочинение, а изложение; это Откровение, послание к человечеству.
Талант писателя и состоит в умении разглядеть в случайном закономерное, выделить в суетном неизменное, чтобы перевести временное в вечное.

Всякая книга — плод страданий и раздумий автора, и она должна иметь для читателя ценность практическую. Поэтому писать нужно и можно лишь то, что самолично пережил и выстрадал. Причём если не уверен, что твои произведения будут читать через сто лет, не стоит и бумагу марать. Можно опубликовать тома, а на слуху останутся только строчки. Так что справедливо, когда настоящий талант оценивается после смерти. Купить посмертную славу невозможно. Только Вечность даёт истинную оценку.

Писательство — не развлечение, это поиск истины, забвение себя и жажда сострадания! Творчество — средство постичь свою душу, сделать её лучше. Можешь не писать — не пиши! А если пишешь, то сердцем!
Настоящий писатель — не сочинитель; он лишь отражает жизнь, ибо сочинить правду невозможно, можно лишь её отразить.
Мало написать правду, нужно ещё в правде разглядеть Истину, понять смысл её.

Моя задача не учить читателя, а побудить его вместе разгадывать Тайну. И для меня счастье, если читатель откроет в тексте больше смыслов, нежели открыл я.
Я хочу помочь человеку задуматься, создаю пространство для размышлений, не навязывая своего мнения, поскольку каждый должен сам постичь себя и загадку мироздания. Нужно научиться не только смотреть, но и видеть, не только слышать, но и различать.

— Каким же образом ты творишь?
— Для меня самого это тайна. Откровение всегда тайна. Когда пишу от сердца — получается всё, когда от головы — ничего! Я не придумываю, а лишь подчиняюсь вдохновению, пытаясь понять, что должно быть написано и как; стараюсь не столько объяснить, сколько выразить, и даже не столько выразить, сколько отразить, уловить замысел, который обнаруживается в логике преследующей меня мысли, помогаю ему выкристаллизоваться. Творения создаются сами, с моей лишь помощью. Книга не самоцель, а лишь побочный продукт размышлений и наблюдений; и она не самоценна. Для меня написание романа лишь инструмент познания мира и себя.

Главный итог прожитой жизни — не количество написанных книг, а состояние души на пороге смерти. Не важно, как ел и пил, важно, что в душе накопил. А для этого нужно любить, любить несмотря ни на что! Нет ничего прекраснее любви. И даже творчество — всего лишь восполнение любви…»
(цитаты из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» и из романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

ГОРДИН ОБ УТОПИИ БРОДСКОГО
21.10.20 Я.А.Гордин выступил с лекцией «Утопия Иосифа Бродского» в библиотеке им. Лермонтова в Петербурге

ГОРДИН О СУДЬБЕ БРОДСКОГО
23.09.2020 Яков Аркадьевич Гордин выступил с лекцией «Жизнь и судьба Бродского» в библиотеке им.М.Ю.Лермонтова Санкт-Петербурга.

ГОРДИН О ПУШКИНЕ И ПЕТРЕ
Яков Аркадьевич Гордин к 180-летию со дня трагической гибели А.С.Пушкина выступил с лекцией «Пушкин. Пётр. Империя. Драма русской истории» 15 февраля 2017 года в библиотеке Маяковского (наб. Фонтанки, 46)

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А Вы согласны с ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ И ТВОРЧЕСТВА ГОРДИНА?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература