Новый фильм Ридли Скотта «Прометей» – своего рода фантастический микс из эпопеи «Чужой», идей Эриха фон Дэникена – автора фильма «Воспоминания о будущем», замыслов нашего режиссёра-фантаста Павла Клушанцева. Американцы просто скопировали наши фильмы «Планета Бурь» 1961 года и «Туманность Андромеды» 1967 года по роману Ивана Ефремова, дополнив своим фильмом «Чужой» 1979 года.

Самый привлекательный персонаж фильма «Прометей» – человекоподобный робот Дэвид в исполнении Майкла Фассбендера. Среди придурошных учёных людей он самый человечный: вежливый, аккуратный, красивый – эдакая «белокурая бестия». И хотя робот запрограммирован своим умирающим хозяином на «зло», Дэвид единственный творит добро.

При изобилии компьютерных эффектов, философских размышлений в фильме «Прометей» немного. Люди прилетают на чужую планету в поисках бессмертия, а находят свою смерть. Вывод фильма до банальности прост: творение уничтожает своего создателя!
Невольно вспомнился роман Мэри Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей». Герой произведения – молодой талантливый учёный увлечён проблемой оживления материи. «Где таится жизненное начало?» – часто спрашивает он себя.

В фильме Андрея Тарковского «Солярис» проблема взаимодействия миров дана без голливудского размаха, но с русской метафизической глубиной.
Профессор Снаут признаёт с надрывной искренностью: «Должен вам сказать, что мы вовсе не хотим завоёвывать никакой Космос. Мы хотим расширить Землю до его границ. Мы не знаем, что делать с иными мирами. Нам не нужно других миров. Нам нужно зеркало!»

Главный герой фильма А.Тарковского «Солярис» Крис Кельвин после всех испытаний его души наконец понимает: «Нас всего несколько миллиардов – горстка. А может быть, мы вообще здесь для того, чтобы впервые ощутить людей как повод для любви?!»

Ридли Скотт считает, что космос агрессивен. Он показал это ещё в своём первом фильме «Чужой».
Но почему инопланетяне не колонизируют Землю, чего мы все так боимся?
Да потому что в космосе правит Любовь! Мирные цивилизации не занимаются проникновением в чужие миры; освоением чужих территорий заняты, как правило, агрессивные цивилизации.

Я бы посоветовал Ридли Скотту сделать фильм «Неукротимая планета». В детстве я взахлёб читал роман Гарри Гаррисона «Неукротимая планета». Вот где проблема конфликта миров показана принципиально и глубоко. Главный герой Язон, чтобы прекратить войну наподобие той, что ведётся на Земле, вынужден доказывать агрессивным воякам: всё живое на планете объединилось против пришельцев, потому что колонизаторы источают агрессию и пытаются завоевать и покорить, вместо того, чтобы приспособиться. Изменить ситуацию можно лишь перестав источать страх и ненависть, и начав любить!
Любовь творить необходимость! Ибо «Бог есть Любовь»! – написано в Библии.

Бог – Кто такой или Что такое?

«Язык – дом Бытия», – говорил немецкий философ Мартин Хайдеггер. От того, как мы назовём то или иное явление, зависит и наше его понимание.
Все религии примерно говорят об одном и том же только на разных языках. Словом «бог» называют разные явления. Для большинства верующих Бог – это кто-то похожий на Деда Мороза.
Если я продемонстрирую аборигену свой смартфон, возможно, и он назовёт меня богом.

Бог – одно из главных религиозных понятий, обозначающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения.
В религиях Бог наделён чертами идеального, высшего существа; в некоторых концепциях он является творцом мира.
Идея Бога родилась, как полагают, из представлений первобытных народов о непознанных силах природы.
Согласно герменевтической теории толкования мифов, религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей».

Описываемые качества Бога неодинаковы в различных религиях. В некоторых религиозных учениях Бог безличен. В большинстве религий Бог личностное существо. В христианстве Он един в трёх лицах – Троица: Бог-отец, Бог-сын (Иисус Христос), Бог-Святой Дух.

В данном контексте мы будем говорить в большей степени о Боге-Творце (Бог-Отец – Демиург – Творец – Создатель).

Каждое имя не случайно и несёт в себе историю понятия и его смысл.
Если отрешиться от имён, даваемых Богу, то можно говорить Высшая Сила.

Русское слово «Бог» имеет общеславянское происхождение и родственно иранскому «baga» и санскритскому «bhagas» — «податель благ». Исходное значение – «богатство», «доля», «наделять».

Фёдор Достоевский в своих романах в одних случаях употреблял слово «бог» с маленькой буквы, в других случаях с большой с целью подчеркнуть значение этого понятия для говорящего.
Для монотеизма характерно употребление слово «Бог» с большой буквы; для политеизма характерно писать слово «боги» с маленькой буквы.

В древности люди обожествляли стихийные силы природы, и потому было представление о множественности богов (политеизм).
Представление о едином универсальном вездесущем и всемогущем Боге (монотеизм) возникло в иудаизме, а потом перешло в христианство и ислам. Представление о Боге в этих религиях формировалось посредством божественного откровения, приходящего через пророков и фиксированного в Священном Писании: Торе, Библии, Коране.

Согласно Библии, Бог – это всемогущая, высшая личность, Творец, создавший мир и всё живое в нём. Он считается вечным, бессмертным, вездесущим, всезнающим, источающим абсолютное добро и любовь. Бог самобытен, вечен и его нельзя познать.

Бог библейского Авраама напоминает высокоразвитую цивилизацию космических пришельцев, колонизирующих Землю. Этот Бог помогает евреям выйти из египетского рабства и даёт Моисею на горе Десять заповедей. Когда я поднялся на «Гору Моисея», то и я понял нечто…

Не надо путать Бога-отца (Творца Вселенной) и созданных им богов. Богами называли возможно посещавших Землю представителей высокоразвитых цивилизаций, и помогавших, например, египтянам строить великие пирамиды.
Когда я стоял возле египетских пирамид, а потом залез внутрь великой пирамиды Хеопса, то невольно возник вопрос: как могли люди такое построить? Ведь вес каждого блока достигает 20 тонн, а подогнаны они с такой точностью, что лезвие бритвы не проходит.

Во время посещения Иерусалима я несколько раз стоял возле Стены Плача. Трудно было представить, как подпорная стена первого храма в Иерусалиме сложена из блоков весом до 600 тонн.

В религии древних греков их пантеон насчитывал несколько сот божеств, олицетворявших силы природы и небесные светила. Боги древних греков жили на Олимпе и во многом напоминали людей.

Язычество славян так же включало развитый пантеон божеств; имена некоторых из них имеют ещё индоевропейские корни. Боги славян могли активно влиять на жизнь людей.

Эпикур считал, что Бог не влияет на жизнь людей.
В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в земных делах непосредственно.
В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Одним из первых описывает неопределённое, из которого произошло всё сущее, («апейрон») древнегреческий философ Анаксимандр.

В учении Кабалла своё весьма сложное представление о Боге–Творце. Кабалла изучает высший мир, откуда силы управления нисходят в наш мир и организуют всё существующее в нём. Материя нашего мира зародилась как следствие последней ступени высшего мира. Затем эта материя упорядочилась подобно уровням высшего мира и подразделилась на неживую, растительную, животную и человека.
Человек в процессе совершенствования восходит по 125 ступеням пяти миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. В итоге человек приходит к полному подобию Общего Закона абсолютного альтруизма, называемому в Кабалле «Творец».

Некоторые полагают, что религия это прибежище неграмотных людей, и наука рано или поздно всё объяснит. Но почему многие учёные и философы были глубоко верующими людьми?

Эйнштейн говорил: «Бог не играет в кости».
Теория эволюции не может объяснить образование таких сложных систем, как, например, глаз.
Подсчитано: чтобы обезьяна смогла на пишущей машинке написать роман необходимо время, превосходящее время жизни вселенной. Не может случайный порыв ветра создать паровой двигатель.

Так что теория эволюции методом случайного сочетания комбинаций не проходит.
Или живая материя имеет свойство самоорганизации.

Когда говорят о Большом Взрыве как факторе образования Вселенной, опять же возникает вопрос: а кто поджёг фитиль?

До теории относительности Эйнштейна и квантовой физики многие учёные и философы описывали Вселенную как гигантскую машину. Они были уверены в том, что придёт день, когда люди откроют все законы, управляющие этой машиной. В этой теории нет места Богу.

«Мир управляется чугунными законами. И законы эти, увы, не нарушаются, они не умеют нарушаться… Вот в средние века было интересно: в каждом доме жил домовой, в каждой церкви бог. Люди были молоды. А теперь каждый четвёртый старик. Скучно. И зона тоже, наверное, скука. Тоже, наверное, какие-то законы, треугольники. И никаких тебе домовых, и уж, конечно, никакого бога. Потому что если бог тот самый треугольник, то я уж просто и не знаю…» (из фильма Андрея Тарковского «Сталкер»).

В научной системе детерминизма люди оказывались обычными материальными объектами, побочными продуктами эволюции.
В ХХ веке квантовая физика открыла вероятностный мир, в котором действуют не «чугунные» законы, но где одно лишь присутствие «наблюдателя» может изменять действие этих законов.

Британский астроном Джеймс Джинс несколько десятилетий назад сказал, что Вселенная современного физика намного больше походит на великую мысль, чем на сверхгигантскую машину.
Американский физик Д.Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий Разум.

С древнейших времён существует понимание, относящее представления о Боге к высшему разуму, не обязательно управляющему всеми мировыми процессами.
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Нус). Сократ и Платон в устройстве мира также видели доказательство существования высшего разума.

Таковым было древнекитайское понятие Дао. Безличное Дао скорее напоминает Природу, нежели личностного Бога христиан. Даосизм гораздо ближе к пантеизму, чем к Богу-Творцу.

Пантеисты не верят в Бога-Творца. Пантеизм признаёт фундаментальное единство всего живого. Бог для них во всём живом. Бог и есть Природа, и есть Вселенная. Пантеисты отрицают существование Бога-личности или мыслящего существа, способного принимать решения.

У Спинозы Бог отождествляется с Природой. Спиноза пишет: «под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность».

Согласно христианской доктрине, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира; Бог является источником бытия. Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора.

Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Христианство учит, что Бог только временно не открывает себя в полноте, чтобы не нарушить своим присутствием свободу воли разумных людей. Бог ждёт от людей трудного, но сознательного выбора, и не хочет своим величием превращать людей в запуганных безвольных существ, послушно (по принуждению) выполняющих Его повеления.

Бог может открыть себя верующему через Святого Духа в мистическом опыте, через духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.

В результате грехопадения человек отпал от Бога. Но христиане верят, что через Сына Божия Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом. В Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог есть любовь».

Согласно православному вероучению, Бог любит и милует каждого человека, который обращается к Нему, раскаиваясь в своих грехах и веря в то, что Сын Божий пострадал на кресте за его грехи. Бог всё делает для спасения человека, но человек сам по своей воле принимает решение отворачиваться от Бога или же Его принимать.

Протестанты считают, что человеку не нужен посредник в общении с Богом, поскольку Святой Дух способен наставить человека в истине.

В исламе Бог (Аллах) является термином, не имеющим ни рода, ни множественного числа и является указанием на исламскую концепцию единого Бога, отличающегося от всех его творений и единственного, кто достоин поклонения.

В индуизме Бог (Ишвара) наиболее часто используется для обозначения Единого Личностного Бога. Его не следует путать с множеством божеств в индуистском пантеоне, которых называют «девы».

В буддизме, с одной стороны, признаётся, что Бог был всегда! Он нас создал! С другой стороны, признаётся не Абсолют, а Брахман, который содержит в себе весь мир со всеми его радостями и горестями.

В индийской философии Брахман описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная (запредельная) и имманентная (неотъемлемо присущая) реальность, которая выступает как божественная основа всего мироздания.

В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я».

Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Он никого не ведёт и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишён ненависти и пристрастий.
Бог рассматривается с двух сторон — как Абсолют (Ниргун) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей).
Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл своё выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворён и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Он присутствует везде как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог даёт всем жизненную энергию.

В Древнем Египте не существовало одной общей религии, но было большое разнообразие местных культов, посвящённых определённым божествам. Всего египетская религия насчитывала около 700 богов, хотя некоторые из них почитались лишь в определённых местностях. Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным. Люди были сосредоточены на поклонении одному божеству с одновременным признанием других божеств.

По представлениям современного течения «нью-эйдж», Бог есть проявление внутреннего опыта «Я», основанное на переживании единства со Всем во Вселенной. Основной принцип последователей Новой Эры — «Мы все одно» — подразумевает единство всех людей в мире.
Отличие от других религиозных концепций заключается в том, что Богиня/Бог — (всё что существует) по определению ни в чём не нуждается и ничего не требует.
Основные критерии познания божественного — самая высокая мысль, самое ясное слово, самое великое чувство. Радость. Истина. Любовь.

Некоторые считают, что современный образованный человек не может быть верующим.
Но вера – явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему.
Религиозная вера – частный случай веры, превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Вера – лишь психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует».
Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет».
Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Никто не может доказать ни наличие, ни отсутствие Бога.
Научной гипотезы существования Бога нет, и потому нет возможности её опровергнуть или подтвердить.

Известная прорицательница Ванга описывает Бога как «большой глаз», который находится над нами и следит за всеми действиями людей. «Никто от него не может скрыться. И не думайте, что вы свободно можете сделать всё, что придёт вам на ум, никто не может этого, никто не свободен».

Никто не докажет существование Бога или обратное, пока не определено, что такое Бог. Невозможно найти то, не зная что.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего.
1. Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях).
2. Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя.
3. Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающая энергией, то следовательно причина вселенной должна находиться вне этих четырех категорий.
4. Следовательно, существует не материальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией.
Вывод: Бог есть нематериальный Дух, вне пространства (т.е. Вездесущий), вне времени (Вечный), и не обладает энергией (Всемогущий).

Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. Нет такой сложно организованной вещи, которая бы не имела создателя. Следовательно, у Вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть создатель и этот создатель— Бог.

Поскольку идея Бога как Существа всесовершенного и вечного присутствует в человеческом сознании, а таковая идея не могла произойти ни от впечатлений внешнего мира, ни как результат чисто мыслительной деятельности человека и его психики — следовательно, источник её принадлежит Самому Богу.

Писатель Ф. Верфель говорит: «Жажда — самое несомненное доказательство существования воды»; так духовная жажда в человеке указывает на существование Бога.

«Я хочу верить в Бога, но, глядя на происходящее, не получается. Бессмыслица какая-то, насмешка над здравым смыслом. А может быть, и нет никакого бога. Выдумка одна. Спасительная иллюзия, побуждающая человека жить. Что делать, если нет никакого бога? Тогда всё бессмысленно, тогда и жить незачем? Бог — единственное оправдание бытия, мучительного и непонятного в своей цели. Если бы Бога не было, его стоило бы выдумать!»

Если Бог создал Вселенную, то кто создал Бога?
Должен ли Бог-Создатель иметь своего Создателя?
Вопрос первопричины кажется неразрешим. Что раньше возникло: курица или яйцо?

Что служит началом и основанием мира — бытие или небытие?
В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно.
Согласно парадигме философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием.

Есть мнение, что всемогущему и всезнающему существу нет смысла что-либо делать (в частности, создавать вселенную) потому что у такого существа нет нужд, потребностей или желаний — все эти понятия субъективно присущи человеку. Таким образом, само существование вселенной противоречит существованию всемогущего бога.

Считается, что Бог может всё.
Но может ли Бог создать камень настолько тяжёлый, что Он не сможет его поднять?
Может ли существо, которое в состоянии выполнить любое действие, сделать что-то, что ограничило бы его способность выполнять действия?
Может ли обладать свободной волей тот, кто всё наперёд знает?
Если Бог знает будущее, то все действия человека обречены соответствовать этому будущему, и свободной воли у него нет.
Может ли Божья воля чем-то быть ограничена?
Если Бог всемилостливый и всемогущий есть, то как Он позволяет мучиться невинным младенцам?
Всезнающий, Всемогущий и Всеблагой Бог не совместим с миром, в котором есть зло.

Возможно ли постигнуть Бога?
Может ли человеческий разум постичь своего создателя? Может ли часть ощутить себя как целое?
Только если в этой частичке как в голограмме отражается весь замысел творения.
Если Бог есть любовь, то со-творяя любовь мы становимся подобными Богу.

Мы не можем понять Смысл Творения, но можем понять его Законы.
Если и есть смысл в процессе существования человечества, то лежит он за пределами самого человечества, так же как и смысл существования аквариума, где плавают рыбки.

Неверующие говорят, что не верят в Бога. То есть они признают Бога, но не верят в Него.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.

Атеизм отрицает не Бога, а веру в Бога.
Никакие умозрительные доказательства на заставят неверующего поверить в существование Бога.
Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.

Для образованных людей Бог и природа это синонимы. Некоторые считают, что приобщение человека к идеям религиозности один из признаков бескультурья. Для общения с Богом грамотному человеку посредники (священники) не нужны.

Можно ли постичь Бога вне религии?
Религия лишь интерфейс приобщения к Богу. Сто лет назад это называли другими словами. Всё дело в словах! Как мы вещи называем, так мы их и понимаем, так к ним и относимся.

Бога можно называть как угодно: Природа, Абсолют, Сверхсознание, Конструктор, Творец, – суть от этого не меняется.
Всё в этом мире закономерно, и даже случайность есть непонятная закономерность. Всякому явлению есть причина, и всякая причина порождает определённое следствие.
Мир гармоничен и держится на физических законах совместного существования всего.
Можно сказать, что Бог – это Свод Законов Природы, которыми определяется всё.
БОГ ЕСТЬ ВСЁ

Аристотель доказывал: «там, где есть лучшее, есть и наилучшее и, если одни вещи лучше других, то отсюда следует и существование самого лучшего – божественного». «Существует нечто, обладающее бытием само по себе и в высшей степени. Его мы и называем Богом».
Бог Аристотеля имманентен вселенной. Будучи первым из богов, он продолжает быть первопричиной среди ряда причин.
Аристотель не наделяет Бога функциями непосредственного участия в земных процессах, определяемых взаимодействием материи и формы. К тому же первоматерия совершенно от Него не зависит.
Бог Аристотеля это неподвижный перводвигатель. Он отделён от материи и сверхъестественен. Он – первичная субстанция, обособленно от которой в нашем «подлунном» мире происходят процессы рождения и разложения.

Первому перейти от бога как неподвижного перводвигателя к Богу-Созидателю пришло в голову арабскому философу Ибн-Рушду (Аверроэсу), который был не просто аристотеликом, но к тому же и верующим мусульманином. Для него Бог есть творец, ”тянущий вселенную от несуществования к существованию и сохраняющий её”.

Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

Первый Ватиканский Собор Католической Церкви установил, что существование Бога доказуемо естественным разумом. Однако число людей, способных понять такое доказательство, очень невелико.
Одним из таких людей был Святой Фома Аквинский (1225-1274). Постигая закономерности этого мира, философ, по утверждению Фомы, непременно приходит к необходимости бытия Бога. Можно пойти любым путём, но неизбежно придёшь к доказательству Бытия Бога. Всего таких «путей» (доказательств) пять.

1\ Первый «путь» – доказательство через движение – означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет всё остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2\ Второй «путь» – доказательство через производящую причину – Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3\ Третий «путь» – доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4\ Четвёртый «путь» – доказательство от степеней бытия – говорит о том, что люди спорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5\ Пятый «путь» – доказательство через целевую причину – в мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

«Шестое доказательство» Бытия Божия принадлежит Иммануилу Канту. Кант говорил, что его изумляют две вещи: «звёздное небо над головой и моральный закон во мне». По Канту, тяготение к справедливости заложено в нас Богом в качестве категорического императива. Чувство справедливости заложено в нас Творцом и ведёт нас к Высшей правде. В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона, нравственность — от Бога.

Мистический пантеизм убеждает в прямом присутствии Бога в человеческой душе.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений.
Конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога.

Философы ведут схоластические споры, в которых часто отсутствует личный, обжигающий опыт духовного постижения.
Таким опытом обладал наш святой Серафим Саровский, а также афонские монахи-исихасты.
Когда я был в Греции, в том числе и на Афоне, то был поражён красотой этих мест, будто созданных для уединённой молитвы.

В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии, подобно той, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Именно афонские монахи ввели такое понятие как «синергия» – сотрудничество человеческих и Божественных энергий.

Можно ли утверждать, что Бог это энергия? Был ли «фаворский свет», преобразивший Христа, творением Божием или непосредственно Божественной энергией?
Об этом спорили монахи Григорий Палама и Варлаам.
Варлаам полагал, что нельзя делить знание на божественное и человеческое.
Палама возражал: «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом».

Варлаам считал, что познать Бога невозможно. Возможно лишь символическое видение Бога. В этой жизни видеть Бога невозможно, но только после смерти.
Палама соглашался, что Бог непостижим по сущности. Но считал, что некоторое знание возможно, когда человек обладает предпосылками знания Бога, который становится доступным через Свои энергии.

Святой Василий Великий говорил: «сущность муравья и сущность Бога одинаково непознаваемы».
Всякая сущность познаётся в своём проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне.
Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворён этими энергиями.

Бог – это энергия? Нет. Энергия – это Бог? Да.

Недавно я был приглашён на очередное заседание семинара «Русская мысль» в Русской Христианской Гуманитарной академии. С докладом выступил известный философ Сергей Сергеевич Хоружий. Будучи доктором физико-математических наук, Сергей Сергеевич является основоположником синергийной антропологии. Хотя формально его доклад был посвящён личности отца Иоанна Мейендорфа, в конечном итоге вопрос свёлся к тому ЧТО ЕСТЬ БОГ?

По мнению С.С.Хоружего, современная мысль признаёт энергию фундаментальным производящим принципом, первоначалом онтологии, равновеликим началом бытия.
Хайдеггер в ранних лекциях 1924 года говорил, что энергия является, возможно, наиболее фундаментальным сказуемым бытия в учении о бытии у Аристотеля. Если у Платона бытие предстаёт как Идея, то у Аристотеля как энергия.
Хайдеггер утверждает ключевое положение энергии для философии – это вопрос о Сущем как таковом. Хайдеггер связывает покой с исполнением, с осуществлённостью. Это можно сравнить с неподвижным спринтером перед стартом.

У Аристотеля энергия это цель, а не средство, полно себе и полно собой, и само себе цель.
В 12 книге «Метафизики» Аристотель пишет, что перводвигатель обладает энергией, но это не энергия движения, а энергия совершенной полноты и покоя. Аристотель определял энергию покоя как «то, что может ходить, не ходит, а то, что может не ходить, ходит».

Таким образом, Бытие Божие может быть представлено как совершенная завершённость и совершенная полнота, как подвижный покой и одновременно покоящееся движение, как энергия подвижного покоя.

Переводчик Хайдеггера и Паламы В.В.Бибихин отмечал, что энергия перводвигателя это энергия покоя. В сборнике лекций 2012 года он пишет: «Энергии в Боге не могут быть отличны от сущности. Различение энергии и сущности в Боге не обосновано, а главное, не нужно».

В православии: «Божественная энергия это то, что позволяет видеть Бога и приобщаться к Богу».
Хотя Бог присутствует в каждой своей энергии, но Бог не есть энергия. Бог есть треугольник Ипостаси, усии (Софии) и энергии.
Благодаря энергии, божественные ипостаси выступают в своей сопричастности, которая есть любовь.
Отец Иоанн Мейендорф говорил: «Любовь единит три божественные ипостаси, и через общую им божественную энергию изливается на тех, кто достоин её принять».
Энергия есть передача любви!

«Бог очеловечился, чтобы человек обожился». Направляя всё своё естество к Богу, энергии человека становятся «сонаправлены» энергиям Бога. Совместное действие (энергия) Божественной воли и человеческой воли в деле спасения (обОжения) получило название «синегрия».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, все представления о Боге основаны на интуициях и предположениях. Бога нельзя постичь разумом. Но Бога можно почувствовать, я в этом убеждён.
Мы спорим о первичности Духа и Материи, тогда как ВСЁ первично. Мы просто запутались в словах. Всё Существует как Единое! Дух — это Материя, а Материя — это и Дух тоже. Материальный мир — это мир определённых частот, где всё живое, только плотность различная. Всё пронизано вибрациями. Цвета, звуки, тела — это всё определённая частота волновых колебаний, различаемых нашими органами чувств. И Дух это тоже вибрация определённой частоты. Он Везде и Сейчас!

БОГ ЕСТЬ ВСЁ. Богу не нужен никакой результат, поскольку Он ни к чему не стремится. У него ЕСТЬ ВСЁ, потому что Он вечен. ВСЁ — означает всеобъемлющую и исчерпывающую полноту, ЕСТЬ — что пребывает вечно.

Бог Вечный в себе наслаждался покоем,
Желая развлечься вновь жизнью своей,
И всё из Себя сотворил как благое,
И Матерью став, сочетался Он с Ней.
Дух Светлый тогда воссиял вмиг над Бездной,
Заставив любовью вращаться миры,
Чтоб Космос создать, Бог стал жертвой,
В надежде — вернёмся когда-нибудь мы.
Закону, создавшему жизнь во Вселенной,
Отец подчинил и богов и людей.
Чтоб смог Он вернуться в покой безмятежный,
Стал необходимостью для сыновей.
Молчащий с улыбкою наблюдает
За жизнью, страданьем, страстями людей,
И возвращения ожидает
В себя же любимых своих сыновей.
Мы странники — бродим по разным планетам,
Трудом превращая Вселенную в Рай,
Себя создавая по Божьим приметам,
И всё ж, оступаясь порой невзначай.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по Вашему мнению, ЧТО ЕСТЬ БОГ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
Смерть не конец, а рождение к новой жизни – РОЖДЕСТВО!

Древние представляли годичное обращение Земли вокруг Солнца как жизненный цикл человека. Он должен был родиться или возродиться 25 декабря, через трое суток после дня зимнего солнцестояния, в который Солнце по поверью «умирало» или находилось в самой нижней точке за все время своего путешествия в северном полушарии. В древнем Риме в эти дни был праздник Сатурналий, ныне празднуют Рождество.

Как-то американские социологи попытались представить себе население нашей планеты в виде деревни в 1000 человек. Им задали вопрос, как они представляют себе посмертное существование. Оказалось, чёткими представлениями о загробном существовании обладают 47,5% (30% христиан и 17,5% мусульман), в переселение душ верит 18,3%. Остальные в жизнь после смерти не верят.

Сравнительное изучение концепций потусторонней жизни и загробного пути души выявляет поразительные совпадения между культурами и этническими группами, географически и исторически разделёнными.

По одним представлениям будущая жизнь после смерти есть отражение и продолжение здешнего существования. По другим представлениям загробная жизнь есть возмездие за то, как человек прожил жизнь эту: либо это награда, либо это наказание.

У народов всех стран представление о загробном мире связано с подземным миром. Некоторые считают, что Земля внутри полая, и там располагается то, что христиане называют словом Ад.
Другие, напротив, считают местом посмертного обиталища душ небо, звёзды, Солнце, Луну.
Сам космический процесс предопределял погружение всех созданий в материю и затем возвращение к свету и творцу.

Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.

В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.

В индуизме и буддизме существуют многочисленные виды ада. Они являются не областями, где умершие остаются навеки, а просто переходными стадиями в цикле рождения, смерти и возрождения. Пытки, переживаемые в этих преисподнях, столь же многообразные, дьявольские и изобретательные, как и описанные в других традициях.

В индийской мифологии согласно древней ведической традиции, вождь мёртвых – Яма, правил в царстве света, расположенном на внешнем небе. Пребывание там всех умерших героев было безболезненным и беззаботным. Они наслаждались музыкой, исполнением сексуальных желаний и чувственными радостями. Доступ сюда обретался соответствующим образом жизни и правильным выполнением ритуалов.

В буддизме имеется строго разработанная иерархия райских областей, населённых божествами и духовными существами. Однако не эти небеса являются конечной целью буддийской религии и философии; они представляют собой временные места отдыха для тех, кто еще не готов отбросить свои желания, привязанности и достичь полного освобождения от оков личности.

Надо заметить, что самые ранние из известных представлений о посмертной участи души обнаружены в «Древнеегипетской книге мёртвых», датируемой приблизительно 2400 годом до н.э.
У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.
Сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

Вопросы, задаваемые душе на Суде в качестве испытания, очень похожи на то, что в дальнейшем нашло выражение в православных «мытарствах» и в католическом Чистилище. «Вот я пришел к Тебе. Я принес Тебе правду, я отогнал ложь для Тебя. Я не грешил. Я не воровал. Я не был жадным. Я не крал. Я не убивал людей…»

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

Обычными наказаниями в различных преисподнях нижнего мира являются пытки жарой и холодом, разрубание на куски, накалывание на Древо с шипами, заливание расплавленного металла в отверстия тела или заключение в страшный ад Авичи, где виновные в страшных грехах подвергаются наказаниям в течение неисчислимых лет.

Индейцы племени гуарайо, живущие в Боливии, верят, что после смерти душа должна сделать выбор между двумя дорогами. Одна из них – широкая и удобная, а другая – узкая и опасная. Душе следует удержаться от искушения и, не прельстившись лёгким путем, выбрать трудный. Ей надо пробираться через тёмную местность при свете горящей соломинки и пройти между двумя сталкивающимися скалами. После успешного преодоления всех опасностей, душа достигает прекрасной страны, где цветут деревья, поют птицы, и где она вечно будет пребывать в счастье.

Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.

В персидском зороастризме ад расположен на крайнем севере, в глубинах земли. Это мрачное место, грязное, вонючее и кишащее демонами. Там души проклятых, «последователей лжи» должны пребывать после смерти в мучениях и горе, пока не будет уничтожен сам Ариман, Владыка Мрака.

В античных представлениях людям добрым и справедливым после смерти предназначены блаженные елисейские поля (кстати, таково название главной улицы в Париже) – по другому названию Элизиум. Ну а злые и грешники попадают в огненный Тартар, где им воздаётся по заслугам.
В Древней Греции и Риме это место называлось царством Аида. Это мрачное место бестелесных парообразных духов является обиталищем безразличной усреднённой толпы. Гомер описывал его, как «ужасную обитель запустенья, которой страшатся сами боги». Когда Одиссей вызвал тень Ахилла из подземного мира, тот сказал, что лучше быть последним батраком на земле, чем царём в царстве Аида.

Путь в Аид лежит либо через вулканы, либо горные расщелины. Античный герои Тесей, желая похитить Персефону (супругу Аида), проникает в царство мёртвых через расщелину у селения Колона, около Афин. За супругой своей Эвридикой Орфей спускается в Аид через тёмную пещеру на южной оконечности Пелопоннеса. Там же Геракл пробирается к берегам священной реки Стикс, отделяющей царство мёртвых от царства живых.

Через воды свящённого Стикса души умерших перевозит на своей ладье суровый Харон, и только в одну сторону. Кто лично оскорбил Зевса, заключались в бездонную пропасть – Тартар, где подвергались ужасающим мучениям.
Выход из Ада сторожит трёхголовый бессонный адский пёс Цербер.
В царстве Аида струится дающий забвение всего земного источник Лета. Испившие из этого источника души умерших навсегда забывают о своей земной жизни. Отсюда выражение «кануть в Лету».
Души умерших ведут безрадостную жизнь без света и без желаний.

Царством умерших правит брат Зевса Аид (Плутон) вместе со своей женой Персефоной. Ему прислуживают Эринии – беспощадные богини мщения. Они терзают преступника угрызениями совести и не дают ему ни минуты покоя.

Здесь же бог смерти Танатос с громадными чёрными крыльями в чёрном плаще и с мечом в руке. Он прилетает к умирающему, чтобы исторгнуть душу и срезать своим мечом прядь волос с его головы.
Обмануть бога смерти невозможно. Это удалось однажды лишь хитроумному Сизифу (царю Коринфа), за что он был осуждён вечно вкатывать на высокую крутую гору громадный камень, который всегда срывается с вершины. Отсюда пошло понятие «сизифов труд».

У древних евреев место пребывания душ после смерти это Шеол. Поскольку евреи долгое время находились в вавилонском плену, их религиозные представления тесно связаны вавилоно-ассирийской религией. Поэтому Шеол напоминает вавилонскую Иркалу – мрачное подземное убежище, состоящее из семи кругов, откуда человеку нет возврата. Шеол древних иудеев также напоминает античный Аид.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.
Эти испытания называются «воздушными мытарствами» души. Они подробно описаны в книге священника Серафима Роуза как мытарства блаженной Федоры.

Слово «мытарство» имеет общий корень со словом «таможня», поэтому мытарства можно рассматривать как прохождение своеобразных таможенных коридоров, где досматривают на тот или иной грех.
Всего существует двадцать таких «таможен» соответственно количеству грехов. Грех празднословия; лжи; осуждения и клеветы; чревоугодия; леность; кражи; сребролюбия и скупости; лихоимства; неправды; зависти; гордости; гнева и ярости; зла на ближнего; убийства; чародейства; блуда; прелюбодеяния; ересей; жестокосердия.
Утаить от «таможенников» что-либо из содеянного невозможно – у них вся запись всей вашей жизни: как добрых дел, так и грехов. Там есть как демоны-обвинители, так и ангелы-защитники.

Если душа последовательно пройдёт все мытарства, то продолжит свой путь. С 3-го по 9-й день душе показывают красоты Рая, с 9 по 40 день ужасы Ада. И только на сороковой день душа по её заслугам осуждается на место пребывания в Ад или в Рай.

В Ад помещаются грешники для нескончаемых мучений в соответствии с содеянными грехами.
Преисподняя по-гречески «гадес». Для христиан это «геенна огненная», и означает «Енномова долина» – место к югу от Иерусалима, где идолопоклонники-евреи сжигали в честь Молоха своих детей.
Я видел это место в Иерусалиме. Сейчас это ухоженный зелёный парк. Трудно представить, что когда-то здесь была свалка нечистот, которую устроил царь Иосия, чтобы искоренить идолопоклонство. Смрад от сжигаемых нечистот на этой свалке был такой, что стал символом ада.

Христианские праведники попадают в Рай – Эдемский сад – где их души ожидают воскресения.
Первоначально Эдем обозначал место, где Бог насадил сад и поместил Адама и Еву. Но когда они согрешили, съев запретный плод, Бог изгнал их из Эдемского сада.

Представления мусульман о загробном мире тоже основаны на «теории возмездия», в соответствии с которой каждый получает по делам его.
По мусульманской мифологии ангел смерти Азраил знает судьбы людей, но не знает срока кончины каждого. Этот срок знает только Аллах, у трона которого растёт дерево, с которого слетает листок с именем того, кто должен умереть. После этого Азраил должен в течение сорока дней разлучить душу с телом человека.
Сразу после смерти, уже в могиле, умершего допрашивают два ангела – Мункар и Накир. Те, кого сочтут правыми, освежаются воздухом и благовониями, для них открываются врата Рая. Порочные облекаются в одежды ада, и перед ними распахиваются двери преисподней. Их охватывают жара и тлетворные испарения; могила закрывается над ними, круша ребра. Они обречены пребывать там в муках вплоть до дня воскресения из мертвых.

Идея испытания души на предмет её праведности или греховности имеет корни в древней зороастрийской религии. По ней благое божество Вай, выступающее защитником праведных, проводит души умерших по мосту Чинват.
Мусульмане превратили это в образ пути («сират») – тонкого, как волос, и острого, как меч, моста, протянутого над адом и служащего для испытания верующих. Праведники проходят по этому мосту «с быстротой молнии», а грешники сваливаются с него в «зияющее адское болото».

Переход по мосту играет важную роль также и в зороастризме. Божество по имени «праведный Рашну» взвешивает дурные и праведные дела умерших. После этого душа умершего проходит особые испытания: она должна попытаться пересечь Син-вато Парату или «Мост Разделения». Праведные легко переходят по мосту к вечному блаженству, а грешников хватает демон Визарш.

Рай в Коране именуется как сад «(джанна»). В нём праведники обретут вечное блаженство.
Обитатели мусульманского рая в богатых одеждах возлежат на «ложах расшитых». Они едят, что пожелают, пьют необыкновенные напитки. Им прислуживают «мальчики вечно юные».

В отличие от христианского рая, где все души являются бесполыми, в мусульманском раю праведникам даются в супруги черноокие, большеглазые девственницы-гурии, которые их ублажают. Жёны праведников вместе с ними попадут в рай. Возраст всех обитателей рая – 33 года.

Поскольку ислам возник через 600 лет после возникновения христианства, то и многие представления весьма схожи с древнееврейскими, древнемесопотамскими и христианскими. Так ад именуется как джаханнам («геенна»).
Разные категории грешников помещаются в разные слои ада. Одни грешники горят в огне, другие пьют кипяток, третьи помещаются в жгучий холод.
По одним представлениям, ад подобен страшному рычащему животному, поглощающему грешников. По другим представлениям это глубокая пропасть, куда ведут семь ворот. Такой образ ада восходит к древневосточной традиции и описывается как воронкообразный кратер с концентрическими кругами, разделяющими разные категории грешников.

Эти мусульманские представления оказали влияние и на Данте Алигьери, который своё Чистилище в «Божественной Комедии» описывает подобным образом.
В представлениях Данте Алигьери потусторонний мир состоит из Ада, Чистилища и Рая.
Инферно (Ад) по Данте это подземная воронкообразная пропасть (конус), которая, сужаясь, достигает центра земли. Эта гора-наоборот опоясана девятью концентрическими уступами, «кругами Ада», и каждый соответствует тяжести содеянного греха. Чем тяжелее грех, тем глубже находится грешник и тяжелее его муки.

В первом круге Ада Данте помещены некрещёные младенцы и добродетельные христиане. Во втором кругу несут наказание сладострастники. В третьем – чревоугодники. В четвёртом – скупцы и расточители. В пятом – гневные. В шестом – еретики. В седьмом – насильники.
В восьмом круге караются обманщики, сводники и обольстители, льстецы, прорицатели, мздоимцы, лицемеры, воры, фальшивомонетчики, зачинщики раздора.
Девятым кругом ада является ледяное озеро Коцит (от греческого – плач), в которое вмёрзли обманувшие доверие, то есть предатели.

Второе царство – Чистилище – Данте изображает в виде огромной горы, возвышающейся посреди океана. Она имеет вид усечённого конуса. Нижняя часть горы и береговая часть образуют Предчистилище. Верхняя часть горы опоясана семью уступами – семью кругами Чистилища.
На плоской вершине горы у Данте находится Земной Рай.

Понятие Чистилище существует только в католическом вероучении. Это промежуточное место между раем и адом, где находятся души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но и не отягощённые смертными грехами. Прежде чем получить доступ в рай, они горят в очищающем огне.

Представление о Чистилище сложилось уже в 1 веке христианства. Учение о Чистилище ввёл папа Григорий 1 (590-602), а детально разработал и обосновал известный католический богослов Фома Аквинский (1225-1274).

Семь кругов Чистилища соответствуют семи смертным грехам. В первом круге находятся гордецы, во втором – завистники, в третьем – гневные, в четвёртом – унылые, в пятом – скупцы и расточители, в шестом – чревоугодники, в седьмом – сладострастники.

В Чистилище душа может освободиться от гибельных пристрастий и получить силы для пути к раю.
Пройдя через Чистилище, очистившиеся души поднимаются на плоскость земного рая.
Далее душа следует через рай к небесам, совершая остановки на различных планетах, олицетворяющих главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, веру, надежду, милосердие.

«Божественная Комедия» Данте есть плод его творческого воображения. Но его творение полностью соответствует католическому вероучению того времени. Так свои девять небес Данте выстраивает в соответствии с Птолемеевской системой, где в центре мироздания Земля.

Первое небо Рая Данте располагает на Луне, второе – на Меркурии, третье – на Венере, четвёртое – на Солнце, пятое – на Марсе, шестое – на Юпитере, седьмое – на Сатурне, восьмое – звёздное небо, девятое – Кристальное небо.
Пройдя девять небес, душа достигает Эмпирея – пламенную обитель Божества. Здесь исчезают понятие времени и пространства.

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта, весьма подробно описал потусторонний мир. Наиболее известная его работа «О небесах, о мире духов и об аде». В ней он описывает своё путешествие в потусторонний мир на основе личного опыта. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

По описаниям Сведенборга само «небо» не очень отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землёй. Ад напоминает места заключения на земле, а его обитатели характеризуются дурными качествами и плохими поступками.

Когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир очень похож на наш земной, там человек встречается с умершими друзьями и знакомыми. Друзья рассказывают ему о небесах и аде, его отводят в различные города, сады и парки. Здесь человек «приготовляется для неба» от нескольких дней от года.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Большинство людей успокаивает себя тем, что всё вышеизложенное невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.
Только когда все люди поверят в неизбежность Страшного Суда, тогда, возможно, отношение к жизни изменится – люди начнут дорожить своей душой, в которой всё «записано», и которая будет свидетельствовать перед Высшей Справедливостью за все совершённые грехи.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Как-то в филармонии я слушал симфоническую ораторию Бориса Тищенко (недавно умершего), в которой музыкально изображался путь души по кругам Чистилища; она произвела на меня огромное впечатление.

Мой путь — вперёд, всё дальше, глубже, выше, за облака, Вселенную открыть…
В моём уме становится всё тише, чтоб Голос Бога мог я различить…
Душа любовью дышит и трепещет, пытаясь мироздание обнять…
И Божий лик указкою мне блещет, меж звёзд меня стараясь не терять…
Я вижу свет. Что это может быть? Возможно, Гестия? Как Тайну мне открыть?
Но неужели?..
Нет, не может быть!

Но что манит меня блаженством?
Куда влечёт меня? и Что?
Откуда жажда Совершенства, желанье Красоты Всего?
Восторг, блаженство, счастье, радость притягивают и зовут.
И так приятна эта сладость, что умереть готов я тут.
Любви я чую притяженье,
Любовь влечёт меня к себе,
Любовь родит во мне стремленье сполна отдаться Красоте;
Любви отдаться, ей напиться, — то упоенье выше сил,
и в наслажденьи раствориться, отдав всё то, о чём просил;
в Любви растаять без остатка, став частью пламени Любви,
Любовью стать,
Огнём Порядка,
чтобы творить собой миры.

Я часть Творца, часть Света и Любви всей,
Что с нежностью творит миров миры,
И нету точно силы беспредельней,
Которая скрывается в любви.
Земля не вечна, как и мирозданье,
Исчезнет всё, чтобы возникнуть вновь.
Мне открывается всей Истины познанье:
Закон для всех един, и Он — Любовь!
С любовью возникает всё на свете,
Живёт любовью и любовь творит,
И всё, что существует на планете,
К любви стремится, ею дорожит.
В круговороте жизни суть нетленна,
Любовь во всём, и смерть лишь грань любви,
Любовь осуществится непременно
И я умру, чтоб вновь родились мы.
Ничто не исчезает во Вселенной,
Всё отражается, чтобы вернуться вновь,
Закономерно всё, и путь мой в жизни бренной,
И то, чью унаследовал я кровь.
Мир — это Я, планеты — клетки крови,
Галактики — часть тела моего,
И сердце бьётся — кто-то жаждет боли,
Я счастлив — я постигнул Смысл Всего!
Я стал частицей смысла мирозданья —
И жизнь моя теперь имеет смысл.
Я удержать не в силах восклицанья:
Я Бога часть, Я — Бог, Его я мысль!»
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

P.S. Читайте другие мои статьи по данной теме: «Исповедь До и После смерти», «Почему люди боятся смерти».

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература