Блог Николая Кофырина » христианство

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСТВО

admin — Mon, 06 Jan 2025 20:50:15 +0000

Поздравляю с праздником Рождества Христова!
Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа».
Христианство – это не просто религия, это философия жизни: как понять этот мир и смысл жизни в нём, как прощать, как научиться любить несмотря ни на что.
14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ доктор философских наук, профессор Игорь Иванович Евлампиев любезно согласился поговорить со мной о философии жизни. Более 30 лет Игорь Иванович занимается изучением истории русской философии и русской культуры. В своих работах стремится показать русскую философию как естественную и органичную часть европейской философии, представляющую в своих лучших проявлениях оригинальный и самобытный синтез мистической и гностической традиций христианства.

https://vkvideo.ru/video1243120_456244003

Игорь Иванович Евлампиев родился 4 октября 1956 года в Петропавловске-Камчатском. В 1980 году окончил физический факультет Ленгосуниверситета. В 1987 защитил кандидатскую диссертацию по философии «Философское значение математизации физического знания». В 2000 году защитил докторскую диссертацию по специальности «История философии» «Метафизика человека в русской и западноевропейской философии кон. XIX – нач. XX в». С 2008 года работает в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета на кафедре русской философии и культуры, профессор.

Главной характерной чертой русского стиля философствования считает выдвижение на первый план метафизического смысла всех главных проблем философии, прежде всего проблемы человека и проблемы исторического развития человечества. Именно с этой точки зрения развитие русской философии было осмыслено в объемной монографии Евлампиева «История русской метафизики в XIX-XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта» (в 2-х томах: СПб., 2000; 2-е изд.: СПб., 2020).

И.И. Евлампиев доказывает, что гениальные русские художники сделали не меньший вклад в развитие национального мировоззрения, чем известнейшие философы, и их творения на законных основаниях может рассматриваться как важная часть русской философии. Особенно детально эта позиция была обоснована в двух больших книгах Евлампиева, посвященных творчеству Ф. Достоевского и в книге «Художественная философия Андрея Тарковского» (СПб., 2001; 2-е изд.: Уфа, 2012).

11 ноября 2024 года Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории». Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности.

https://vk.com/video1243120_456243991

Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.

Доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев считает, что религия – это по сути утверждение, что в мире есть нечто абсолютное, превышающее те конечные формы, в которых мы живём, конечные формы мира и конечные формы нашего бытия. По сути религиозность – это утверждение, что мы не ограниченные существа, наше феноменальное эмпирическое бытие, которое ограничено и несовершенно, это не всё в нашей жизни, есть некое абсолютное, трансцендентное, бесконечное измерение в мире, и главное, в нашем собственном существовании.

По мнению И.И. Евлампиева, в истории было не одно, а два христианства. Одно реализовано в церковной традиции, а другое – в виде различных гностических ересей. Они создают разные модели человека и культуры.
В церковной традиции (совершенно не важно, католицизма, протестантизма или православия) главный принцип – принцип онтологической дистанции между человеком и Богом. В этой традиции человек и Бог разделены радикально благодаря грехопадению и не снимаемого греха. И поэтому, хотя человек и богоподобен, но в своей жизни он не может претендовать на абсолютность (которая чисто потенциальна и будет реализована в потусторонней реальности), но в своей жизни своими делами мы никогда не сможем её реализовать.

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально тождественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

Фихте первый сформулировал, что в церковной традиции учение Христа было искажено, а подлинное христианство это как раз еретическое христианство. В исходном учении Христа не было идеи греха, оно потребовалось церкви для того, чтобы ввести идею закона и послушания. Церковь в какой-то момент заместила государство и она должна была стать аналогом государства. А чтобы стать аналогом государства, нужно было в саму религиозность ввести идею закона, подчинение паствы иерархам. И благодаря иудейской идее греха и грехопадения они были внедрены в христианство, где их изначально не было.

Специально для меня Игорь Иванович сформулировал свою основную гипотезу, изложенную в книге «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» (50,5 п.л.), в 11 тезисах.
1. Христианство возникло не из ортодоксального иудаизма, а из радикальной гностической ереси внутри иудаизма – назарейство (современное название «мандеизм»). Эта ересь объявила ортодоксальный иудаизм религией Демиурга (Сатаны), поэтому его сторонников иудейская церковь жестоко преследовала. Лидер назорейства в эпоху Христа – Иоанн Креститель. Сам Иисус был назореем, это определение сохранилось в Евангелиях.

2. Учение Иисуса Христа было именно тем, что сейчас церковь называет гностической ересью. Здесь Бог – апофатический Абсолют не имеющий никаких определений и не являющийся личностью. Человек – это Бог явленный в сфере конечного, земного бытия; по сути, только человека можно назвать «существующим» Богом (Бог- Абсолют не является существующим в этом смысле).

3. Будучи явленным Богом, человек вечен, бессмертен «по определению», никакого акта воскресения не нужно, смерть – это эмпирический феномен, в сущности человек не меняется, смерть только трансформирует его эмпирическую форму (эта идея ясно выражена в Евангелии от Иоанна). В этом смысле значение образа Христа не в демонстрации акта воскресения, а в демонстрации возможности обычного человека стать Богом в земной форме. Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем.

4. Христианство именно потому в течении двух первых веков быстро распространилось в Римской империи, что оно было гностическим и поэтому хорошо соответствовало римской полу-пантеистической религии (здесь я опираюсь на идеи Ф.Ф. Зелинского, который вообще считал, что христианство произошло из римской религии, а не из иудаизма).

5. Ортодоксальное христианство приобрело влиятельность только в середине 2-го века, важным свидетельством этого является выступление Маркиона, который в 140-е годы обвинил римскую церковь в искажении учения Христа. Эти искажения заключались в том, что учение Христа было возвращено в парадигму ортодоксального иудаизма (по отношению к которому оно было радикально враждебно, как и назарейство), это было осуществлено за счет внедрения в него иудейской концепции всемогущего личного Бога, сотворившего мир (и в назарействе, и в учении Христа творец мира – это злой Демиург), идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.

6. Главным учеником и последователем Христа была Мария Магдалина, которая вовсе не была блудницей, эту клевету на неё навели в 6-м веке католические папы, из евангелий вывести эту ложь невозможно. В гностическом христианстве важнейшим таинством является «чертог брачный» (Евангелие от Филиппа), только через мистический брак мужчины и женщины восстанавливается божественная полнота обоих, в этом смысле и у Иисуса Христа была мистическая супруга – Мария Магдалина.

7. К концу второго, начале третьего века ортодоксальная церковь начала активную борьбу с приверженцами неискажённого учения Христа и к четвёртому веку уничтожила все их церковные общины, борьба переместилась в сферу богословия и философии. Ключевую роль здесь сыграл Ориген, который создал образцовое учение гностического христианства. В этом учении Бог сотворил совокупность разумных существ, которые являются вечными (бессмертными), но несовершенными (т.е. несовершенство происходит из воли Бога). Он дал им полную свободу, чтобы они сами дошли до него. Некоторые существа пошли к Богу, но некоторые от Бога, в результате они распределились на лестнице существ от демонов к людям и далее к ангелам. После этого они были наделены материальными телами, соответствующими их совершенству. Смерть необходима, чтобы после смерти люди получали более или менее совершенные тела, в зависимости от достижений и утрат в очередной жизни. Судьба каждого существа зависит от него самого, Бог не вмешивается в наши дела. Ключевая христианская концепция бессмертия – это переселение души в новое тело в том же земном мире или в каком-то ином, подобном земному. Бессмертие в царствии небесном – это не христианская, а чисто иудейская концепция.

8. Учение Оригена радикально повлияло на последующее богословие, придав ему гностический характер. Арий и Пелагий были прямыми наследниками Оригена. Все основные догматы были выработаны исключительно ради борьбы с еретиками, т.е. с верными наследниками Христа. К 5-ому веку церковь объявила наконец самого Оригена еретиком и стала искоренять его влияние. Чтобы избежать утраты подлинного учения Христа, группа гностических мыслителей организовала литературную мистификацию: опубликовала серию гностических трактатов под именем Дионисия Ареопагита. Эта акция удалась, благодаря чему важнейшие гностические идеи сохранились в богословской традиции.

9. Наиболее проработанная система гностического христианства была создана в 9-м веке Иоанном Скотом Эриугеной на основе интерпретации Ареопагитик. В системе Эриугены Бог есть Божественное Ничто, апофатический Абсолют. Из него по модели эманации появляется Христос-Логос, который творит мир. Христос является несовершенным, поскольку в нём объективируется начало ничто, потенциально присутствующее в Боге. Поэтому и сотворённый мир оказывается несовершенным, но благодаря деятельности человека, который является реализацией Христа в эмпирической сфере бытия, он возвращается к Богу.

10. Последующее развитие европейской философии, вплоть до Гегеля, Шопенгауэра и Бергсона, по сути есть разные вариации этой же самой универсальной философской модели, которая называется системой мистического пантеизма. Из апофатического Бога «выходит» творящее начало, которое оказывается несовершенным в силу того, что в нём объективируется «тёмное, негативное начало», скрытое в Боге. Из-за этого начала мир оказывается несовершенным и непредсказуемым. Человек является «остатком» Бога в эмпирическом мире, поэтому именно он своими усилиями пытается восстановить полноту божественного совершенства в себе и в мире. В некоторых системах (оптимистических) это признаётся возможным, полнота Бога может быть восстановлена нами в истории; в других (пессимистических) это признаётся невозможным, т.е. Бога в его полноте больше нет в мире.

11. Отдельно нужно сказать о том, что в 10-12 веках в Европе происходит последний взлет гностического христианства в «институциональной» форме – рождается движение катаров, «чистых христиан». Оно было подавлено, но его косвенным результатом стало рождение внутри иудейских общин каббалистического учения. В каббале иудаизм претерпел радикальную трансформацию в гностическую форму (каббала – это радикальнейший иудейский гностицизм). Сначала мыслители эпохи Возрождения (Пико делла Мирандола), затем многие великие мыслители последующих веков увидели сходство каббалы с главной (гностической) тенденцией европейской философии, поэтому многие христианские философы использовали идеи и концепции каббалы. В этом можно видеть начало процесса синтеза гностических версий всех религий в единую окончательную абсолютную религию человечества (гностический вариант ислама – это суфизм), которая может быть только гностической по сути (ортодоксальные версии религий принципиально не допускают такого синтеза)».

12. Эпоха Возрождения была главным переломным пунктом европейской истории, поскольку на два столетия гностическое христианство в форме возрожденческого мировоззрения стало определять историю, творческие достижения Возрождения наглядно доказывают насколько гностическое христианство плодотворнее ортодоксального. Церковь через движение Контрреформации, точно так же как через лютеровскую Реформацию, уничтожило тот импульс трансформации евроейской цивилизации, который породило Возрождение. Восстановленное в самой архаической средневековой форме католическое мировоззрение, полностью отделяющее человека от Бога, породило мировоззрение Просвещения, в котором человек, лишенный контакта с Богом, решает окончательно устроиться с помощью собственного разума в обезбоженном мире. Однако гностическое христианство не исчезло, оно возродилось в XIX веке в романтизме и немецком идеализме (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр). Влияние романтизма и указанных немецких философов имело решающее значение для формирования русской культуры, в результате окончательную современную форму гностическое христианство приняло в русской философии XIX — начала ХХ века. Двумя величайшими мыслителями, возродившими в своем творчестве истинное христианство, стали Ф. Достоевский и Л. Толстой.

То, что христианство подверглось искажению, можно судить по книге Папы Римского Бенедикта XVI «Иисус из Назарета: рассказы о детстве». Папа Римский Бенедикт XVI доказал, что Иисус родился не 25 декабря, и не в Вифлееме, и за три-четыре года до нашей эры. В хлеву, где Иисус появился на свет, не было животных, которых обычно изображают в рождественских вертепах на праздничных картинах. «Исчисление точки отсчёта в нашем календаре, основанном на рождении Иисуса, осуществлялось аббатом Дионисием Малым, который ошибся в своих вычислениях на несколько лет. Фактическая дата рождения Христа была на несколько лет раньше, чем принято считать».

В 525 году Дионисий Малый составлял по поручению папы римского Иоанна I пасхальные таблицы. Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, Дионисий предложил новую систему счёта годов. При этом он исходил из того, что по Евангелию от Луки, Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет и что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии. Используя уже существовавшую методику исчислений дат Пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), Дионисий Малый установил, что Воскресение Иисуса Христа приходится на 25 марта 31 года от его Рождества.

Никто с точностью не может сказать, когда родился Иисус из Назарета. Скорее всего это дата условная. Впервые дата рождения Иисуса в Вифлееме 25 декабря указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году.
Отмечать Рождество Христово 25 декабря отцы Церкви постановили лишь в 431 году. Но сама дата выбрана не случайно. Ещё в древности люди знали, что 25 декабря это время рождения ежегодного круговорота Солнца, нового круга жизни.
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались 6 января. Об этом упоминает ещё около 200 года Климент Александрийский. Празднование Рождества 25 декабря относится к середине IV века. Это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространённый в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чьё рождение отмечали 25 декабря.

В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н.э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) и до 7 года н.э., когда проводилась единственная известная перепись населения. Дату Вифлеемской звезды (парада планет) датировали астрономы НАСА расчётом на компьютере карты неба на тот период. По их расчётам это сентябрь 5-го года до н.э. Позднее дату рождения Христа сместили на день рождения Митры 25 декабря, чтобы отсечь от греко-римлян этот ставший популярным персидский культ.

По-видимому, исторический Иисус родился между 7–5 годами до н.э. Рождение после 4 года до н.э. маловероятно по двум причинам. Во-первых, по евангелическим и апокрифическим данным Иисус родился во времена Ирода Великого, а тот умер в 4 году до н.э.
Возникающие разночтения могут свидетельствовать либо об отсутствии чётких исторических сведений о рождении и жизни Иисуса из Назарета, либо о намеренных искажениях и подтасовках, сделанных позднее.

Когда я был в Египте и в Иордании, то заинтересовался общими чертами древнеегипетской и христианской мифологии. Изучая древнюю мифологию, невольно наталкиваешься на факты, которые заставляют по-новому взглянуть на христианскую религию.

https://vk.com/video1243120_456243992

Он родился 25 декабря. Рождение сопровождалось звездой на востоке. Путешествовал с 12 учениками и творил чудеса: исцелял больных, ходил по воде, превращал воду в вино. Был предан, после чего распят, умер на 3 дня, воскрес.
Думаете, это всё про Христа? Не только. Есть более древние сказания. Например, Митра (индоиранское божество, 1200 год до н.э) родился 25 декабря от девственницы, имел 12 учеников, совершал чудеса, умер на 3 дня и тоже воскрес.
Аттис (персонаж греческой мифологии 1200 г. до н.э) рождён 25 декабря, распят, умер на 3 дня, воскрес.
Кришна (Индия, 900 г. до н.э) рождён девой, звезда на востоке, программа чудес та же, что у Христа, воскрес.
Дионис (Греция, 500 г. до н.э.) рождён 25 декабря девственницей, ходил по воде, превращал воду в вино, воскрес.

В книге Логари Пужол «Иисус родился на 3000 лет раньше Христа» говорится, что уже за 3000 лет до Р.Х. фараон считался сыном Бога. Фараон был одновременно и человеком и божеством, как затем Иисус из Назарета. Фараон был посредником между богами и людьми. Фараон воскресает, как затем Иисус, возносится на небеса, как и Иисус.

Существует египетский текст, написанный демотическим письмом и датированный 550 годом до Р.Х., «Миф Сатни», рассказывающий следующее: «Тень бога предстала перед Махитускет (Mahitusket) и объявила: будет у тебя сын и назван он будет Си-Осирис!». Махитускет – «Благодатная»! А Си-Осирис означает «сын Осириса», то есть сын бога.

В египетской мифологии Сет хочет убить младенца Гора, и его мать Исет вынуждена бежать с ним, точно так же как Святое семейство бежит в Египет. Новорождённому Иисусу волхвы преподносят золото, ладан и мирра. Египтяне относились к ним как олицетворениям бога Ра: золото было его плотью, ладан – его благоуханием, мирра – его ростками.

Изображение так называемого «доброго пастыря» сотни раз встречается в египетских храмах. Обрезание – ритуал, распространённый среди египетских жрецов. В сказании Сатни, 12-летний Си-Осирис спорит с мудрецами из храма. Так же как об Иисусе нам рассказывает потом Евангелие от Луки (2:42-49). Хотя сам евангелист Лука никогда Иисуса не видел, а писал по пересказам.

Обряд крещения совершался ещё над фараоном в водах Нила. Всё это находится в старинных папирусах, египетских барельефах и рисунках. На рисунке, датированном 300 годом до Рождества Христова, Птолемей стоит напротив Исет (Исида), а Исет говорит ему: «Я подарю тебе все царства Земли». В Евангелии Сатана будет искушать Иисуса, повторив эту фразу слово в слово.

Интересна роспись скамьи, которая находится в гробнице Пахира (1500 год до Р.Х.). На ней изображено превращение фараоном воды в вино. То же чудо, что сотворил Иисус на свадьбе в Кане галилейской. Кувшинов на росписи ровно шесть. В чуде, сотворённом Иисусом, кувшинов тоже было шесть.
Теологи до сих пор спрашивают, почему именно шесть? Да потому что они были воспроизведены по египетскому рассказу.

Чудо о хлебах и рыбе сделал бог Себек, как об этом рассказывается в «Текстах Пирамид», датированных 3000 годом до Р.Х. Себек – это бог-крокодил, раздававший рыбу и хлеб людям, жившим в Фаюмском оазисе. И он ходил по воде, как Иисус по морю галилейскому.

В готических росписях со сценами волшебной ловли рыбы апостолами в море галилейском, изображённые рыбы это «tilapias niloticas», разновидность, обитающая только в Ниле.

Иисус входит триумфально в Иерусалим как «царь» – верхом на осле. То есть, как победитель зла. Ослом в Египте был Сет – бог, убивший Осириса, сын которого (Гор) обращает его в осла и садится верхом.

Что касается воскрешения и вознесения Иисуса, в Египте существовал ритуал «воскрешения» мёртвого фараона, (в нём принимали участие женщины) в результате чего правитель «возносился на небеса».

Осирис, бог-покровитель посевов, ежегодно умирая, давал египтянам возможность есть свою плоть (хлеб). А в «Текстах Пирамид» он также называется «Господином вина». Осирис даёт испить своей крови из бокала своей супруге Исет (Исиде), чтобы та узнала его после смерти.
У меня дома хранится папирус, который я привёз из Египта – душа на суде Осириса.

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру. Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

Считается, что главная идея, лежащая в основе всех мировых религий, заключается в том, что человек живёт в мире своих грёз и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями «Я», вновь обрести единство с универсумом – это цель духовного пути. Духовное просветление может быть прорывом к любящей доброте – любви вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом, любви несмотря ни на что.

Полагаю, что неискажённое христианство это драма пророков и их священников. Достаточно вспомнить Моисея и его брата и первого священника Аарона. Именно Аарон призвал создать золотого тельца и вернуться в Египет, в то время, как Моисей 40 дней был на горе Хорив и ждал 10 заповедей от Бога. Спустившись с горы и увидев, что евреи поклоняются золотому тельцу, Моисей в гневе разбил скрижали, которые даровал ему Господь. А левитам Моисей сказал: «убивайте каждый брата своего, каждый ближнего своего». И сделали сыны Левиты по слову Моисея. И упало в тот день из народа около трёх тысяч человек » (Исход: 32: 27-28).

Читая книгу И.И. Евлампиева, я удивляюсь, насколько изложенные в ней мысли совпадают с тем, что я написал в 1993 году в своём романе-исследовании об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».
В 2008 году я совершил паломничество по Израилю с целью проверить, что априори описал в романе. Посетил все места, связанные с Евангелиями, крестился в реке Иордан, посетил Иерусалим, провёл ночь в Гефсиманском саду, побывал в Вифлееме и Назарете.

https://vk.com/video1243120_456243830

Назарет до III века нашей эры не упоминается ни в одном историческом документе того времени, ни в подробнейших римских картах провинции Иудея.
Не известно, чем занимался Иисус в так сказать «потерянные годы». Многие предполают, что он жил в Кумранской общине ессеев, путешествовал по Востоку (Индии), где и приобщился к гностическому мифу и мистическим практикам. Найденные несколько лет назад в Кумране т.н. Евангелие от Иуды весьма существенно изменяет евангельский миф, и потому их официально не признают. Например, что Иуда на самом деле не предал Христа, а действовал в согласовании с ним.

Иисус был посвящённым (назореем) общины ессеев, которые хранили от посторонних тайны своего учения, предназначенного для избранных и посвящённых. А Иисус решил поделиться этим учением с простыми людьми. Когда спрашивали, когда придёт Царствие Божие, Иисус отвечал: «Царствие Божие внутри вас есть».
Естественно, его не понимали.
«Но царстве Отца распространяется по земле, и люди не видят его» (Фома 117).

«Сравнивая этот текст с текстом синоптического евангелия, мы снова наглядно видим, как осуществляется процесс искажения исходного учения Иисуса Христа ради придания ему совершенно определённой тенденции: при включении этого высказывания Иисуса в Евангелие Маркиона, а затем и в Евангелие от Луки была отброшена последняя фраза, в которой заключён весь смысл этого высказывания». (И.И. Евлампиев «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории» с. 92)

Многие верующие берут за бесспорную основу Евагелие и строят на нём свою жизнь и философию, нисколько не задумываясь и не сомневаясь в истинности. Я полагаю, что некоторые искажения в исходное учение Христа были внесены сознательно, частично смысл потерялся в переводах.
Религия Иисуса и религия об Иисусе это большая разница. Павел превратил учение Иисуса в учение об Иисусе. Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом.

В чём суть искажений учения Христа?

По мнению Евлампиева, эти искажения заключались в том, что в учение Христа была внедрена концепция всемогущего личного Бога, сотворившего мир, идеи грехопадения человека, идеи спасения человека и мира через жертву Христа и идеи Царствия Небесного для людей, послушных Богу и церкви.
Смысл исходного учения Христа в том, что есть БОГ (это апофатическое абстрактное существо не имеющее личного (личность – это ограничения), Бог – это абсолют, о котором ничего нельзя сказать. Единственно существующий Бог в нашем мире это человек. Бессмертие не в Царстве Небесном (потому что ничего этого нет, всё здесь). Есть Бог и есть этот мир, который из Бога проистекает. И мы, существуя в этом мире, бессмертную вечную жизнь имеем в этом мире. Бессмертие по модели метемпсихоза: после смерти жизнь не в другом мире, а в этом же мире, но в другом теле, где смерть лишь трансформация тела без сохранения души.

Некоторые рассуждают так: если Иисус Христос есть Бог, а мы всего лишь люди, то нам недоступно то, что доступно ему.

И.И. Евлампиев разъясняет: «Главное в учении Христа заключается в прямо противоположном: он утверждает своё собственное равенство с любым самым незначительным человеком, и при этом обладание жизнью «от себя» и пребывание в высшем свете постижения жизни и бытия. Равенство Христа с каждым человеком означает, что этими же качествами обладает каждый человек. … Это означает, что каждый человек един с Богом и обладает (потенциально) всеми качествами Бога». (с. 109)

«… Иисус использует в качестве аргумента слова Бога в Ветхом Завете о том, что люди являются богами, т.е. находятся в единстве с Богом и обладают (хотя бы потенциально) его качествами. … Иисус же доводит до логического итога эту тенденцию: он утверждает не только своё собственное единство-тождество с Богом, но и возможность прийти в такое же единство с Богом, через него, каждому человеку». (с. 89)
«… утверждается не просто единство Бога, Иисуса и его учеников, но имманентность Бога Иисусу, а Иисуса ученикам, т.е. имманентность Бога человеку». (с. 89)

Некоторые достоеведы считают, что каждый человек может стать Христом.
«Главная функция Христа – быть учителем людей, а не спасителем», – пишет Евлампиев.
«Иисус предлагает религиозное учение, которое является чрезвычайно требовательным: не от Бога, а от самого человека, от его способностей понять учение и реализовать его в жизни теперь зависит его высшая судьба, возможность соединения с Царством Божьим, т.е. возможность достижения совершенства». (Евлампиев с. 94)

Иудеи считали, что Царство Божие приходит только после смерти и в очень далёкой перспективе воскрешения на Страшном Суде.
«Царство Небесное (Царство Божие) является важнейшим понятием иудаизма, оно есть то блаженное состояние единства с Богом, которое возможно для человека только после смерти, в момент Страшного суда, и только при том условии, что человек всю земную жизнь был подлинно верующим – принадлежал церкви, исполнял Закон и все предписанные религиозные обряды». (Евлампиев, с. 93)
«В учении Иисуса Христа Царство Божие понимается совсем по-другому, оно соединяется с земным бытием человека, признаётся присутствующим непосредственно в земном мире, «вокруг» нас. (с. 93).

Главное, что привлекает и поддерживает интерес к религии, это, безусловно, БЕССМЕРТИЕ.
В одном из фильмов герой Вуди Аллена сожалеет, что в иудаизме нет утверждения о бессмертии, а то бы хорошо продавалось.
Однако не многие хотят жить вечно. В древности бессмертие почиталось проклятием (Вечный Жид).

И.И. Евлампиев считает: «Принципиально важно, что бессмертие нужно понимать по модели переселения. По мере того, как ты совершенствуешься духовно, после смерти ты получаешь более совершенное тело. Двигаться к Богу, но никогда до него не дойти. Наш мир будет уничтожен, на его месте возникнет другой мир, и всё продолжится. Наш мир вечен, и мы в нём вечны, и тогда бессмертие – это модель переселения. И тогда главная задача человека через раскрытие в себе божественного начала, двигаться всё дальше и дальше к совершенству, но никогда не достигнем Совершенства (Бога)».

Идея переселения душ в новые тела встречается ещё у Платона в диалоге «Федон» и «Тимей». В Евангелии также можно увидеть ссылку на идею переселения душ. В одном из Евангелий говорится, не явился ли это новый Моисей или Я (образ Христа). Переселение душ (метемпсихоз) не исключает отдыха на «островах блаженных» (Царствии Божием) перед новым воплощением в соответствии со своими достижениями в земной жизни.

Полагаю, что идея Страшного Суда после смерти, когда люди будут отвечать за каждый свой шаг и сказанное ненароком слово, очень важна для самоконтроля и самосовершенствования.
Насколько идея перерождения (вечного возвращения) более привлекательна и полезнее, чем иудейская идея Страшного Суда и Царства Божия?

«В пантеистической модели отношения мира и Бога, характерной для подлинного учения Христа, буквальный «Божий Суд» просто невозможен, поскольку всё происходящее в мире неразрывно связано с Богом и находит себе осуждение и одобрение в тот же миг, когда совершается». (Там же с. 105)

«Глубокое философское содержание его учения очень точно передаётся термином ПАНТЕИЗМ». (с.95)
«… пантеизм означает не что иное, как учение об имманентности вещей в Боге». (с. 95)
«вещи имманентны Богу, но Бог трансцедентен вещам».
«Бог одновременно и трансцендентен и имманентен человеку». (с.96)
«Когда мы увидим, что всё – в Боге, то мы поймём, что всё – в единстве друг с другом и с нами.» (Евлампиев, с.97)

«Постигая себя, человек постигает Бога, ибо человек есть одна из форм бытия, существования, воплощения Бога.
Когда мы познаём мир, мы познаём Бога.
Бог везде, но постичь Его можно, лишь уподобляясь Ему.
Отношения человека с Богом носят характер со-творчества.
Мудрость состоит в постижении и выполнении воли Бога.
Всецело подчинившись воле Бога, человек понимает своё предназначение как несомненное и неоспоримое для него благо.
Спасение происходит через постижение закономерности, которую открывает человеку Бог.
Только тот, кто верит в Бога, ждёт от Него ответа; только тот, кто верит Богу, получает знание от Него».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Сколько людей – столько и мнений. 16 мая 2024 года на Санкт-Петербургском международном книжном салоне кандидат философских наук Александр Куприянович Секацкий представил свою новую книгу «Беседы богов».

https://vk.com/video1243120_456244002

У меня есть личный опыт переживания околосмертного состояния и своего пути к Богу. И я могу сравнить положения гностического мифа с собственным мистическим опытом, который описал в романе «Чужой» и «Странник».
Говоря об Иисусе Христе, чаще называют его Богом, нежели видят в нём человека. Я же хочу более увидеть не в человеке Бога, но в Боге человека. Это по телу Иисус был как все люди, а по духовному совершенству богоподобен. И мне кажется, что божественное в Иисусе вовсе не совершаемые им чудеса, а то, что позволило ему жить в сердцах людей две тысячи лет.
Мне кажется, словами “Я есть Путь, Истина и Жизнь, и Никто не приходит к Богу помимо меня” Иисус хотел сказать, что, только следуя его примеру, можно добиться состояния, которое позволяет войти в контакт с Богом. Тем самым он указал единственный путь к жизни вечной. Пример его жизни и есть указанный им Путь. Всех, кто стремился уподобиться Христу, отличало следующее: независимость духа, стремление к истине, чистота, бесстрашие, вера и любовь.

Иисус сказал: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8:29-32)
Если учение Христа делает свободными, то книжникам и фарисеям важна власть над умами и душами людей. Фарисеи сознавали правоту слов Иисуса, но не могли формально согласиться и признать авторитет Христа. Почему? Это хорошо показал Достоевский в романе «Братья Карамазовы» в поэме о великом инквизиторе: «Зачём пришёл нам мешать?!» То есть, это вопрос о власти!

«Церковь, «вотчина» Великого инквизитора, остаётся инструментом политики, формой социального управления, средством успокоения, «слабых душ» (некой разновидностью психотерапевтической практики), но ничего подлинно религиозного и мистического в ней почти не осталось. Единственной формой, в которой подлинное христианство продолжает жить в современном мире, является серьёзная философия, развивающая многовековые традиции европейской христианской мысли. Философия, являясь центром европейской культуры, не могла избежать глубокого кризиса, который в последние полвека переживает европейская культура, поэтому в западных странах она приобрела столь же «фантомный» характер (в форме постмодернизма, аналитической философии и прочих «модных» направлений), что и церковная религия. Но всё-таки только с помощью возрождения содержательной философии на основе восстановления самых оригинальных форм религиозной метафизики ныне может произойти возвращение первоначального, неискажённого христианства в европейскую культуру и в жизнь людей». (Евлампиев, Соловьёвские исследования, Выпуск 4(56) 2017 с. 190).

«Я много раз спрашивал себя: что есть Истина? и от Истины ли я? Но не нашёл ответа. Ты говоришь: “Я есть Истина”. Однако люди предали тебя вчера и предадут сегодня. А всё потому, что им не нужна Истина. Они предпочитают ложь. Так ведь жить легче. Ложь спасает в трудные минуты, а вранье властителей лишает людей необходимости лгать себе. Народ не хочет и не должен знать всей правды. Зачем простым людям это тяжкое бремя? В неведении они находят желанный покой. Пусть знают лишь те, кто несёт ответственность за народ. Но если человек познает Истину, то уподобиться Богу, ибо перестанет бояться смерти. Ведь именно страх перед смертью, внезапной и неодолимой, заставляет людей грешить. Человек грешит и радуется греху, стараясь забыть о том, что ждёт его в конце жизни. Люди сознательно делают себя рабами наслаждений, поскольку, выбирая земные удовольствия, они избегают поисков смысла жизни, а значит — перестают бояться смерти. Жить в постоянном страхе люди просто не смогли бы. Ты же хочешь лишить их маленьких греховных радостей, отобрав смерть и обрекая на вечное существование. Нет, не твоё царство небесное, а именно всякий грех есть избавление от страха смерти. Зачем им обещанная тобою вечная жизнь? Ещё неизвестно, есть ли она. Зато есть нужда, которая каждый день и час напоминает о себе, подчиняя человека. Разве не страшна вечная жизнь, наполненная любовью? Это всё равно что питаться исключительно сладким. Счастье без слёз и страданий не воспринимается. Нужна ли вообще людям, привыкшим к страху смерти, вечная жизнь? Нет, нужно, чтобы человек был привязан к земле, к своей семье, к дому, дорожил приобретённым, а также радостями, которые дарит ему повседневность. Но если люди более всего возжелают Твоего Царства Небесного, то перестанут бояться смерти. Как же можно будет тогда управлять?! Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Народу нужен порядок! А значит, и власть!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

В эти дни 1993 года я начал работать над романом-исследованием об Иисусе Христе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»; в 1998 году он был опубликован. Оценку роману дал доктор богословия, профессор, протоиерей настоятель храма в Юкках Григорий Игоревич Григорьев.

https://vk.com/video1243120_456244005

Патриарх Кирилл в своём рождественском послании сказал: «Что же нам, христианам XХI века, надлежит делать, чтобы стать причастниками этого поистине бесценного благодеяния Божия и удостоиться Его Царства, уготованного от создания мира (Мф. 25:34)?
Всё, что мы можем и должны сделать в своей жизни, — ответить на Его любовь взаимностью. А это значит, верить и всецело доверять Богу, исполнять евангельские заповеди, уклоняться от зла и творить добро (Пс. 33:15), быть, по призыву Спасителя, светом миру и солью земли (Мф. 5:13-14)».

В нашем храме Рождества идёт рождественская служба.

«… Не бойся, ибо Я с тобой; не смущайся, ибо Я Бог твой. Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержку тебя…» (Библия. Книга пророка Исайи 41:10)
«Благословлю Господа во всякое время…» Псалом 33:2.

Какие практические выводы можно сделать из вышеизложенного?
1. Не надо бояться смерти, ибо это лишь трансформация с учётом прошедшей жизни.
2. Все мы связаны со всем как и с Богом везде здесь и сейчас.
3. Счастье и смысл жизни человека в совершенствовании и любви несмотря ни на что.

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСТВУ?

НЕИСКАЖЁННОЕ ХРИСТИАНСТВО

admin — Sat, 21 Dec 2024 01:51:49 +0000

11 ноября мой хороший знакомый профессор Института философии Санкт-Петербургского госуниверситета доктор философских наук Игорь Иванович Евлампиев подарил мне свою новую книгу «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории».
Мы с Игорем Ивановичем христиане, и своими исследованиями не пытаемся оскорбить религиозные чувства других верующих. Поэтому каждое высказанное суждение следует понимать не как утверждение, а как вопрос. Я крещён в православии, но свободен в осмыслении взглядов других конфессий. Мой дух просто не умещается в прокрустово ложе какой-либо одной религии.
Меня как социолога интересует, что мы можем взять практического из гипотезы о неискажённом христианстве для нынешних людей в сегодняшней непростой действительности. 14\12\2024 на кафедре Русской философии и культуры Института философии СПбГУ Игорь Иванович любезно согласился поговорить со мной о своей новой книге.

https://vk.com/video1243120_456243991

Главный принцип альтернативной версии христианства (духовной) – это принцип боготождества: человек и Бог тождественны, где тождество предполагает и различие. Человек потенциально божественен, может и даже должен раскрыть эту божественность, эту абсолютность в своей жизни. В этом случае религия говорит о путях раскрытия этой божественности. Это мистический акт, в котором человек раскрывает в себе Бога, сливается с Богом.

https://vk.com/video1243120_456243992

Полагаю, вряд ли следует спорить по поводу древних мифов; никто не может поручиться что это правда. Мы не можем проверить достоверность первоисточников христианства, и вынуждены принимать их на веру.
Поверить и стать сторонником какого-либо одного учения означает раз и навсегда отказаться от Истины, которая существует в постоянном изменении. Остановиться на чём-то одном значит спрятаться от Истины. Кто же не прячется за видимой очевидностью какой-либо теории, лишь тот открыт для познания.

https://vk.com/video1243120_456243830

В чём суть искажений учения Христа?

Я видел почти все фильмы про Иисуса Христа. Недавно посмотрел новый фильм «Дева Мария: Мать Христа». И ещё «Еретик» (о мормонах) – как человек мечется между верой и безверием в поисках истинной религии.

Главный герой, в исполнении Хью Гранта, говорит: «Тора, Библия, Коран – это всё итерации одного исходного материала. В этих текстах много общих персонажей, историй, хотя и поданых в ином свете и контексте. Итерации со временем искажают посыл, затмевая оригинал. Иудаизм – это оригинал в монотеистической религии – и он должен иметь максимальное количество последователей в мире, но их всего лишь 0,2% от всего населения земли. Почему оригинал менее популярен, чем итерации, разве он менее истинен, чем другие? У него так мало последователей, потому что нет рекламы.
Священные тексты, которые мы чтим, всего лишь мифологические повторения истории, которые древние люди веками передавали из уст в уста. Они не правдивы и не реальны в буквальном смысле, это попросту проводники к более древней истине. История спасителя, сына девственницы, который творил чудеса и сверхестественно возродился, была очень популярной как минимум за тысячу лет то того, как родился Иисус. Митра творил чудеса, был отмечен знаком креста; Гор ходил по воде, был распят, имел двенадцать учеников; Кришна был плотником, рождённым девственницей, крещён в реке, воскрес из мёртвых и вознёсся на небеса. Двенадцать богов, родившиеся 25 декабря, все они предшественники Иисуса. Невозможно не заметить влияние одного нарратива на другой.
Если Бог есть и видит все наши грешки, и у него столь уязвимое эго, что он помогает лишь когда мы молим и восхваляем его, и порицает грешников за то, какими он сам их создал, то это страшно.
Если Бога нет, и мы лишь пошлые букашки, плывущие в космосе на камне без всякой высокой цели и надежды на вечную жизнь, то это тоже страшно.
Либо церковь истинна, либо это обман. Либо церковь и царствие божие, либо ничто.
Все религии несомненно ложные, всего лишь древние отголоски чего-то истинного.
Неведение – вот что пугает. Откуда мы пришли, зачем мы здесь, в чём смысл жизни? – ужас перед этими вопросами породил религии».
В итоге, умирая, главный герой делает вывод: «Религия – это лишь система контроля!»

20 июня 2024 года в Русской христианской гуманитарной академии им. Достоевского состоялось обсуждение новой книги доктора философских наук, профессора Игоря Ивановича Евлампиева «Неискажённое христианство и его судьба в европейской истории».
И.И. Евлампиев сказал: «Главная мысль монографии: хотя церковь победила в сфере общественной институции, то в сфере мысли и культуры не однозначно. Все величайшие достижения европейской культуры и философии связаны с гностической традицией христианства. Эпоха Возрождения – это восстановление гностического христианства.
…
Если в гностическом христианстве человек – Бог, и его божественность должна быть проявлена через культурное творчество как реализация божественного начала. То в иудаизме идея грехопадения делает человека слабым и бессильным. Это главное, как понимается человек: как могущественное существо или как бессильное?
…
Реально в истории существует только гностическая модель творения, в которой НИЧТО укоренено в самом Боге как нечто «темное», иррациональное. Есть божественный Абсолют, из которого проистекает всё, проистекает мир, но проистекает не в акте творения (о нем нельзя говорить, поскольку Бог не личность), а в особом иррациональном акте, в которое негативное начало НИЧТО, пребывающее внутри Бога, объективирует себя в виде мира. Впервые эта модель появляется в Евангелие Истины, которое упоминает Ириней Лионский в своей известной работе 180 года, утверждая, что оно вышло из круга учеников Валентина. Сначала из Бога в указанном катастрофическом процессе исходят первые живые разумные существа, являющиеся божественными, но несовершенными началами, затем из них возникает наш мир. Самая главная мысль этой концепции заключается в том, что в Боге есть НИЧТО (нечто, что не есть сам Бог) и, объективируясь, это загадочное иррациональное начало приводит к появлению мира. Это единственная логичная и последовательная концепция творения мира в европейской философии, и другой столь же последовательной просто нет».

Выступивший от лица Академии сказал: «Для нас гностицизм это не форма христианства (ортодоксального – неортодоксального), это форма сатанизма, которая является скрытой апологетикой зла, смерти, небытия, каким оно проходит через историю культуры. Гностическое мышление не совместимо с философской формой мышления. Ни Кант, ни Фихте, ни Гегель не совместимы с гностицизмом. Скорее это такое логическое замыкание основного аргумента отцов церкви против гностицизма. Достоевский, как и Фихте, как и Гегель, это наилучшая прививка против гностицизма и гностического мировоззрения».

«У власти своя логика и правила, и они не всегда связаны с моралью. Здесь нет любви к ближнему, а только ненависть и страх; здесь, как на войне — победа важна любой ценой, и все средства достигнуть её хороши. Нас считают жестокими и коварными, даже бесчеловечными. А всё потому, что никто не хочет понять одной простой истины: мы должны делать то, от чего простой человек может оказаться. Ради общего блага я обязан поступить законным образом, даже если лично мне это неприятно. Я хотел бы отпустить тебя. Но не могу. Что подумают люди и что станет с порядком? Если простить одного, то прощения потребуют и другие. Закон превыше всего — даже человеческой жизни! Соблюсти его важнее, даже если для этого потребуется невинная жертва. Закон — главное в жизни, потому что именно он обеспечивает свободу. А потому, чтобы сохранить порядок и тем самым оградить людей от страха перед завтрашним днем, нужно безжалостно искоренять всякую ересь, всякое инакомыслие. Никакие благие изменения и дополнения не смогут поколебать сути: всякий пытающийся изменить культ стремится уничтожить его! Ты совершил самое тяжкое преступление, попытавшись улучшить то, что не нуждается в улучшении. Плата за это — смерть!

Людям нужен Бог! Человек не может жить без веры! Он хочет верить в добрую и справедливую целесообразность, способную защитить его перед всевластием грядущего. Без веры в Бога трудно найти смысл своей жизни. А Бог — это Тайна. Но своим утверждением, что ты есть сын божий, ты разрушаешь величие этой Тайны. А человек должен бояться Бога, чувствуя собственную ничтожность перед его величием. Люди живут в страхе и должны жить страхом. Но чтобы поклоняться Богу, он должен быть мёртв. Живой Бог никому не нужен.

Ты пришёл в этот мир умереть. Ты уйдёшь, а нам оставаться здесь и пожинать посеянные тобою семена раздора. Ведь ты знал, что иначе быть не могло! Как же можно было лишать людей покоя и уверенности в той истине, которой жили они и их предки? Ты оставляешь после себя множество несчастных, поражённых сомнением людей. Как теперь им жить? Ты украл у людей веру! Нет, ты не любишь свой народ! Ты чужой своему народу, и люди ненавидят тебя! Но я знаю Тебя и люблю, а потому помогу Тебе умереть, устроив казнь, которой дόлжно свершится!»
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

А Вы лично согласны с НЕИСКАЖЁННЫМ ХРИСТИАНСТВОМ?

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Поздравляю с наступающим праздником Рождества Христова!

ГОРОД СОЛНЦА ВИССАРИОНА

admin — Sat, 26 Sep 2020 05:36:16 +0000

В Красноярском крае задержаны руководители религиозной организации «Церковь последнего завета». Возбуждено уголовное дело. Глава секты Сергей Тороп (Виссарион) называл себя сыном божьим Христом. В 1992-1994 годах Виссарион неоднократно приезжал в Петербург, где выступал в ДК Ленсовета и ДК Выборский. Наша личная беседа состоялась на квартире одной из последовательниц Сергея Торопа, которая считала его Вторым пришествием Христа.
Я одним из первых начал записывать беседы Виссариона и воспроизвёл их в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак». В 1996 году я побывал в Сибири в общине Виссариона и описал это в романе-быль «Странник»(мистерия). Текст бесплатно на сайте Николай Кофырин – Новая Русская Литература.
Приведу отрывок из моего романа-быль «Странник»(мистерия), в котором описываю пребывание на Горе в Городе Солнца Виссариона.

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
Определили меня в бригаду валить лес, показали напарника, который и устроил ночевать. Спали в палатке из полиэтилена в страшной духоте, поскольку здесь же на печке сушат вещи. Подняли до восхода солнца. Рабочий день тут начинается в шесть утра.
Первое ощущение — каторга! Завтрака не бывает. Привёл меня напарник на место работы, предложил миску варёного гороха, оставшегося со вчерашнего дня, холодного, да ещё несолёного. Я попробовал и есть не стал. Утолил голод остатками орехов и изюма.
Весь день до полудня занимались тем, что, спустившись в низину, стоя по щиколотку в воде, заготавливали брёвна: рубили ветви и счищали кору с поваленных деревьев. Я старался, хотя работа не вдохновляла. Захотелось поскорее убраться отсюда.
День выдался хмурый. Мошка и комары замучили, хоть плачь.
— Как только Учитель уехал, так сразу же мошка увеличилась, — заметил напарник, и почему-то добавил: — Благодатная погода. Природа словно в ожидании чего-то.
Странный человек. Коля Здорόво. Коренастый, лохматый. Его молчаливый и угрюмый вид внушает страх. Трудно представить, чего от него можно ждать. Неприятный тип. Поинтересовался, кем я работаю.
— Учителем, — ответил я.
— И чему учишь?
— Законам.
— Божьему? — усмехнулся Коля. — И о чём же ты учил?
— О законах, которые управляют людьми и миром! Не все законы, что устанавливают люди, есть проявление закономерности. Чаще это пустые пожелания, основанные на желании видеть мир таким, каким хочется, чтобы он был.
— Меня эта наука не интересует, — равнодушно заметил напарник. — Настало время молитвы. Молитва у нас общая каждые четыре часа.
Я обрадовался передышке, но молиться не стал.
Всё-таки интересный тип мой напарник. Заметив ящерицу, он поклонился ей и почтительно назвал хозяюшка. Поклоняется кедру, ручью, комаров не убивает. Но ещё более он меня удивил, заявив:
— Перед тем как срубить дерево надо попросить разрешения у Земли-Матушки.
После очередной молитвы, я спросил, как Коля попал сюда. Он не сразу, но ответил.
— Я тут уже полтора года. Как узнал об Учителе, так и приехал. Жизнь зашла в тупик. Отца своего я не помню. Он жил с матерью не расписанный. Так что я незаконнорожденный. А первый, кого я назвал отцом, был отец наш Небесный. — Коля сам удивился сказанному. — Такого, пожалуй, нет даже у Учителя. — И словно опомнившись: — Вот я примочку выдал?! — Коля ухмыльнулся. — Воспитывался без отца. Жил с отчимом. Семья у нас была плохая. С женой разошлись девятнадцать лет назад. Я по желанию женился, мне казалось, что люблю её. Хотя, не знаю… Она жила через дорогу, и я часто ходил к ней, мне нравилась их семья. Я хотел такую же. Я просто не знал, что делать со своей любовью, которой был переполнен, пока не повстречал Учителя. Была у меня одна медсестра, когда я лежал в больнице. Она меня понимала. А с женой кончилось скандалом с рукоприкладством. Устал я от тоски и одиночества, и написал ей письмо из больницы: хочу, мол, приехать, соскучился. А она ответила: лучше не приезжай, отложи деньги, купим мебель. После этого я затосковал, деньги, конечно, пропил. Всё сожалел: как же можно так, ведь я люблю её, а она равнодушна; и зачем мебель, если единственный человек не любит? Кучу болезней накопил: открытый туберкулёз, язва желудка и двенадцатиперстной кишки… А всё от нелюбви. Детям просто не хватает любви и внимания. Родители ссорятся, а дети впитывают эту злость, на ней и растут.
“Странная схожесть судеб”, — слушая, подумал я. Вначале он отнёсся ко мне высокомерно, но постепенно высокомерие сошло на нет. «Колючки кактуса — душа ребёнка нежная». Эти слова Коли меня поразили.
Когда я стал расспрашивать про Гору, он предложил мне пойти посмотреть. Я с радостью согласился. Он предложил мне или пойти по тропе в обход, что долго, или выбрать трудную дорогу, где поднимали брёвна для дома Учителя. Я, разумеется, выбрал вторую.
Карабкались вверх под углом градусов семьдесят. Хорошо ещё, что были сделаны небольшие ступеньки.
— И вот так в слякоть и в дождь поднимали брёвна для дома Учителя. Представляешь?! — Я попытался представить, но не смог.
— Невероятно!
— Но это факт.
Когда, наконец, взобрались на Гору, мой сталкер показал мне камень «сердце» — священную реликвию Горы. И хотя место было огорожено, я так и не смог различить очертаний сердца.
— Здесь будет дом Учителя, — объяснил мой напарник. — А рядом на соседней горе храм с мраморными ступеньками и сады. Сюда паломники пойдут, люди разные будут приходить, чтобы приобщиться к Истине.
— А что будет делать Учитель на Горе? — спросил я.
Ответа не последовало. Зато Коля показал мне уже почти построенные дома ближайших учеников, которые будут жить рядом с Учителем.
Вот сижу на самой вершине и наслаждаюсь зрелищем с высоты несколько сотен метров. Вид великолепный! Внизу прекрасное озеро.
Чего я ищу здесь? Веры? Истины? Смысла?
Какой смысл забираться так далеко и так высоко?
На обеде познакомился с членами бригады. В нашей бригаде три полковника: бывший полковник ракетных войск, капитан первого ранга — командир атомной подводной лодки, и подполковник госбезопасности. Интересно. Имена всех не запомнил. Что привело их сюда?
Перед каждым приёмом пищи обязательная молитва. Молча. Женщина — Лена — подала суп с капустой и кашу. Пресно, но вкусно, особенно если голоден.
Коля взял сахар, а Лена ему выговорила:
— Если ты думаешь, что раз сахар на столе и его можно брать, то ты ошибаешься.
— Нельзя ли кашу чуть подсолить сахарком? — извинился Коля.
— Как скажешь, что продукты кончаются, так у всех словно жор прорвёт, — пожаловалась Лена. — И чего вы волнуетесь? Неужели вы думаете, что Отец Небесный не позаботится о нас. Нет в вас веры. Правильно Учитель говорит, что нет веры.
— Обещали скоро контейнер с изюмом, курагой и инжиром, — мечтательно сказал Коля.
Андрей убил осу, залезшую в сахар.
— Зачем убил? — спросила Лена. — Пусть поест.
— Она улетит и расскажет своим, как здесь кормят. И тогда они прилетят все. Осы умные. С ними не войдёшь в гармонию.
Чудные! Меня восприняли настороженно. Только Лена отнеслась ко мне благодушно.
— А чай вы пьёте? — спросил я у Коли.
— Нет. Учитель сказал, что не надо, вот я и не пью. Его слово для меня — закон.
— Что, вообще, не пить воды? — удивился я.
— Вода в принципе не нужна организму. Только для вывода шлаков. А при правильном питании шлаков не будет.
— Но ведь человек состоит из воды на восемьдесят процентов!
— Состоял. Теперь нет. Сейчас под воздействием солнечной радиации происходит трансмутация организма, и нужно быть готовым к наступлению нового времени.
— А Учитель, когда пришёл к нам и попросил напиться, то выпил две кружки чая, — заметила Лена. — Вот кружка, из которой пил Учитель. Мы её пометили. Был у нас ешё табурет, на котором сидел Учитель, но мы его подарили на день рождения Саше. Так он был так счастлив, так счастлив!
— А когда продавали портреты Учителя, противно было, — сказал Коля, и я вспомнил, как и мне предлагали купить портрет «за тридцать».
Потом старший читал всем вслух «Завет» Учителя, — это обязательное мероприятие.
Тихо здесь, сказочно. Все ждут чего-то необычайного, сверхъестественного.
Потом снова была работа до ужина.
Валера предложил пойти на озеро, я попросил разрешения присоединиться.
Сижу вот на берегу озера, развёл костёр. Валера купается. Красиво здесь. Напоминает наши места.
— А что будет, когда город построят? — спросил я у Валеры.
— Будем строить другой, — ответил он, не задумываясь. — Зачем думать, если Учитель всё знает. У него можно всё узнать от Истины без искажений. Что Учитель сказал, то и закон.
“Они не хотят думать. Они хотят верить. Я же хочу понять!”
— Я и сам думал, что здесь всё кончится. Но вот видишь, только разрастается. Юра сказал: нам нужны только ваши сердца и руки, всё остальное можете выбросить. Я одно время ходил на Круг, а сейчас перестал, — надоела болтовня.
Всё-таки самая невероятная вещь на свете — правда!
Когда я рассказал, что гостил у Аллы, Валера заявил: «Алла детей не любит», чем меня очень удивил. — Хорошие люди есть и в миру, хотя они и неверующие.
Что будет с ними, когда всё откроется? Разбегутся? Нет, они ешё больше будут верить в чудо, поскольку не способны отказаться от плодов своей веры — построенного Города; побоятся сознаться в обмане.
Нет, это не вера. Это бегство от реальности. Бегство от настоящего. От прошлого. В будущее. В иллюзию. В идеальное. Они реальность воспринимают через будущее, потому идеализируют её.
Хотя, наверное, по идее, всё правильно, но душа почему-то не принимает. Почему? Может оттого, что я не верю в то, что их Учитель Христос?
Город будет построен, я уверен. Но как в нём будут жить?
Город солнца? И дети солнца? Волшебная страна?!
Ещё день и уйду.

ДЕНЬ ВТОРОЙ
Утром решил, что уйду завтра, а сейчас чувствую — не могу. Это выглядело бы как обман. Приходится оставаться.
Креститься вместе со всеми не могу.
Такое впечатление, что я за ними подглядываю.
Прямо как в рассказе «Сон смешного человека» — люди-дети.
Многие живут здесь, потому что их кормят.
— Мы тут обходимся без денег, — сказал Валера. — У меня вообще денег нет. Который месяц живём на подножном корме. Когда живёшь без электричества ритм жизни более здоровый. Ни тебе телевизора, ни газет. К чему они! Только жить чисто мешают.
— Мы тут даже не знаем, какой президент сейчас, — добавила Лена. — Да и какая нам тут разница, на Горе.
Интересные люди! По идее всё правильно они говорят и делают, но вот по жизни…
Сегодня случилось, что я не сдержался и в запале слегка выругался, на что Коля резко заметил:
— Не те слова говоришь. Такие слова говорить нельзя. Надо попросить прощения у природы, у деревьев, у жучков. Плохие слова создают плохие вибрации во Вселенной. Любить надо.
— Как же можно любить такую работу?
— Работа с любовью всегда творчество.
Когда пришли с Колей на озеро, началась гроза.
— Какая борьба идёт в тонком плане за души, видел? — сказал он.
— Это просто природа дождём умывается.
Коля пляшет на берегу озера и поёт свою молитву: Алаха—Ала—Элахиэладжм Абу—Депа—Ши мая. И это при вере в своего Учителя?!
Нет, это не для меня. Хотя для многих, возможно, это и выход. Я вижу идеалистичность этой затеи. Община не для меня. Я одиночка. Надо ехать домой. Там моё место. И решать проблемы на месте, а не бежать от них. Бегство не выход.
Когда Коля начинает говорить о Боге, у меня возникает ощущение нежелания делить Бога ни с кем. Но это не гордыня, не ощущение собственной исключительности, а какая-то ревность, жажда интимности. Я пытался сказать об этом, а он меня оборвал:
— Не надо говорить. От этого ощущение исчезает. Надо сохранять интимность.
Он словно услышал мои мысли. Или просто наши мысли совпали?

ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Скучаю по дому. Могу уйти в любой момент, но почему-то тяну. Втянулся, что ли?
Был дождь и я взял поносить чужие сапоги.
— Разве ты не знаешь, что чужое брать нельзя? — гневно спросил Коля.
— Дождь шёл, — попытался объяснить я. — И ведь только попользоваться.
Работа всё та же, нудная и тяжёлая. Чтобы как-то взбодриться, запел марш энтузиастов. Напарник тут же резко заметил:
— Не надо петь революционные песни. Они вызывают отрицательные вибрации. Или ты энтузиаст?
— Все мы тут энтузиасты. Разве не так?
Не верю! Не верю! И потому не вижу смысла в этом строительстве. Хотя смысл, наверное, есть, во всяком случае, для них.
Перед обедом Коля сказал:
— Вот засела у меня мысль, что Дима взял чужие сапоги.
— Оставь её, — посоветовал Валера.
— Ничего не могу с собой поделать.
— Ты сам создаёшь себе проблемы.
Коля что-то проворчал.
— Что это ты ворчишь? — спросила его Лена.
— Я не ворчу. Просто смирение вырабатываю.
— У себя?
— У других.
— А я думала, у себя.
Коля вначале не ответил, а потом, словно оправдываясь, сказал:
— Главное – преодолеть страх и выработать смирение.
— Я уже настолько упростилась и разучилась думать, даже не понимаю, что Коля говорит, — сказала Лена.
За столом Володя просит Андрея благословить трапезу.
— Да зачем? — сказал Андрей. — К чему играть в эти игры. Мы на Горе. Я и так благословляю весь стол.
— Не надо так говорить, — заметила Лена. — Это не игра. А в будущем подбирай слова.
— Приятного вкушения, — благословил стол Сергей.
— У меня и так аппетит хороший, — заявил Андрей. — Мне всё равно, что есть; что подадут, то и ем.
За столом говорят о мясе и сахаре, ругают их, и тем самым выдают тайное желание.
— Дима, ты вегетарианец? — спросила у меня Лена.
Я вначале уклонился от прямого ответа:
— В последней проповеди Учитель сказал, что вегетарианцы — люди тонкочувствущие. Среди них много гениев и одновременно сумасшедших. Поэтому надо быть осторожнее с вегетарианством.
— А я от мяса отказался, когда шёл однажды и увидел на чудной полянке телёнка привязанного, — сказал Андрей. — Он такой хороший был, ушами хлопал. И я вдруг понял, что больше мяса есть не буду… из него.
А Лена вновь обратилась ко мне с вопросом:
— Ты ешь мясо?
— Я ем, что есть. Разве дело в еде? Я не могу и не хочу уделять пище много внимания.
— Надо себя преодолевать и жить в соответствии с сорока одной заповедью, данной Учителем, — заявила менторски Лена. Она, видимо, желала найти во мне ученика. — Две тысячи лет назад был дан Иисус Христос. Но люди не выполнили его заповеди. Понастроили церквей, а по сути любви не было и веры не было. И потому сейчас дан Учитель.
Володя её прервал.
— Этот разговор может потом на ком-то плохо сказаться. Давайте прекратим его.
— А я просто говорю, — попыталась оправдаться Лена. — Если бы ты не знал, что есть мясо нельзя, то это ещё можно понять, а если знаешь и ешь, значит, нарушаешь заповедь. И значит, ты не веришь. Что Учитель сказал, то и истина, так и нужно делать. Я могу даже сказать, что ты, Дима, человек неверующий.
— Но ведь ты меня совсем не знаешь! — возмутился я.
Володя попытался вмешаться.
— Мне кажется, вы своими этими разговорами разрушаете пространство.
— Почему? — удивилась Лена. — Ведь в нас нет раздражения, и никто из нас не источает отрицательных эмоций.
— Всё равно, — Володя обиделся. — Я сказал и ухожу.
А Лена, видимо, села на своего «конька».
— Я отказалась от мяса, когда поняла, что его потребление ставит меня в цепочку убийц животных. То есть я поощряю убийц. И потому я перестала есть мясо.
— Чего ты его убеждаешь, — вмешался в разговор Коля. — Когда я отказался от мяса, то сменил работу, чтобы готовить себе самому. А он не хочет. Ему работа важнее.
— Мне работа действительно важнее еды, — спокойно заметил я.
— Но ведь мясо и рыба — яд, — воскликнула Лена. — Ты убиваешь себя! Мы можем жить тысячу лет при правильном питании. Так сказал Учитель. Тебе плоть дана не для того, чтобы ты её убивал.
— Я использую её для творчества, и не истязаю голодом.
— Без мяса просто больше ешь растительных продуктов, вот и всё. Наступает новая эра, и мы должны быть готовы встретить её: без воды и без животных белков. Цивилизация катится в пропасть, и в один прекрасный день она исчезнет. Мы должны быть готовы к этому, должны научиться обходится тем, что растёт на земле и всё делать своими руками.
Что это: забота о здоровье? или расчёт? — ведь прокормить мясом строителей в условиях тайги невозможно? Или просто удешевление рабсилы?
Лена так страстно агитирует против мяса, что невольно выдаёт своё желание. Она убеждает меня в преимуществах вегетарианства: мол, когда ешь мясо, то превращаешь желудок в кладбище, питаясь трупами. А я с ней и не спорю. Каждый по-своему прав.
— Весьма хлопотно приготавливать еду каждый раз заново, — пытался объяснить ей. — Вот если бы кто-то согласился готовить мне пищу, я бы ел то, что предложат.
Безусловно, питание здесь — слагаемое независимого образа жизни. Но как быть с использованием рации, солнечных батарей, автомобильных аккумуляторов для работы магнитофона и прослушивания рок-музыки? Всё это здесь имеется. Непонятно, как это сочетается с утверждением независимости от мира.
Интересные люди! Они осуждают ближнего, не выполняя заповеди «не судите, да не судимы будете», и вряд ли понимают это. Впрочем, как все и везде. Внешнее уподобление мало согласуется с внутренним преображением. Уподобление Учителю превращается в поклонение, а об исполнении заповеди любви забывают.
Когда принесли одежду из гуманитарной помощи, Лена и Коля перемеряли почти всё. Ничто человеческое им не чуждо! Люди как люди. С самыми обычными интересами, кроме разве что желания верить. Сбежали, как и я, в Сибирь.
Меня разбудил звук ложки скребущей котёл. Я выглянул из палатки. Коля осторожно, чтобы никого не разбудить соскребал остатки каши.

ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ
Каждый день говорю себе, что завтра уйду, однако почему-то остаюсь. Почему? Привыкаю? Здесь хорошо. Тихо, спокойно, и люди интересные. Если бы только не выматывающий физический труд.
Сегодня корчевали пни. Не представлял, насколько тяжёлая это работа. А в процессе корчевания обсуждали, всегда ли прав «старший».
Мне кажется, они просто не прошли в своей жизни юношеский героический период. Они жаждут смысла, смысла своей жизни! Вот за чем едут сюда!
Всё вроде бы правильно: и труд, и питание, и с жабами здороваются, и слепней не бьют, но нет желания понять, есть только желание верить.
Вся их вера — в Учителя. От этой веры и дела, и свершения, и надежды, и строительство. Что же будут они делать, когда Учителя не станет? Разбегутся? Возможно. Но не все.
Слушали магнитофонную запись проповеди Учителя, где он давал ответы на вопросы, какие песни слушать, можно ли использовать бетонную крошку для фундамента, купаться надо в плавках или без них. Потом обсуждали, как быть с тем, кто содрал шкуру с умершего коня.
— Я хотел попросить его уйти с Горы, — сказал Саша, — но за него заступились, сославшись на авторитет Учителя, будто бы с мёртвого животного сдирать шкуру можно. Но если мы будем использовать эту шкуру, то тем самым будем поощрять скотовода быть скотоводом, а не творцом.
После ужина Андрей с восторгом рассказывал:
— Сегодня на Горе камни под фундамент закладывали. Огромные такие! Но с каким-то энтузиазмом, с какой-то радостью!
— А на Горе всё с особой радостью делается.
— Не в Горе дело. И Учитель сказал, что разницы никакой, что в городе, что на Горе. Дело, наверное, в людях, с которыми работаешь, и в самом себе.
— Раньше на лошадях возили, но потом хозяева их пожалели и забрали, потому как за лошадьми уход нужен, а здесь они начали болеть. Вот и таскаем на себе.
— Когда недавно Учитель был на Горе, он сказал, что это «комсомольская стройка». А всё потому, что нет духовного. Это строительство ради строительства. А мы создаём Храм души — вот что главное! Работа может быть любой, главное, чтобы любовь увеличивалась при этом.
— Есть притча о двух землекопах. Один пришёл и начал работу размеренно, обдумал всё, копал неторопливо. А другой — верующий — пришёл весь верой окрылённый, стал рыть, вырыл больше первого, а в результате неторопливый обогнал верующего и даже сделал лучше.
Меня такая самокритика удивила. Удивительная вещь правда!
Потом долго не могли прийти к общему мнению: отпускать желающего уйти с Горы в неурочное время или не отпускать? Некоторые считали, что отпускать не следует. А Володя сошёл с Горы, сославшись на Учителя, который сказал: когда почувствуете, что надо сходить — сходите.
Вот так люди порождают собственную несвободу: не желая думать, не желая быть собой, следуя по проторённой кем-то дорожке, не желая искать свой путь, сбиваясь в религиозные общины.
Я не пытаюсь подстраиваться, и мне кажется, их смущает дух иной, который они сразу называют тьмой. Для них я чужой!
Много говорят о любви, и тем меньше любят. Только Лена относится ко мне с симпатией. Потому, наверное, и разоткровенничалась.
— Вообще-то раньше я была Лариса. Я всегда была скромной девочкой, с подружками ешё в школе мечтала, что у меня будет десять детей. Мечтала создать семейный детский дом. А детей своих хотела как бы самих по себе, без мужа. Замуж вышла без любви, по глупости. Десять лет потом расплачивалась за неверный шаг.
— А мне дали четырнадцать, — неожиданно откликнулся Володя.
— А мне девятнадцать, — подхватил Коля.
— Была у меня большая любовь, четыре года длилась. Но тот человек всё никак не мог понять, любит он меня или нет. Когда попадал в моё поле, то казалось ему, что любит, а когда уходил, то начинал рассуждать. Через четыре года он понял, что любил меня, но уже всё безвозвратно кануло, поезд ушёл. А муж мой Владимир так повёл себя, что всё, чем я в юности жила — свечи, песни — исчезло. А я очень любила свечи, всю юность провела при свечах и под гитару. Из брака этого, конечно, ничего не вышло, зато родилась дочка, которая и привела меня к Учителю. Когда она первый раз узнала про Учителя, то через две недели к нему уехала, а следом за ней и я. Когда надо, путь выкладывается. Хотела я реализовать свою мечту — создать семейный детский дом в селе, но официальными путями не получилось. Чувствую, получится здесь, на Горе. Только воспитание должно быть раздельным: девочкам — терем, мальчикам — зáмок. А то все отношения упростили до невозможного. А должна быть тайна. Мальчиков должны воспитывать мужчины. Это я по своему сыну знаю. А то растят мамаши заботливые, ведут за ручку своих сыновей, а потом те ищут свою половинку, которая могла бы стать их мамой. Так и здесь на Горе собрались маменькины сынки, выросшие без отца.
Исповедь Лены-Ларисы меня удивила.
— Вообще-то я фантазёрка. Люблю всё волшебное, сказочное. Никогда реальность не воспринимала. Всю жизнь только и делала, что читала фантастику да сказки. Всю жизнь словно шла по лестнице, ведущей вниз. И понимала ошибки свои только когда заболевала. Искала, ошибалась, была мясоедкой страшной.… Но Отец Небесный позаботился обо мне — и тут весть об Учителе. Я как увидела, так сразу же в сердце приняла. Потому как невозможно с чем-то соглашаться, а с чем-то нет. Это не есть вера.
Я подумал: они искали ответ и не находили, и Учитель стал тем, что они искали — воплощением их любви.
— А место здесь сказочное. Это, наверное, самое нежное место на земле. И феи лесные здесь очень нежные. Когда солнце заходит, они начинают бродить по тропам в своих розовых одеяниях. Я раньше леса боялась, всего боялась, и темноты. Никогда у меня не было возможности быть рядом с природой. Только здесь я почувствовала, насколько природу люблю. Когда пришла, увидела всё, обняла берёзку, заплакала, и ощутила, словно ожила эта берёзка, и не берёзка это вовсе…
Наверное, никто её так не слушал, как я. И она чувствует это.
— Мы скоро изменимся здесь на Горе, — сказала Лена с воодушевлением. — Пройдут столетия, и мы станем как в фантастических рассказах — русые и золотоглазые. Рация сломается, дороги зарастут. Всё будем делать своими руками.
Я невольно улыбнулся.
— Всё невозможно. Нужно ведь какое-то разделение труда.
— Возможно! Я буду ткать рубахи, и обеспечивать тех, кто в этом нуждается. А кто-то будет вырезать ложки или миски из дерева, и обеспечивать других. И не будет ни денег, ни магазинов. Мы здесь как в сказке живём!
— Да, мы живём ещё в преддверии, — вставил Володя. — Читаешь не то что новую страницу, но первую букву начинающегося будущего.
Люди-дети! Неспособность решить проблемы и устроить свою жизнь приводит к бегству в призрачное будущее.

ДЕНЬ ПЯТЫЙ
Ночью заболело горло. Я полностью доверился Господу, и не просил исцелить меня, но сделать излечение менее болезненным и долгим. И чудо совершилось!
Странно как-то получается. В начале дня твёрдо решаю, что это последний день, к обеду начинаю сомневаться, а после ужина не хочу уезжать. Сроднился что ли я с ними, или взаправду это место нежное? Люди здесь хорошие, все особенные, разными жизненными путями пришли сюда. И я остаюсь до завтра в ожидании чего-то необычного, что может принести этот день. Не хочется уезжать. Но жить здесь не могу, потому что не верю.
Утром Коля опять опоздал на работу, на что Лена заметила:
— Он никогда не торопится. Любит поспать и поесть.
Зато была возможность мне поразмышлять в одиночестве.
— Чего ты всё пишешь? — спросил Коля, появившись. — Ты писатель что ли?
Потом долго пытались переместить срубленный ствол огромного кедра. Я объяснял, что не могу, что это не в моих силах, у меня ноги переломаны.
— Зачем себя программируешь на невозможность. Это кодировка. Можешь!
Терплю. Сознание, что этот день может быть последним, несколько оптимизирует работу.
После очередной молитвы, уже в процессе работы Коля вдруг закричал на меня:
— Возьми влево на себя и подавай чурку торчащую справа от меня.
— Не понимаю. Объясни понятнее.
— Мать твою, ты что, не понимаешь?
— Ты хочешь сказать, что я дурак?
— Зачем констатировать. Чего сопли развесил?
Я подумал, вот оно: молитва, рассуждения о вере, изучение заповедей, пение псалмов — и ругань.
— Прости, — спохватился Коля, и как-то угрюмо добавил: — Можешь считать своё задание выполненным. Не зря съездил.
— Ты о чём?
— Сам знаешь. Из тебя бы получился неплохой… Впрочем, уже получился.
— Кто?
— Ты и так хороший человек, — уклонился от ответа Коля.
За кого они меня принимают? За шпиона? Или за журналиста?
В сравнении с их псевдоправедностью я чувствую себя исчадием ада. Нет, это даже не праведность, это наивность, детскость.
После обеда я предложил почитать вслух «Завет» Учителя.
— Сейчас не стоит, — сказал Володя. — Найдём другое время и место.
Я удивился, ведь они всегда в это время читали «Завет».
— Мне кажется, в любое время можно приобщиться к Истине.
— Тогда читай про себя, — отрезал Володя. — Не надо говорить то, что не чувствуешь.
— Я чувствую это, потому и говорю.
— Я тут недавно прочитала одну книгу, — начала Лена, но Володя её оборвал:
— Как можно читать здесь другие книги, когда есть «Завет» Учителя.
Они не считают даже нужным думать, ведь есть Учитель, он — Истина. Зачем думать, когда можно спросить, слушать и выполнять. Так люди порождают собственную несвободу. А ведь если Учитель когда-нибудь скажет, что смерть есть лишь переселение к любящему Отцу, и Отец зовёт их, то, возможно, многие пойдут за ним и совершат самоубийство.
На фоне их веры мои размышления кажутся проявлением неверия. Они хотят только верить, я же хочу и понять!
Ощущаю себя чужим среди чужих. Мне не верят. В их глазах я неверующий, раз не поступаю как они. Я не свой, а потому чужой. Видимо, они думают, что я шпион. Написал это и вдруг почувствовал, что боюсь их.
Меня пугает их отказ от собственных размышлений и полное подчинение Учителю.
А может быть, они просто бояться задуматься, потому что страшатся признаться самим себе в самообмане?
И всё же отнестись однозначно к ним не могу. Каждый по-своему прав, находясь в своей системе. Возможно, и я бы вёл себя также в схожих условиях.
Окончательно решил, что завтра уйду. Хватит!
Когда сказал, что завтра схожу с Горы, сожалела только Лена.
— Желаю вам хорошо потрудиться и построить храм души, — пожелал им на прощание.
— Приезжайте к нам годика на два, — сказала она, — нужны молодые руки.
— Строить нужно храм души, а не здание, — ответил я.
— Но нужно Гору построить, и Город.
— Каждый должен быть на своём месте, где он больше всего необходим. Здесь — в обилии любви — строить легче. А любовь нужна везде, и там, в миру, даже более. Для любви не нужны святые места. Нужно не купаться в собственной любви, а нести её в мир. Мир спасать!
Вот только можно ли его спасти? — подумал про себя.
Нет мира в их монастыре. Как, впрочем, наверное, и в других. И это при том, что налицо все признаки соборности. Но мне почему-то не по себе?
Они ведут растительное существование, пытаются создать свой мир, построив монастырь. Монастырь свой они построят. Но будет ли в нём мир? Да и возможно ли создать мир в монастыре?
Зачем же они едут сюда? Какой в этом смысл?
А может быть, во всём этом есть смысл и они правы?
Внешне здесь все правильно, но внутри — чувствую самообман. Это какой-то театр.
И ведь всё это отражается где-то? Или это Космос отражается в нас?
Что же выбрать: подчиниться общине, отказавшись от себя, или уйти, выбрав одиночество, но оставшись собой? Желание жить для других не преодолевает желание жить для себя.
Кто прав: мир или я? Личность или община?
Я не есть весь мир, а мир не есть я.
Нет, это не для меня! Я одиночка. Где бы я ни был, мне всегда хочется быть одному, то есть оставаться самим собой. Для меня это наивысшая ценность. Только будучи один, могу добиться наиболее адекватного воплощения своей честности.
Здесь я никогда не стану своим, потому что всегда буду оставаться собой. Не могу я жить в общине, я всегда сам по себе. А у них фактически монастырский уклад жизни. Я же отшельник, где распорядок — это я сам и воля Господа. Монастырь мне претит — я хочу отшельничества!

ДЕНЬ ШЕСТОЙ — УХОД
«Мечты сбываются», — сказал Коля, когда я подарил ему тельняшку на память. Я предполагал, что он о ней мечтает.
Расставаться с ними грустно, словно ухожу из детства.
Чего же я хотел? Найти мир иной? Истину? Они для меня стали зеркалом, в котором я понял себя. Я думал, это выход. Но это не выход, это бегство! Причём с примесью лицемерия. Это самообман, или, что гораздо хуже, обман. На что я не способен, так это на такой обман, равно как и поддаться такому обману. У каждого своя дорога. Хотя, возможно, когда-то и я сбегу в глухую деревню. Но у них это бегство не от мира, а от реальности. Только от неё не сбежишь, она всюду, и прежде всего в тебе самом. Всё то же, что и везде, только на иной лад. Законы что и в миру, хотя несколько смягчены. Та же проблема денег, та же необходимость полагаться во всём лишь на себя. Материальное берёт своё — огород, дом, деньги…
И в миру монастырь не построить, и в монастыре мира нет. Где же стяжать благодать Божию?
Я возвращаюсь в мир. Вера этих людей помогла мне понять: храм и монастырь и мир — всё в душе!
Прощай, Город Мастеров, или, наверное, лучше сказать, до свидания.
Выйдя за пределы Города, я почувствовал высвобождение… »
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Руководитель епархиальной пресс-службы Андрей Скворцов заявил: «Церковь высказывала свою обеспокоенность по поводу деятельности данного человека (Сергея Торопа. ) ещё в самом начале. Поэтому то, что сейчас происходит, результат ожидаемый. У нас вызывают обеспокоенность люди, которые там находятся, какова будет их дальнейшая судьба. Я имею в виду людей, которые попали под влияние этого человека».

По словам представителя СК Светлана Петренко заявила, что руководители секты использовали деньги участников и применяли к ним психологическое насилие, в результате длительного воздействия которого причинен тяжкий вред здоровью части последователей. Согласно Уголовному кодексу, им инкриминируемая статья, 239-я и 111я Согласно Уголовному кодексу РФ — до 12 лет колонии.

P.S. Вам это ничего не напоминает?
А кому-то эта история напоминает евангельскую…

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Главное можно сформулировать в следующих основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что.
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
4\ Всё есть любовь

А Вам интересен ГОРОД СОЛНЦА ВИССАРИОНА?

В ЧЁМ НАША ВЕРА

admin — Sat, 16 Nov 2013 06:00:01 +0000

Недавно в Санкт-Петербурге после 95-летнего перерыва состоялся Крестный ход от Казанского собора до Александро-Невской Лавры. Кто-то с удивлением смотрел на собравшихся людей, кто-то говорил «наконец-то, дождались», кто-то возмущался. А мне было интересно, какова вера этих людей, пришедших на Крестный ход.
Накануне я перечитал трактат Льва Толстого «В чём моя вера», и был удивлён актуальностью и злободневностью написанного Толстым почти полтора века назад.
«Мы плывём, не зная куда. Мы живём и делаем эту свою жизнь и решительно не знаем, зачем. А нельзя плыть и грести, не зная, куда плывёшь, и нельзя жить и делать свою жизнь, не зная, зачем».
В чём же наша вера сегодня?

«В наше время жизнь мира идёт своим ходом, совершенно независимо от учения церкви. Учение это осталось так далеко назади, что люди мира не слышат уже голосов учителей церкви. Да и слушать нечего, потому что церковь только даёт объяснения того устройства жизни, из которого уже вырос мир и которого или уже вовсе нет, или которое неудержимо разрушается».

«Жизнь наша до такой степени удалилась от учения Христа, что самое удаление это становится теперь главной помехой понимания его».

«Церковь, на словах признавая учение Христа, в жизни прямо отрицала его. Вместо того чтобы руководить миром в его жизни, церковь в угоду миру перетолковала метафизическое учение Христа так, что из него не вытекало никаких требований для жизни, так что оно не мешало людям жить так, как они жили. Церковь раз уступила миру, а раз уступив миру, она пошла за ним».

«И я убедился, что церковное учение, несмотря на то, что оно назвало себя христианским, есть та самая тьма, против которой боролся Христос и велел бороться своим ученикам».

«Всё устройство нашей жизни, весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие, свидетельствует о том, до какой степени насилие противно природе человека».

«Для христианина требование правительства есть требование людей, не знающих истины. И потому христианин, знающий её, не может не свидетельствовать о ней перед людьми, не знающими её».

«То, что мне представлялось хорошим и высоким – любовь к отечеству, к своему народу, к своему государству, служением им в ущерб блага других людей, военные подвиги людей, – всё это мне показалось отвратительным и жалким».

«Если я и могу теперь в минуту забвения содействовать больше русскому, чем чужому, желать успеха русскому государству или народу, то не могу я уже в спокойную минуту служить тому соблазну, который губит меня и людей. Не могу признавать никаких государств или народов, не могу участвовать ни в каких спорах между народами и государствами, ни разговорами, ни писаниями, ни тем более службой какому-нибудь государству».

«Только бы люди перестали себя губить и ожидать, что кто-то придёт и поможет им: Христос на облаках с трубным гласом, или исторический закон, или закон дифференциации и интеграции сил. Никто не поможет, коли сами не помогут. А самим и помогать нечего. Только не ждать ничего ни с неба, ни с земли, а самим перестать губить себя».

«Я верю в учение Христа и вот в чём моя вера.
Я верю, что жизнь моя по учению мира была мучительна и что только жизнь по учению Христа даёт мне в этом мире то благо, которое предназначил мне Отец жизни.
Я верю, что учение это даёт благо всему человечеству, спасает меня от неизбежной погибели и даёт мне здесь наибольшее благо. А потому я не могу не исполнять его».

Так писал Лев Толстой в трактате «В чём моя вера», опубликованном 22 января 1884 г.

После рождения Лев Толстой был окрещён в православие. В юности и молодости он был равнодушен к религиозным вопросам. Но в середине 70-х годов Толстой перечитал всё, что мог об учении православной церкви, строго следовал более года всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. Но в результате полностью разочаровался в церковной вере. В романе «Воскресение» он критически изобразил духовенство, механически и наскоро исполняющим обряды.

С конца 1880-х годов ряд церковных иерархов обращались к Синоду и к императору с призывом наказать Льва Толстого и отлучить его от Церкви. Однако император отвечал, что «не желает прибавлять к славе Толстого мученического венца».

Когда зимою 1899 года граф серьёзно заболел, Святейший Синод издал секретный циркуляр, в котором признавалось, что Толстой решительно отпал от общения с Церковью и не может быть в случае смерти погребён по православному обряду, если пред смертью не восстановит общения с нею чрез таинства.

Наконец 24 февраля 1901 года было опубликовано Определение с посланием святейшего синода №557 от 20-22 февраля того же года об отпадении графа Льва Толстого от Церкви.
«И в наши дни, Божиим попущением, явился новый лжеучитель, граф Лев Толстой. Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрёкся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая».

В синодальном акте говорилось, что Толстой может вернуться в Церковь, если он принесёт покаяние. Анафема Толстому не провозглашалась ни в одном из храмов Российской империи.
Определение Синода на следующий день было опубликовано во всех основных газетах России.

4 апреля 1901 года Лев Толстой написал «Ответ Синоду», в котором подтвердил свой разрыв с церковью. «То, что я отрёкся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрёкся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему».
«Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нём. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством».
«Если бы Он пришёл теперь и увидел то, что делается Его именем в церкви, то ещё с большим и более законным гневом, наверное, повыкидывал бы все эти ужасные антиминсы, и копья, и кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и всё то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей Бога и Его учение».

В 2009 году была проведена судебная экспертиза, в заключение которой была приведена цитата из «Ответа Синоду» Льва Толстого: «Я убедился, что учение [Русской православной] церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения».
Эта фраза была охарактеризована экспертами как «формирующая негативное отношение к Русской Православной Церкви», сам Л.Н.Толстой назван «противником Русского Православия».

Лев Толстой получил немало писем, которые содержали проклятия, увещевания, призывы покаяться и примириться с церковью, и даже угрозы.
Известный протоиерей Иоанн Кронштадский в 1902 году писал: «Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!.. Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… о, как ты ужасен, Лев Толстой, порождение ехидны…»

Фреска: ТОЛСТОЙ В АДУ

Известный православный философ В.В.Розанов, не оспаривая Определение Синода по существу, высказал мнение, что Синод, как орган скорее бюрократический, чем религиозный, не имеет права судить Толстого: «Но дуб, криво выросший, есть, однако, дуб, и не его судить механически формальному «учреждению»… Акт этот потряс веру русскую более, чем учение Толстого».

В России тогда говорили, что у нас два царя: Николай второй и Лев Толстой.

Философ Д.С.Мережковский заявил: «Религиозного учения Л. Толстого я не разделяю… Всё-таки мы говорим: если вы отлучили от церкви Л.Толстого, то отлучите и нас всех, потому что мы с ним, а мы с ним потому, что верим, что с ним Христос».

Софья Андреевна Толстая 26 февраля 1901 года направила по поводу публикации в газетах Определения письмо первенствующему члену Синода:
«Жизнь души человеческой, с религиозной точки зрения — никому, кроме Бога, неведома и, к счастью, не подвластна… Для меня церковь есть понятие отвлечённое, и служителями её я признаю только тех, кто истинно понимает значение церкви. Если же признать церковью людей, дерзающих своей злобой нарушать высший закон любви Христа, то давно бы все мы, истинно верующие и посещающие церковь, ушли бы от неё».

Митрополит Антоний вскоре написал ей ответ; оба текста были опубликованы 24 марта 1901 года в «Церковных Ведомостях»:
«И не от клочка, конечно, печатной бумаги гибнет муж Ваш, а от того, что отвратился от Источника жизни вечной. Для христианина не мыслима жизнь без Христа, по словам Которого «верующий в Него имеет жизнь вечную, и переходит от смерти в жизнь, а неверующий не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём» (Иоанн III, 1. 16.36У, 24), и поэтому об отрекающемся от Христа одно только и можно сказать, что он перешёл от жизни в смерть. В этом и состоит гибель вашего мужа, но в этой гибели повинен только он сам один, а не кто-либо другой».

Но Толстой не отрекался от Христа! Он верил в Христа даже более, чем кто-либо другой – потому что исполнял заповеди не на словах, а на деле!

И в мыслях своих и даже во внешнем облике Лев Толстой во многом походил на старца. Старчество в те времена было очень популярно в русском обществе. Старцы осуществляли живой поиск истины в условиях жёсткой бюрократизации и огосударствления русской православной церкви.
Как многие старцы и раскольники, Толстой воспринимался РПЦ как лжеучитель и еретик.
А Толстой просто говорил правду о церкви, правду о власти и о властителях. За это его и отлучили!

Лев Толстой предупреждал о гибельном состоянии русского общества, и в этом смысле он действительно был «зеркалом русской революции», по выражению В.И.Ленина. Ленин писал, что Толстой смешон, как пророк, открывший новые рецепты спасения человечества. А также, что Толстой оригинален, так как его взгляды выражают особенности революции как крестьянской буржуазной революции.

В Российской империи Синод и РПЦ выполняли функции идеологического министерства, контролирующего настроения в умах. Священники были обязаны доносить в полицию о рассказанном на исповеди готовящемся или совершённом преступлении. Многие об этом знали, и потому критически относились к батюшкам.

В школе нам рассказывали об отлучении Льва Толстого от церкви и о его трактате «В чём моя вера». Помню, как поразила меня «Исповедь» Толстого. На всю жизнь Лев Николаевич Толстой стал для меня духовным авторитетом, и я решил пойти по его пути.
Я посетил Оптину Пустынь, побывал в Дивеево у Серафима Саровского, совершил паломничество по Святой Земле. Когда мы были в Оптиной, то поселились у одной сердобольной женщины. Там среди прочих книг, я увидел дневники Льва Толстого.

Лев Толстой шесть раз приезжал в Оптину. Встреча Толстого и старца Амвросия была в 1890 году. Войдя к старцу, Толстой принял благословение и поцеловал его руку, а выходя поцеловал в щёку, чтобы избежать благословения. Разговор между ними был столь острым и тяжёлым, что старец оказался в полном изнеможении и еле дышал. «Он крайне горд», – отозвался о Толстом старец Амвросий.

Когда Л.Н.Толстой перед смертью приезжал в Оптину Пустынь, на вопрос о том, почему он не пошел к старцам, он ответил, что не мог пойти, так как отлучён. Игуменом монастыря и скитоначальником был старец Варсонофий. Толстой не решился зайти в скит, и старец поехал за ним на станцию Астапово, чтоб дать ему возможность примириться с Церковью. Но его не пустили к писателю. Толстой не проявлял никакого желания вызвать священника, чтобы исповедаться и причаститься.

В сентябре 2006 года в день рождения Льва Толстого я посетил усадьбу Ясная Поляна, где познакомился с правнуком графа – Владимиром Толстым – ныне управляющим музеем-усадьбой великого писателя.

Я узнал, что правнук направил письмо к Патриарху Алексию II с просьбой пересмотреть синодальное определение. В ответ на письмо в Московском Патриархате заявили, что решение об отлучении Льва Толстого от Церкви, вынесенное ровно 105 лет назад, пересмотреть невозможно.

Владимир Толстой так сказал: «И у меня возникло ощущение, что этот акт дал сигнал к тотальному расколу российского общества. Раскололись и царствующая семья, и высшая аристократия, и поместное дворянство, и интеллигенция, и разночинские слои, и простой люд. Трещина прошла по телу всего русского, российского народа».

В ноябре 2010 года президент Российского книжного союза С.В.Степашин обратился с письмом к Патриарху Кириллу с просьбой проявить к Толстому сострадание. В ответе на письмо Степашина архимандрит Тихон (Шевкунов) заявил, что «поскольку примирение писателя с Церковью так и не произошло (Л.Н. Толстой публично не отказался от своих трагических духовных заблуждений), отлучение, которым он сам себя отверг от Церкви, снято быть не может».

Отношения русского общества и русской православной церкви всегда были сложными. Государство пыталось опереться на церковь, используя православие в качестве официальной идеологии и национальной идеи. В самые трудные периоды русской истории и правители, и народ обращались к вере православной. Так было и перед битвой с ханом Мамаем, когда Дмитрий Донской просил благословения у Сергия Радонежского, так было и в 1612 году, и в 1812 году, и в 1914, и в 1941 году.

Интеллигенция всегда относилась к государственной церкви критически. Со школы запомнились строки из письма Белинского Гоголю:
«Что Вы подобное учение опираете на православную церковь – это я ещё понимаю: лона всегда была опорою кнута и угодницею деспотизма. Но Христа, Христа-то зачем Вы примешали тут?! Что Вы нашли общего между Ним и какою-нибудь, а тем более православною церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичество запечатлел, утвердил истину своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принцип ортодоксии. Церковь же явилась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, – чем продолжает быть до сих пор».

В 1901-1903 годах Д.С.Мережковский, З.И.Гиппиус, В.В.Розанов организовали некий форум – религиозно-философские собрания, где обсуждались проблемы взаимоотношений общества, церкви и государства.

Специалист по русской философии и большой знаток тех религиозно-философских собраний профессор А.А.Ермичёв, следуя традиции, организовал на базе Русской христианской гуманитарной академии семинар «Русская Мысль». Однажды там прошла беседа на тему «Общество и церковь».

Заложена ли в человеческой природе некоторая предрасположенность к религиозной вере?

Кто-то утверждает, что религиозная вера это природный инстинкт. Кто-то считает, что любая религия это культурный феномен.
В книге «Бог как иллюзия» Ричард Докинз допускает, что человеческие существа естественным образом религиозны.

Недавно у нас на философском факультете Санкт-Петербургского госуниверситета выступал британский профессор Роджер Тригг с лекцией «Естественна ли религия?»
Роджер Тригг полагает, что религия является универсальной составляющей всех человеческих обществ.

Когнитивная наука о религии предлагает взгляд, основанный на чистой эмпирике, согласно которому религиозные устремления являются точкой отсчёта для каждого. «Естественные» когнитивные системы развиваются таким образом, что люди становятся крайне восприимчивы к религиям, мифам, ритуалам их воспроизведения.
Мы не рождены верующими, но в процессе развития оказывается, что нам легко уцепиться за религиозные верования. Мы ищем некую бОльшую духовную реальность, и видим смысл даже в явно случайных событиях.

Без чего человек не может жить, так это без веры. Важно даже не во что человек верит (в светлое будущее, в правительство, в президента, в Бога), главное – верит он или нет.
Вера является естественным почти инстинктивным свойством человеческой натуры.
Вера – психическое отношение, переживание того, чего нельзя познать. В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (К евреям 11:1).

Существует теория, по которой вместе с развитием общества и демократии религия отмирает, становится не нужной.

Можно ли представить мир без религии?

Секуляризация не отрицает религиозное как таковое, а просто выводит его из частной жизни, лишая религию права на абсолютную (конечную) истину.
Предполагается сделать невозможным и даже наказуемым утверждение, что ваша религиозная вера обладает конечной истиной.
Но тогда возникает одна абсолютная истина, что нет никаких абсолютных истин.

Некоторые полагают, что религия это прибежище неграмотных людей, и наука рано или поздно всё объяснит.
Но почему многие учёные и философы были и остаются глубоко верующими людьми?

Доктор философских наук, профессор Вадим Межуев считает, что мир без верующих людей представить невозможно. Религия может исчезнуть, а верующие останутся.
Советское общество тоже было религиозным. Просто на смену православной религии пришла коммунистическая религия и вера в лучшее будущее на Земле.
Мир, основанный лишь на разуме – это был проект эпохи Просвещения – он не удался.
Без веры человек жить не может. Без Бога и без души он жить не может.
Человек испытывает потребность в переживании трансцендентного, в опоре на трансцендентное. Даёт это только религия.

Заместитель руководителя центра «Религия в современном обществе» института социологии РАН Марина Мчедлова считает, что человек обращается к трансценденции, чтобы оправдать своё конечное существование, преодолеть свою конечность. Отсюда потребность во что-то верить.
Верили в разум, в технологический прогресс, но это не сделало человека счастливее.
Помимо потребности в свободе, человек испытывает потребность в вере, в счастье, и это даёт только религиозное чувство.
Если отобрать идею Бога, человек всё равно будет выдумывать структуры, которые замещают его потребность связи с трансцендентным миром.

Даже если завтра традиционные религии исчезнут, на смену им придут другие религии, удовлетворяющие потребность человека в трансцендентном, в чуде, в вере.
На смену поклонению Будде, Христу, Магомету придёт поклонение какому-либо вождю.
На смену Богу придёт сверхчеловек, опирающийся исключительно на свою волю и свой разум, а не на волю Божью.
Опора лишь на разум, полная свобода может легко перерасти во вседозволенность и анархию.

Некоторые считают, что без религии у мира нет будущего.
Религия – это связь человека с Богом. Пока есть человек и есть Бог, религия тоже будет существовать.

Доктор философских наук Вадим Межуев убеждён: «Бог есть, это я абсолютно точно знаю, и душа есть. Другое дело, где искать и как?»

Путешествуя по Египту, я совершил незабываемое восхождение на «гору Моисея» и многое понял.
Когда Моисей вернулся с горы со скрижалями Божиими, одна из заповедей которых «не убий», он приказал убить всех, кто поклонялся золотому тельцу. «Убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего» (Исход 32:23). А было их три тысячи!

Выходит, все эти пророки были либо глупцами, либо шарлатанами, говоря о том, что миром правит любовь?

Мораль от Бога или это выдумка человека?
Является ли мораль результатом соглашения людей или её источник Божественное откровение?

Власть от Бога или от людей?
Если власть не от Бога, а от людей, то в обществе господствуют юридические законы, а не божественные.

Доктор юридических наук, профессор Гилинский Я.И. всегда был атеистом. Его взгляд на мир тоже имеет право на существование.

Возможен ли диалог верующего с неверующим?
Неверующих не бывает! Все верующие, только каждый верит в своё!
Человек религиозный верит в Бога, нерелигиозный верит в то, что Бога нет.

Вера в Бога не является доказательством существования Бога.
Нельзя говорить «Бога нет», если ты не можешь доказать Его отсутствие.

Никакие умозрительные доказательства не заставят неверующего поверить в существование Бога.
Атеист не хочет верить, но и убедиться не может в том, что недоступно его органам чувств.
Атеист говорит: «Я не верю, что бог существует». Агностик возражает: «Я не знаю, существует бог или нет». Игностик: «Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите „Бог существует“».

Бог — единственное оправдание бытия, мучительного и непонятного в своей цели. Если бы Бога не было, его стоило бы выдумать!

Доказать существование Бога невозможно. Это можно только почувствовать, пережить как личный интимный опыт.
Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Блаженный Августин учил, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души.

Раньше считалось, что религия порождается недостатком знаний. И если знаний будет достаточно, то вера будет не нужна. Но вера основана не на недостатке знаний. Возможно, это некий феномен нашего сознания, обуславливающий нашу связь с Высшим.

В фильме «Сталкер» главный герой в исполнении А.Кайдановского с горечью говорит:
«Никто не верит! Не только эти двое. Никто! Разве такие могут во что-нибудь верить?! Ещё называют себя интеллигентами: эти писатели, учёные. Они же не верят ни во что! У них же орган этот, которым верят, атрофировался. За ненадобностью».

Возможно, от нас потребуется не знание, а наша способность верить!

Я бы не стал смешивать понятия Церковь, Вера и Бог.
Церковь – это организация единоверцев, а сегодня и общественный институт.
Вера – явление субъективное, имманентное психологическое чувство, оказывающее мобилизующее воздействие даже без обращения к Всевышнему.
Религиозная вера – частный случай веры, превращённая форма эмоциональной трансцендентальной сущности человека.
Религий много, вера – одна. Вера от Бога, религия от человеков. История знает массу примеров, когда религия менялась по прихоти церковных и светских властей.

Термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому религию можно определить как союз благочестия человека с Богом.
Верование – это «технология» соединения человека с объектом веры.
Вера – глубоко личное, я бы даже сказал, интимное свойство.

Когда я был пионером, комсомольцем, членом партии, я всегда ощущал в себе связь с чем-то высшим вне меня. Одна моя бабушка крестила меня в православном храме Воскресения в Арзамасе, от второй мне достались две иконы, золотой крестик и Евангелие 1900 года. Я регулярно посещаю свой храм «Кулич и Пасха».

В нашем храме на Рождество батюшка в проповеди призывал помогать друг другу, поскольку именно в любви к ближнему и заключается любовь к Богу. Когда я вышел из храма, мне повстречался молодой человек. «Отец, помоги деньгами, сколько можешь», – попросил он. Я вынул деньги и оказал посильную помощь. Мы поговорили по душам о крещении, о вере, о Боге, о любви, о добре и зле. После этого парень меня ограбил. А не дал бы я денег, грабитель, возможно, меня убил бы…

Лично я верю в заповедь Иисуса Христа о необходимости любить ближнего своего и даже врагов своих. Это правило спасало меня неоднократно. Я на личном опыте проверил истинность этой заповеди и убедился, что она работает. И потому я верю в Иисуса Христа, верю в необходимость любить несмотря ни на что, и в то, что ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ!

Я хочу верить в добрую и справедливую силу, способную защитить меня перед всевластием грядущего. Верить и надеяться лучше, чем чувствовать себя одиноким и беззащитным. А вдруг ТАМ действительно что-то есть. Тогда выгоднее готовиться к встрече с неведомым, нежели оказаться неподготовленным.

Вера — это ключ к постижению Тайного. Но не надев очки веры, вы никогда не увидите истины и не прочитаете того, что она гласит.
Быть может, это даже закон такой (Закон веры), когда для того, чтобы понять, нужно первоначально поверить. Проще говоря, пока не поверишь — не поймёшь.

Обрести веру помогла мне, как ни странно, катастрофа, когда я оказался между жизнью и смертью. Спасла меня от самоуничтожения любовь. Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

Помню, в детстве, Библию купить было невозможно. Зато доступна была книга «Библия для верующих и неверующих» Е.М.Ярославского и «Забавная библия» – автор Лео Таксиль.

В том идейном вакууме, в котором мы живём сегодня, многие испытывают потребность создать новую идеологию с опорой на русскую православную церковь.
Однако попытка вернуть церкви прежние функции является достаточно опасной.
До 1917 года РПЦ фактически была государственным институтом, и этим себя только дискредитировала. Церковь не должна подменять государство. У церкви своя власть – без насилия, власть духовного авторитета.

«Слабость церкви в истории заключается именно в том, когда она христианскую веру предлагала в качестве идеологии, – говорит профессор духовной академии отец Георгий Митрофанов.
«Бездуховные, обездушенные христиане выступают в церкви как в последней цитадели тоталитарной идеологии, которая есть в нашей стране. И вот это и есть самый «двойник» церкви, в которой есть всё: и паникадила, хоругви, крестный ход, но нет Христа. Христос совершенно не востребован. Христос мешает. А место Христа занимают разного рода выдающиеся светские святые, связанные по преимуществу с государственной политической историей…»

По моему мнению, церковь должна сохранять дистанцию, быть нравственным и духовным авторитетом, и не сближаться с государством, что неминуемо ведёт (как показывает история) к подчинению церкви государству.
Деятельность церкви, на мой взгляд, следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества.

Я согласен с Патриархом, когда он говорит: «Каким должно быть отношение церкви к внешнему миру, в том числе и к власти? Церковь призвана хранить Божью правду и её провозглашать. Не её дело делить светскую власть, участвовать в политической борьбе. Не её дело направлять гнев народных масс в ту или иную сторону. Дело церкви провозглашать Божью правду».

Протоиерей Максим Козлов считает, что вполне возможно создать такой информационный мир, при котором церковь будет институтом, который просто не замечают.

Недавно я был на встрече с известным литературоведом и общественным деятелем Ириной Дмитриевной Прохоровой. Она считает, что у нас никогда реально не было светской культуры, у нас всегда была клерикальная культура. В 90-е годы прошлого века было реальное первое рождение в России светского общества, которое сейчас в опасности. Оно не успело сформироваться, как снова нам предлагается клерикальная культура.

По данным Фонда «Общественное мнение» 59% россиян считают себя православными.
Религиоведы и социологи из РАН после тщательно проведённых исследований установили, что верующих в России насчитывается в среднем 4,5% – в десять-двенадцать раз меньше, чем об этом же говорят богословствующие.

Называться верующим и быть верующим далеко не одно и то же.
Недавние атеисты вдруг стали воинствующими неофитами, и готовы подраться со всеми, кто не согласен с ними в вопросах веры. Даже в церкви верующие люди дерутся друг с другом.

Кто-то считает, что быть христианином означает ходить в церковь по праздникам, ставить свечки. В народе таких называют «подсвечники». Это даже не прихожане, а «захожане» – как выражается мой одноклассник, работающий при церкви. По его словам, в церкви он нашёл своё спасение!

Одна из моих читательниц считает: «Я не верю в то, что истинная вера нуждается в золотых крестах, исповедальнях и постах. Смысл веры не в страхе, что ты ответишь за зло, которое совершил, и не в том, чтобы тупо грешить и каяться. Смысл веры в том, что ты можешь сделать этот мир лучше…»

Другой мой читатель написал: «Атеисты – честнее и чище в сто раз тех, кому нужны покаяния и сторонняя помощь в борьбе с соблазнами. И я неоднократно слышал о фактах, когда преступники молились, идя «на дело», за его успех».

Для многих вера превращается в ритуал, как и посещение храма. Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия никакого смысла не имеют. Из тех, кто ходит в церковь, возможно, только один процент действительно верят. А все эти свечки, крашеные яица, да куличи — только символы.

Некоторые полагают, что верующие — просто наивные люди; нынешняя церковь учреждение со всеми пороками бюрократизма, а не мистическое тело христово. Просто бизнес. Всё продаётся, всё! Даже Христа распятого продают!

Слышал мнение, что религия и церковь – это коммерческий проект, потому что не может существовать без денег.
Деньги – «ахиллесова пята» любой церкви. Известно, что продажа индульгенций привела к реформации и крестьянским войнам.

«Нравственное дело, достойное поведения христианина, – уничтожить как можно больше большевиков, чтобы отстоять вещи, которые для христианина являются святыми, и свергнуть большевистскую власть», – заявил глава синодального отдела по взаимоотношениям Русской православной церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин.

Пока РПЦ боролась с сектантами, появились неоязычники. Если с сектантами-христианами ещё как-то можно общаться, открыв Библию, поспорить о её толковании, то с язычниками не о чем спорить.
«Появление неоязычества также говорит о нашей слабости как христианских священнослужителей, значит, мы плохо проповедуем. Мы должны посмотреть на себя – какие мы христиане, и понять – почему, когда наши соотечественники смотрят на нас, у них порой возникает отторжение», — подчеркнул отец Михаил Гапоненко.

Однако недостатки отдельных священнослужителей не порочат саму идею церкви, не отрицают веру как таковую. Верит человек в Бога, а не в священнослужителей.

При всей справедливости упрёков в адрес Русской Православной Церкви, надо признать, что в нашем обществе нет никакой другой организованной силы, которая бы призывала к любви и добру. Без церкви мы перестанем существовать как нация очень быстро. Чтобы победить народ, нужно лишить его веры!
Не случайно, Збигнев Бжезинский (ярый антикоммунист и бывший советник президента США по национальной безопасности) говорил, что после распада СССР главный враг – православие!

Согласно опросу ВЦИОМ, который проводился 26-27 октября с участием 1600 человек в 130 населенных пунктах в 42 областях, краях и республиках России
46% респондентов считают, что сегодня в стране есть государственная религия,
44% полагают, что это – православие.

Сегодня, с точки зрения респондентов, Русская православная церковь наиболее заметно влияет на духовно-нравственное состояние общества: в той или иной степени его замечают
64% опрошенных замечают влияние РПЦ на духовно-нравственное состояние общества,
46% считают такое влияние несущественным.

Растёт количество людей, по мнению которых церковь должна влиять на моральную жизнь всего общества, но не вмешиваться в политику и государственные дела.
Если в 2009 году их было 43%, то в 2013 году – уже 50%.

Половина опрошенных россиян считают недопустимым, чтобы президентом России был человек, исповедующий какую-либо отличную от православия религию.

Но дело не в религии и не в церкви, а во власти. Религию просто используют для осуществления власти. Идею коммунизма заменила религиозная идея.

Отвечая на мой вопрос, известный галерист Марат Гельман так сформулировал своё понимание взаимоотношений общества и церкви в наши дни.

Мы – православные – всё ещё верим в Чудо. Тогда как весь остальной мир верит в разум.
Наше российское православие больше традиция, чем религия. Религиозность это не только празднование религиозных праздников!

Нужен ли человеку посредник в общении с Богом? Уверен, что нет. Но помощник, нужен!

Протестанты считают, что человеку не нужен посредник в общении с Богом, поскольку Святой Дух способен наставить человека в истине.

Представители различных религиозных конфессий имеют общую главную мысль: человек вторичен по отношению к Богу и должен служить ему.
На самом деле, в этом вопросе скрыт глубокий метафизический смысл.
Если главное в мире ИДЕЯ (Бог), то мы живём ради этой Идеи, и должны пожертвовать всем ради неё, в том числе и своей жизнью, а значит, при необходимости, и жизнью чужой.

А если главное в мире это ЧЕЛОВЕК (гуманизм), то всё должно быть средством для достижения счастья человека, ибо он «мера всех вещей». Но тогда ради личного выживания допустима любая подлость, даже преступление!
«Если Бога нет, то всё дозволено», – так сформулировал Достоевский. – «А если Бог есть, то какой же я капитан»?

Что же управляет миром?

Есть два основных взгляда на этот вопрос:
1\ Мир сотворён Богом, Бог есть Любовь, и надо жить по божественному закону любви.
2\ Наш мир появился путём естественной эволюции, и надо жить по закону естественного отбора, когда выживает сильнейший, а слабый погибает.

Если признать, что мир создан Богом и Бог есть Любовь, то надо жить ради других, прощая врагов и жертвуя собой во имя любви и всепрощения.
Но кто так живёт? Святые или глупцы!

Те, кто живёт по закону естественного отбора, тот признаёт власть Силы и борется за существование, чтобы выжить любой ценой.
Но если главная цель – выжить любой ценой и создать здоровое потомство, то ради выживания можно пожертвовать всем, в том числе другим человеком. Эгоизм здесь оправдан: жри других, чтобы выжить самому!

Если самое дорогое у человека жизнь и даётся она только один раз, то ради сохранения этой самой жизни можно пойти на любое преступление. Если после смерти ничего нет, то все понятия о чести, справедливости, о долге и совести ненужная чушь.
Если Бога нет, то всё дозволено!

А если Бог есть, то что дозволено?
Не являются ли наши представления о долге, чести и справедливости не просто требованиями выдуманной морали, а отражением природных законов выживания?
Я полагаю, что нормы морали это естественный закон выживания всего человечества.

Если биологический закон требует выживать, причём любой ценой, даже жертвуя другими, то духовный закон предлагает благородно жертвовать собой ради других.
Но если жизнь даётся только раз и бессмертия не существует, то стоит ли жертвовать своей жизнью во имя чего-либо?
Заслуживает ли какая-нибудь идея, чтобы отдать ради неё свою единственную жизнь?

Что важнее: жизнь или идея?
Стоит ли какая-либо идея человеческой жизни?
Стоит ли вообще ради чего-либо жертвовать своей жизнью?

Природный инстинкт самосохранения требует выживать любой ценой, и все действия человека направлены на то, чтобы выжить, пусть даже за счёт другого. Любая эксплуатация это по сути кража чужой жизненной энергии ради собственного выживания и благополучия.

Как же надо жить: жертвовать собой ради счастья других или выживать за счёт другого?

Если после смерти ничего нет, то надо выживать любой ценой!
У кого главной ценностью является выживание и наслаждение, для того окружающие люди превращаются в средство, которыми можно легко пожертвовать.

Нужно ли отказываться от своей единственной жизни и жертвовать собой, чтобы жили другие?

Самопожертвование есть среди представителей животного мира. Они жертвуют собой, чтобы обеспечить выживание всего сообщества.

Христос пожертвовал собой. Но разве человечество стало лучше за 2 тысячи лет?
Может быть, и не стоило спасать это падшее человечество, неуклонно катящееся в пропасть самоуничтожения?

Жизнь – цель или самоцель?

Ницше считал, что цель жизни сама жизнь. Но это абсурд! Целью приобретения автомобиля не может быть сам автомобиль, как и рождение ребёнка не самоцель.

Или жизнь всего лишь средство?
И если средство, то для чего?

Если жизнь лишь средство, то должна быть и цель. И цель эта должна быть за границами этой жизни.
Если всё закончится смертью, погаснет Солнце, замёрзнет Земля, то какой прок от всех наших достижений?

Жизнь без всякого развития и совершенствования бессмысленна!

Только бессмертие придаёт жизни цель и смысл – и он в любви!

Что же правит миром: Любовь или Сила?

Миром правит Любовь и правит Сила – СИЛА ЛЮБВИ!

Закон Мироздания – Любовь, даже тогда, когда это гибель одного ради рождения другого. В этом смысле смерть это тоже любовь. ВСЁ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ!

Данте утверждал в «Божественной Комедии», что миром правит «Любовь, что движет солнце и светила».

Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ

(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Бог это Сила или это Любовь? – Бог это СИЛА ЛЮБВИ!

P.S. Посвящаю этот пост памяти Льва Николаевича Толстого. 20 ноября 1910 года великий искатель истины ушёл от нас, оставшись навсегда в наших сердцах. Последними словами Толстого были: «…истину… я люблю много, я люблю всех…»

А В ЧЁМ ВАША ВЕРА?

ПЛАТА ЗА БЕССМЕРТИЕ

admin — Sat, 09 Nov 2013 08:05:52 +0000

Через 20-30 лет, как уверяют учёные, будет решена проблема бессмертия физического тела человека. Восстановление органов позволит существовать бесконечно долго, пока не наскучит. Но доступно это будет не всем. Да и плата за бессмертие может оказаться весьма неожиданной.
Недавно я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному». Поскольку я давно занимаюсь проблематикой смерти, мне было интересно узнать новые нетрадиционные взгляды на бессмертие. Учёные факультета психологии Санкт-Петербургского госуниверситета проводили анкетный опрос участников конференции. Я параллельно провёл свой небольшой опрос в форме интервью.

Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.

Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».

Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли ген бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Дмитрий Глуховский в своей новой книге «Будущее» описывает мир, который переполнен бессмертными людьми. Если пара решает завести ребенка, один из двоих родителей должен отдать свою вечную юность – и, значит, свою жизнь – ребенку. Освободить ему место. Такова плата за жизнь.

В романе Ивана Ефремова «Час Быка» показана цивилизация, в которой срок жизни предоставлялся в зависимости от социального статуса. К этому привыкли и даже радовались, кому достался короткий век – прожить быстро и умереть молодым.

Очень скоро продолжительность жизни будет определяться вашей платёжеспособностью, как это показано в фантастическом фильме «Время». Весь заработок люди будут тратить на то, чтобы продлить свою бесконечную юность. Ну а у кого денег нет – …

Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности. Главное событие жизни – это смерть. А главная ценность – только жизнь и её продолжительность.

Уже сейчас вечная жизнь в физическом теле возможна! К такому сенсационному выводу пришла группа российских учёных после тридцатилетней работы в области геронтологии (науки о старении). Руководитель научной группы «Школа победителей» Андрей Иванович Рогов говорит: «Нашей научной группе впервые в истории человечества удалось близко подойти к практическому решению этой задачи. И сделать метод доступным для всего человечества. Можно не только уже сейчас сделать человека бессмертным, но и вернуть старикам молодость, так как бессмертие без молодости не имело бы смысла».

Некоторые душу свою готовы продать за возможность личного бессмертия. Хотя бессмертие – оно и заключено в нашей душе!

Недавно в бане прямо в парилке стал свидетелем разговора о бессмертной сущности в человеке.
Одни полагают, что мы включены во «вселенский интернет» и контролируемся более развитой цивилизацией (которую некоторые называют Богом).
Другие считают, что наше сознание связано с вселенским сознанием через своего рода wi-fi.
Третьи убеждены, что в каждом из нас есть «карта памяти» («облако»), на которую записывается всё нами пережитое, все наши мысли и эмоции. После кончины физического тела эта запись оценивается на посмертном суде.

У меня дома хранится папирус, который мне подарили в Египте – душа на суде Осириса.

По религии древних египтян сцена суда происходит в зале Двух Истин или зале Маат (богини правосудия). Сердце умершего помещают на чашу точнейших весов, на другую кладут перо богини Маат, символ истины и справедливости. Весами управляет бог Анубис с головой шакала, а рядом бог мудрости и небесный писец ТОТ с головой ибиса записывает, подобно бесстрастному судье, приговор. Трехчленное чудовище Амемет (крокодил-лев-гиппопотам) – Пожиратель Душ, стоит здесь же, готовый проглотить осуждённого. Праведных Гор представляет Осирису, допускающему их к благам своего царства.

У буддистов в тибетском варианте сцены суда держатель истины и справедливости называется Дхарма Раджа («Царь Истины») либо Яма Раджа («Царь Мёртвых»). На нём висят людские черепа, человеческая кожа и змея; в правой руке меч разделения, а в левой – зеркало кармы. Оно отражает каждый добрый или злой поступок усопшего, символизируемый белыми и чёрными камнями, помещёнными на разные чаши весов. Из суда ведут шесть кармических путей, каждый в свою область, где умерший будет рождён заново в зависимости от добродетелей и проступков.

По представлениям христиан, душа человека после смерти продолжает жить и помнит всё с ней произошедшее. В течение первых двух дней после смерти душа, вместе с сопровождающими её Ангелами, свободно посещает дорогие ей места на Земле. На третий день душа возносится на Небо, проходя через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных содеянных грехах.

Человеческий ум не в силах примириться с мыслью о полном исчезновении за пределами его земной жизни. Потому религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души, существующей после смерти человека в форме живого бестелесного существа. Мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие.

Идея бессмертия одна из самых жизнестойких в культуре. Ей посвящены многие мифы и художественные произведения. В известной пьесе «Средство Макропулоса» люди получили лекарство от смерти, а потом не знали, что дальше делать. Мефистофель предлагает Фаусту в обмен на его душу бесконечно долгую жизнь. Фауст вначале соглашается, а потом начинает скучать.

«Смерть страшна, но еще страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрешь», – полагал А.П.Чехов.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается как проклятие. Так проклят был Агасфер — Вечный жид – мифологический иудей-ремесленник, мимо дома которого вели на распятие Иисуса Христа. Агасфер отказал Иисусу и оттолкнул его, когда тот попросил позволения прислониться к стене его дома, чтобы отдохнуть. За это Агасфер был осуждён на скитание по земле до Второго пришествия и вечное презрение со стороны людей.

Близкими к Агасферу является легенда о Прометее, вечно терзаемом хищной птицей, и легенда о Каине, осуждённом, как и Агасфер, на вечное скитание по земле, а также легенды о Тангейзере и Летучем голландце. Проклят на вечное существование кузнец, выковавший гвозди для Христа, и обречённый вечно их ковать. Осуждён на вечное скитание Иуда Искариот.

Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, одиноко наблюдающим за звёздами и проклинающим своё бессмертие и свою славу.

Нужно ли человеку бессмертие?

Согласно Библии, человек вначале был создан по образу и подобию Божию, то есть бессмертным. И только в результате грехопадения Адам и Ева были изгнаны из Рая и стали смертными. Предполагают, что ген, дающий полную регенерацию клеток, был несколько искажён, в результате чего полное восстановление клеток стало невозможно.

В работе Мильтона «Потерянный рай» рассказывается, почему люди стали смертными.
Наша планета — один из миров, который должны окультурить люди, созданные смертными. Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть. Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.

В чём же смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому.
«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
В 1974 году население планеты составляло 3,5 миллиарда человек, а спустя сорок лет удвоилось и сейчас достигло 7 миллиардов!

Если смерть естественна, то стоит ли бояться смерти?

Философ Сократ в своей последней речи на суде сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны.
В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

«Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)

Откуда же в людях страх смерти?

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».

Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»

Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Древние предупреждали – Memento Mori! – Помни о смерти!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в этой жизни.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», ответили отрицательно.

В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает один человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час. Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Но если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё то, что он совершил в этой жизни, придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, тогда нет никакой нравственности и никаких правил, кроме собственных желаний.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.

Сколько раз мы живём? Сколько даётся нам жизней?
Кто-то говорит – 9 , кто-то – 47, трактат «Чаша Востока утверждает – 350, а кто-то – насчитал 777 земных воплощений от низших существ до человека.

Индуизм и буддизм полагают, что жизнь на этой земле даётся бесчисленное количество раз. Причём каждое новое воплощение происходит по закону кармы, то есть в зависимости от того, как прожил предыдущую жизнь. И потому цель – избавиться от этой нескончаемой жизни, устранив само желание жить.

Очень многие люди добровольно отказываются от жизни, предпочитая смерть бессмертию.
Согласно официальной статистике, в мире каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 тысяч человек. Реально – кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

Если единственное, что мы уносим в посмертную жизнь это наша душа, то зачем копить материальные ценности – нужно заботиться о душе!

Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Смерть – это призма, через которую видна истина.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца.
Смерть словно рентгеновскими лучами высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле.

Людям необходима смерть!
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?

Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее!
Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

Многие утверждают, что быть бессмертным скучно. Чем заняться каждый день, если ты вечен?
Хороший ответ на этот вопрос дан в фильме «День Сурка»: помогать людям, делать добро, творить любовь!

Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, а другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Гёте говорил: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Известный психоаналитик Карл Юнг писал: «Я легко могу себе представить, что мог жить в прежние века и столкнуться там с вопросами, на которые я ещё не был в состоянии ответить; что я должен был родиться вновь, ибо ещё не выполнил порученного мне задания».
Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе от своего предназначения.
Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Однако многие предпочитают не верить ни в реинкарнацию, ни в Бога, ни в чёрта. Потому что не хотят признавать ответственность за каждый свой поступок, за каждое слово, и даже мысль. Они хотят верить, что им ничего за их прегрешения не будет. А между тем, каждый поступок порождает последствия: «что посеял, то и пожнёшь»!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы по сути бессмертны.

Вот только захотят ли люди жить вечно?

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Возможно, благодаря бессмертию люди наконец поймут смысл и значение смерти.
Вот только платой за бессмертие может оказаться смерть!

Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.

Мне посчастливилось пережить нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.

Поэт Арсений Тарковский писал:

На свете смерти нет,
Бессмертны все. Бессмертно всё.
Не надо бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.
Мы все уже на берегу морском,
И я из тех, кто выбирает сети,
Когда идёт бессмертье косяком.

Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А что для Вас ценнее: СМЕРТЬ ИЛИ БЕССМЕРТИЕ?

РОЖДЁННЫЕ ДВАЖДЫ

admin — Sat, 17 Aug 2013 04:21:20 +0000

Говорят, человек рождается дважды: первый раз его в муках рождает мать, второй раз он рождается духовно. Благодаря «смерти» я родился духовно!
Вот уже двадцать лет 17 августа я праздную день своего второго рождения. Дело в том, что когда я был в командировке, при переходе улицы меня сбил мотоциклист. Вначале мотоциклист признал свою вину и сознался, что ехал с неисправными тормозами. Ему даже показалось, будто он сбил меня насмерть. Но в последствии от своих признаний водитель отказался. Виновник вышел «сухим из воды», а я стал инвалидом.

Мои переживания в результате катастрофы во многом совпали с описаниями людей, переживших клиническую смерть. Я отчётливо прочувствовал, что У МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО, кроме того, что в душе. ДУША – единственное, что я имею. Какой будет моя душа, таким будем и моё существование ТАМ и здесь!
Я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак».

А вот что мне пишут мои постоянные читатели.
«Несколько лет назад у меня была клиническая смерть. В присутствии врачей. Тромб в ноге остановил сердце. Молодой врач искренне старался «запустить» мне сердце. Я была под потолком и спокойно наблюдала за его действиями. При этом отмечала, какой он хороший человек. Когда я почувствовала, что мне снова нужно зайти в тело, как мне этого не хотелось делать. Так было хорошо! Врачи были изумлены. Простояли возле меня с широко открытыми глазами целый час».

«Я верю, что умирает только тело, а разум остаётся жить. Иначе зачем мы все проживаем разные жизни и зачем нужен этот разный накопленный жизненный опыт, в природе нет ничего бессмысленного. За свою жизнь я сам пару раз смог в этом убедиться. А последний раз мне так не хотелось возвращаться. Даже не передать, какое это было состояние. Такого в нашем мире быть просто не может».

«В один из моментов моей жизни, когда я поняла, что настаёт момент – либо туда, либо сюда (болезнь), я испугалась того, что не готова предстать перед Всевышним. Это был не страх смерти, а страх того, что я не подготовила свою душу. Вот тут-то я и поняла, что над душой надо трудиться. А это не всегда просто! Но это главное!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!»

«У меня 8/5 мин. не билось сердце, и я тоже видел свет в конце и яркие цвета, которых мы в этой жизни не видим! Только семь цветов радуги! Я уже ничего и ни кого не боюсь! Ура!!!»

В книге «Жизнь после жизни» доктор Реймонд Моуди опубликовал результаты обследования людей, переживших клиническую смерть, приводил их рассказы о том, что они видели. В главном описания посмертия всех «умиравших» совпадали независимо от их национальности и вероисповедания. После возвращения с «того света» изменилось их отношение к жизни – они поняли, что главное это ЛЮБИТЬ НЕСМОТРЯ НИ НА ЧТО!

Современная наука вслед за религией приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Голландский кардиолог Пим ван Ломмель доказывает, что душа бессмертна, а сознание не зависит от мозга. Его группа опрашивала пациентов непосредственно после выхода из комы, когда впечатления свежи. Из 344 опрошенных лишь 62 пациента, то есть 18 процентов, рассказали об увиденном и пережитом. Остальные 82 процента ничего не помнят.

Если бы, как полагают скептики, причиной околосмертельных видений был недостаток кислородного снабжения мозга, об этих видениях рассказывали бы все 100% опрошенных, ну, пусть за исключением тех, у кого имеются проблемы с памятью. Значит — и это наиважнейший вывод, — вовсе не дефицит кислорода вызывает образы тоннеля и сияющего света.

Академик Наталья Бехтерева уверена: видения людей, переживших клиническую смерть, это не галлюцинации.

Нир Абужан, обычный житель Тель-Авива, испытал клиническую смерть, прошёл Высший суд и вернулся обратно. Мои переживания в результате автокатастрофы во многом совпали с описаниями Нир Абуджана.

Исповедь человека перед смертью и после смерти различаются как день и ночь.

Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

В прошлом году я принимал участие в работе конференции, посвящённой проблеме смерти. Основной вопрос, который меня интересовал – в чём смысл смерти?

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. Но человека волнует не смысл смерти вообще, а его личная смерть!

По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.
Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен.
Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.

Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час.
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.

Мы каждый день сталкиваемся со смертью: либо в СМИ, либо в Интернете, или непосредственно.
В мире каждые 40 секунд 1 человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд погибает 1 человек в автокатастрофе, каждые 15 секунд 1 человек умирает от алкоголя, каждые 8 секунд из-за плохой воды.

Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.

Большинство людей убегают от страха смерти через повседневные дела, не решая для себя вопрос о смысле своего существования. Они стараются не думать о смерти, а значит — о жизни.

Возможно, поэтому некоторые хотят, чтобы после смерти не было ничего – ни суда, ни рая, ни ада.
Но каждый получит то, что он заслуживает: добрый будет с добрыми, злой со злыми!

Согласно опросу ВЦИОМ 2012 года в России верующих в существование Царства Небесного было 54%, верующих в ад – 49%.

Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием, от неудовлетворённости прожитой жизнью.

Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.

Когда все люди поверят в бессмертие, они начнут жить иначе, и жизнь на земле преобразится!

В 17 веке шведский учёный-естествоиспытатель Эммануэль Сведенборг на основе своего мистического опыта весьма подробно описал потусторонний мир. Описания Сведенборга имеют много общего со свидетельствами людей, переживших клиническую смерть.

В 18 веке английский писатель Генри Филдинг написал книгу «Путешествие в загробный мир», в которой доказывал, что смысл загробного путешествия состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней.

Феномен переселения душ описывается Платоном в диалогах «Федон», «Федр» и «Государство». Влекомая чувственным желанием, чистая душа с Небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа. После того, как познание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного.

В 1959 году американский психолог Ян Стивенсон начал изучение девочки Сварнлата, которая стала рассказывать своим родителям о своей «прежней жизни». Учёный приехал к «прежним родителям» и выяснил, что практически всё, о чём говорила девочка, соответствовало действительности. Причём девочка в этой жизни их никогда не видела.

– У каждого человека есть три жизни. – Так считает основатель психофизики Густав Теодор Фехнер. – Первая жизнь происходит в утробе матери, когда формируется физическое тело. Потом человек рождается. Это – жизнь физического тела, состояние которого определено внутриутробным развитием. Когда физическое тело исчезает, начинается третья жизнь – жизнь души, и её состояние зависит уже от того, как она росла и развивалась внутри тела.

Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение.
А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

Душа бессмертна, личность лишь меняет формы существования!

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной.
Когда я был в Египте, наш экскурсовод Ола (кстати, обучавшаяся в Петербурге), подарила мне на память папирус с изображением сцены посмертного суда Осириса. Теперь у меня всегда перед глазами картина того, что ждёт мою душу после смерти.

Ислам и христианство постулируют, что жизнь даётся на этой земле одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.

В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.

Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.

«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.

Сократ говорил: поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично. Всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в смерти.

Цицерон говорил: «Философствовать – значит учиться умирать».
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».

Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.

В работе «Мы и смерть» Зигмунд Фрейд пишет: «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
«Готовность умереть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения…»

После просмотра фильма «Достучаться до Небес» и «Пока не сыграл в ящик» многим захотелось жить так, как прожили свои последние дни два умирающих человека: делать добро, исполнять свои самые заветные желания, путешествовать по миру.
После своей «смерти» я так и живу!

Думая о смерти, человек или признает её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.

Умереть не страшно. Страшно не умереть!

Умереть легче, чем жить. Как-то, ещё будучи инвалидом, сидя в ванне с переломанными ногами, говорю себе, что жизнь… жизнь — это… жизнь — это обязанность… И вдруг понимаю: да, жизнь — это обязанность, обязанность жить, обязанность делать то, что можешь, обязанность быть Человеком!

Большинство людей успокаивает себя тем, что религиозные представления о смерти невежество и предрассудки. Они не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать.

Бессмертие – дар или проклятие?

В мифологии бессмертие рассматривается скорее как проклятие. Проклят на вечное существование был Вечный Жид Агасфер.
Альбер Камю в своём эссе «Миф о Сизифе» убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита» делает Понтия Пилата бессмертным, проклинающим свою славу и своё бессмертие.

Человек создан смертным, потому что он устаёт от жизни и хочет умереть.
Желание умереть столь же естественно, как и желание жить.
Однако некоторые готовы всё отдать за возможность личного бессмертия.

В детстве меня поразил фантастический рассказ, в котором предполагалось, что учёные открыли лекарство от бессмертия. Сначала люди выстроились в очередь за лекарством ДЛЯ бессмертия, а потом возникла очередь за лекарством ОТ бессмертия.

Бессмертие — вот истина, которая может сделать людей свободными. Но им не нужна свобода. Людям необходима смерть! Обещанная вечная жизнь может стать мучительной перспективой, лишающей человека свободы.

Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?

Как устроится жизнь, когда в ней не будет смерти, страха и бегства от страха, если люди перестанут ценить прелесть мимолётных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Чем же грозит бессмертие? Очередью за смертью?

Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного. Мы приходим в этот мир с определённой целью, у каждого своё предназначение. Одни его выполняют, другие нет, и потому вынуждены вернуться, чтобы исполнить до конца то, ради чего рождаются в этом мире.

Мне всегда казалось, что я словно не успел что-то сделать в прошлой жизни, и потому хочу закончить в этой.

Гёте писал: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться ещё тысячу раз».

Человек не свободен от того, что даётся ему от рождения: условия жизни и быта, родители, способности, тело. Но он свободен для того, чтобы осуществить свою судьбу, ради которой дана ему жизнь — достичь духовного совершенства.

Ради чего менять тела и ради чего вообще жить? Только ли для того, чтобы не умирать?
Тело смертно, а потому оно должно служить бессмертной цели.

Согласно закону Кармы, неприятности, болезни, проблемы можно рассматривать как наказание, но правильнее рассматривать как предупреждения человеку об отходе его от своего предназначения.

Елена Блаватская относительно Кармы писала: «Человек сам свой спаситель и свой разрушитель».

Кому-то закон Кармы кажется несправедливым, поскольку ограничивает свободу воли и заставляет отвечать за давнее прошлое.
Но если бы люди знали, что после смерти жизнь не заканчивается и будет расплата за всё содеянное, возможно, они были бы более ответственны за каждый поступок и за каждое слово.

Очень красочно жизнь после смерти показана в фильме «Куда приводят мечты», поставленном по одноимённому роману Ричарда Мэтисона. Смысл фильма таков: мы сами творим свой рай и свой ад!

Я убеждён: впереди нас ждёт метафизический поворот – после признания факта, что смерти нет, что мы бессмертны.

Очень жаль, что многие политики не пережили состояния клинической смерти и не поняли, что их тщеславие и властолюбие ничего не стоит, что всеми их благими намерениями выстлана дорога в Ад.

«Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его». (Ричард Бах «Чайка по имени Джонатан Ливингстон»)

«У меня такое ощущение, будто мы приходим в этот мир как посланники, отправленные в долгожданную длительную командировку в прекрасную страну. Правда некоторые воспринимают это как отпуск, как время для отдыха, и предаются наслаждениям. Но жизнь дана не для наслаждений. Хотя многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели, ради которой отправлены на Землю. А цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!»
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература

После «второго рождения» я понял: жизнь – это КОМАНДИРОВКА!
И цель этой командировки – научиться любить, любить несмотря ни на что!

А Вы знаете людей, РОЖДЁННЫХ ДВАЖДЫ?

ЗАГАДКА СТОУНХЕНДЖА

admin — Fri, 19 Jul 2013 07:40:02 +0000

Стоунхендж – самое известное мегалитическое сооружение в Европе. Как и зачем построили Стоунхендж, до сих пор остаётся загадкой.
Для чего возвели это грандиозное даже по современным меркам сооружение, которое простояло тысячи лет?
Я посетил многие сакральные места на планете, и давно мечтал посетить Стоунхендж.
Мы были одними из последних, кто смог увидеть древние камни Стоунхенджа воочию. В 2013 году британское правительство по инициативе «Английского наследия» (государственной комиссии по историческим объектам и памятникам) приняло решение ограничить количество туристов, посещающих Стоунхендж до 7650 человек в день. Камни Стоунхенджа планируют закрыть стеклянным куполом, а осмотр будет производиться издали, туристы будут подъезжать на электромобилях на ограниченное время.

Впервые Стоунхендж я увидел тридцать пять лет назад в фильме Романа Полански «Тэсс» (с Настасьей Кински в главной роли). Несчастные влюблённые находят среди древних камней последнее прибежище. Эти камни видели много бед и несчастий, и вряд ли удивились трагической судьбе двух влюблённых. Сколько они видели!..

Стоунхендж – объект паломничества язычников со всего мира. С 1986 года это памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО. В год его посещает примерно 1 млн. человек в составе организованных групп; плюс многие туристы добираются сами. Англия ежегодно принимает 19 млн. туристов.

Мегалитическое сооружение находится на юго-западе Великобритании в графстве Уилтшир в 130 км к юго-западу от Лондона и в 13 км от Солсбери. Именно на полях Солсберийской равнины наиболее часто появляются рисунки, происхождение и смысл которых до сих пор неизвестны.

Стоунхендж в переводе означает «висящие камни». Древние жители Британских островов называли его «Пляска великанов». Создателем считали мудреца и волшебника Мерлина, советника короля Артура. Сам король Артур, по легендам, был вождём бриттов в 5-6 веках. Однако доказательств его существования до сих пор не найдено.

Король Англии Яков I (1567-1625 гг.), побывав в Стоунхендже, поручил своему архитектору Иниго Джонсу исследовать древнее сооружение. Джонс обнаружил 30 вертикальных камней, образующих круг, и пришёл к выводу, что это руины древнеримского храма.

Следующее исследование Стоунхенджа производил по поручению короля Карла II (1630-1685 гг.) знаток британских древностей Джон Обри. В 1678 году Обри обнаружил в земле по внутреннему периметру вала 56 отверстий и проломов, которые были названы «лунки Обри». Обри сделал вывод, что это древнее святилище друидов.

По общему мнению, строительство Стоунхенджа проходило в три этапа. Началось в эпоху неолита в промежуток между 3100 и 2800 гг. до нашей эры. Окончание строительства относят к 1900 году до н.э. плюс-минус 200 лет.

По результатам последних раскопок время создания Стоунхенджа относят к ещё более позднему времени – к новокаменному и бронзовому векам.
Некоторые определяют возраст Стоунхенджа в 5,5 тысяч лет; другие 12-13 тысяч.
В конце 1994 года профессор Уэльского университета Дэвид Боуэн провёл исследования с помощью новейшего лазерного метода и заявил, что возраст Стоунхенджа не 5000 лет, а 140 000 лет.
Однако самая близкая разновидность человека разумного – неоантроп – появился на Земле примерно 70-60 тысяч лет назад.

Кельты поселились на Британских островах в VI в. до н.э. Таким образом, Стоунхендж не кельтское сооружение. Есть мнение, что это не святилище, а капище.

По мнению профессора археологии из Университета города Шеффилда Майка Паркера Персона Стоунхендж с самого начала своего существования и до расцвета в третьем тысячелетии до нашей эры рассматривался обитателями Англии как территория для погребения мёртвых. Действительно, на территории памятника найдены захоронения, но произведены они были много позже постройки Стоунхенджа.

После проведения раскопок установили, что в Стоунхендже было захоронено около 240 человек, которые перед погребением были кремированы. При этом археологи считают, что вероятнее всего здесь хоронили представителей местной элиты или правящей династии.
Наибольшая часть останков относится к 2570–2340 годам до нашей эры, а первая часть праха, которая была обнаружена в самой старой части Стоунхенджа, датирована 3030–2880 годами до нашей эры.

В 1963 году астроном Джеральд Хокинс назвал Стоунхендж обсерваторией, а также календарём, вычисления по которому позволяли предсказывать астрономические события.
«Полные пять веков строители Стоунхенджа – сначала люди энеолита, потом бикеры, а затем уэссекцы – наблюдали Солнце и Луну, открывали тайны окружающего мира, прослеживали периодичности, предсказывали опасное время затмений. Гигантское сооружение создавалось в соответствии с этой астрономически-математической схемой, хотя, по всей вероятности, её сложная научная основа оставалась скрытой от воздвигавших его простых тружеников. Замысел во всех подробностях был известен только сословию жрецов».

Стоунхендж сложен из трёх типов камней: 1\ долерит («синий» камень, точнее, серый с синеватым оттенком песчаник), 2\ риолит, 3\ вулканический туф.
Самое поразительное, что камни этих пород встречаются только в горах Уэльса, а это по прямой в 210 км от Стоунхенджа, а с учётом особенностей рельефа 380 км.

Как же древние люди доставляли камни весом 50 тонн на такие большие расстояния?
Недавно попытались смоделировать возможный путь этих камней, и выяснилось, что часть их могла доставляться по воде на плотах, а по суше – на определённого рода деревянных санях, под полозья которых подкладывали круглые брёвна. Таким образом в день могли преодолевать чуть больше километра.

Стоунхендж состоит из кольцевых и подковообразных сооружений, построенных из больших камней – менгиров. Менгир – вертикально установленный единичный мегалит.

Вначале был выкопан окружающий ров, диаметром 97,5 м.
Время появлении рва – около 3100 г. до н.э.
Устанавливать камни начали около 2600 года до н.э.
Окончание возведения относят примерно к 1900-1700 гг. до н.э.

Древние умели обрабатывать камень камнем. Но как они могли поднимать уже обработанные камни весом более 20 тонн?

Многотонные трилиты (сооружение из трёх камней буквой П) Стоунхенджа создавались без каких-либо скрепляющих растворов и простояли многие тысячи лет.

Как же возводили трилиты?
Предполагают, что под камень–поперечник подкладывали брёвна горкой, затем перекладывали его, на определённой высоте закрепляя, чтобы камень не скатывался обратно, дополнительным слоём брёвен. Завершением строительства трилита было совмещение шипа и паза под него.

Дуга внешнего кольца из 13 камней сохранилась вместе с перекрытиями.
В пределах этого круга стояло пять трилитов из сарсена, образуя подкову, открытую в сторону дороги. Огромные камни весят до 50 тонн каждый.
Форму кольца и подковы повторяют кольцо без перекрытий и подковы из голубых камней.

30 сарсеновых камней образуют круг диаметром 33 метра.
Камни внешнего круга: высота – 4,1, ширина – 2,1, вес – около 25 тонн.
Сверху на них положены камни-перемычки длиной около 3,2 м и шириной 1 м и толщиной 0,8 м так, что вершины перемычек находятся на 4,9 м над уровнем земли.

В 1901-1965 гг. Стоунхендж был реставрирован. Некоторые из поваленных мегалитов были подняты, а их основания забетонированы.

Несмотря на скудость технических средств, строители Стоунхенджа испытывали потребность воздвигнуть гигантское сооружение, без которого, строго говоря, могли бы и обойтись. Кембриджский профессор Грехем Кларк назвал это «самосознанием».

Целью строительства было найти гармоничный цикл. Для этого древним был нужен круг с твёрдой ориентацией.
Все мегалиты Стоунхенджа стояли и стоят точно так же, как их когда-то установили древние строители. Однако вскоре после постройки Стоунхендж был заброшен. Дело в том, что строители Стоунхенджа поставили мегалиты правильно, а ошибка возникла из-за смещения земной оси.

Джеральд Хокинс объясняет «ошибку» камней Стоунхенджа в 0,9 градуса тем, что в 1528 году до нашей эры на острове Санторини (Греция) произошло катастрофическое извержение вулкана, вызвавшее смещение земной оси. В результате смещения земной оси, в году стало не 360, а 365 дней.

В результате произошедшей катастрофы изменившийся угол наклона земной оси перечеркнул сотни лет напряжённого труда древних строителей, а также многочисленные эмпирические наблюдения и расчёты жрецов Стоунхенджа. Как астрономическая обсерватория Стоунхендж стал бесполезен.

Около 1500 года до н.э. была предпринята попытка реконструировать Стоунхендж в соответствии с новым положением земной оси. Она продолжалась несколько десятков лет и закончилась неудачей.

В 1995 году британский астроном Данкан Стил выдвинул теорию, согласно которой Стоунхендж изначально служил для предсказания космических катастроф.
В день летнего солнцестояния первый солнечный луч, пробиваясь сквозь дымку тумана, появляется точно над вершиной большого, отдельно стоящего камня, прозванного Пяточным.

Джеральд Хокинс в книге «От Стоунхенджа до инков» так определяет предназначение Стоунхенджа:
«До открытия тесной связи Стоунхенджа с астрономическими явлениями считалось, что его строительство определялось чисто религиозными побуждениями. Не друидизмом – это была кельтская религия, и появилась она позднее. И не зарождающимся христианством. И не иудаизмом, хотя два-три автора и выдвигали аргументы в пользу таких гипотез. Нет, это была религия, сущность которой для нас утеряна».

Безусловно, Стоунхендж – это храм посвящённых. Более того, Стоунхендж можно рассматривать как закодированное мифологическое послание.

Первые исследователи связывали постройку Стоунхенджа с друидами. Однако невероятно, чтобы жрецы-друиды обладали точными математическими и астрономическими знаниями, позволявшими им построить Стоунхендж.

Учёные до сих пор гадают, как и почему в разных несвязанных между собой культурах возникла идея постройки подобного рода сооружений.
Что же побудило древних людей строить грандиозные загадочные объекты?

Примерно 5000 лет назад в истории человечества произошёл необычайно интенсивный всплеск интеллектуальной энергии. В Египте начали строить пирамиды. В древнеегипетских «Текстах пирамид» (XXV-XXIII вв. до н.э.) встречаются названия небесных светил.

В существовавшем со второго тысячелетия до н.э. до VI в. до н.э. шумерско-аккадском государстве Вавилон жрецы строили телескопы, составили лунный календарь и астрономические таблицы.

Но как астрономические сведения могли попасть на Британские острова в те годы?
Сведений о путешествиях древних египтян и шумеров на север Европы нет. О существовании Стоунхенджа не упоминает ни один античный историк.

Чтобы понять загадку Стоунхенджа, его необходимо рассматривать в комплексе с другими памятниками древней культуры, в том числе с пирамидами Египта, лабиринтами Крита, рисунками Наска, памятниками культуры инков и майя. Ибо все они имеют связь с тайной «кометы-возмездие», которую современные люди именуют Апокалипсисом.

Недавно было сделано открытие: голубые камни Стоунхенджа неоднородны и не могут происходить из одного месторождения.
Тогда откуда же они взялись?
Есть гипотеза, что Стоунхендж – сооружение инопланетных существ, возможно, их посадочная площадка и даже ворота в другое измерение…
Некоторые предлагают рассматривать Стоунхендж как пиктограмму внеземных цивилизаций.

В чём же для нас метафизический смысл Стоунхенджа?
Стоунхендж можно рассматривать как воплощение вечного знания, как послание потомкам, указывающее нам путь к сохранению жизни в период глобальных катаклизмов.

Почему так важны сакральные места, традиции культуры, обычаи древних?
Они соединяют нас с предками, с их жизненным опытом, накопленной столетиями мудростью поколений. Ощущая связь со своими предками, я чувствую себя увереннее между прошлым и будущим в кратком миге под названием жизнь. Я хочу не повторять ошибок прошлого, хочу быть счастливым, идти вперёд по замкнутой спирали бытия.

Для чего же древние построили Стоунхендж?
Полагаю, это был храм Солнца, древнейшая обсерватория и место захоронений, и, возможно, даже информационный портал. Древние пытались понять циклы Солнца, а значит циклы жизни, закономерности жизни, её законы. Для чего? Чтобы и свою жизнь построить в соответствии с этими универсальными законами мироздания. Ведь только находясь в гармонии с природой можно быть по-настоящему счастливым.

Современные люди предпочитают жить по придуманным ими противоестественным законам, и удивляются, почему они несчастливы.

Ныне люди перестали слышать музыку сфер. Мы глухи и слепы, мы не видим и не слышим того, что слышали и видели древние.
Чтобы услышать, нужно закрыть уши, чтобы увидеть – закрыть глаза!

В Шотландии хранится «камень судьбы». Все британские монархи короновались, подкладывая его под трон. Елизавета II целый год не могла короноваться, потому что камень отсутствовал. А без него никакая коронация невозможна. Такова сила камня!

Камни – самая большая драгоценность; некоторые дороже человеческой жизни.
Во многих странах есть музеи камней. В Японии существуют сады камней.
Одни и те же камни одному человеку приносят здоровье, а другому болезни; одних делают счастливыми, других – несчастными.

Известно, что камни могут сохранять и удерживать энергию, являясь хранилищем информации.

Из каждой поездки я привожу камешек. Есть у меня и камень из Гефсиманского сада, от египетских пирамид, с горы Моисея, и с потухшего вулкана Санторини…

Когда я гуляю по лабиринтам Петербурга, мне кажется, что я здесь гость, а хозяева – они, эти каменные набережные, здания и дворцы. Мы рождаемся среди каменных зданий, умираем, а камни продолжают жить, наблюдая за нами.

Когда смотришь на камни, темп жизни замедляется, пропадает суета и начинаешь чувствовать время вечности.

Мы смотрели на древние камни Стоунхенджа, а у меня было чувство, что это камни смотрят на нас.
Камни смотрят на нас!
Кто-то даже пытался с ними разговаривать…

Взгляни на мир глазами камня, и ты увидишь в нём себя.
— Я – камень?..
— Трудно в это поверить? Но это так. Я в тебе, а ты во мне. Все мы части Единого Целого, все мы родственники. Если тебе удобнее, можешь звать меня Пётр. У камня тоже есть душа. Я вижу, чувствую, слышу. И даже понимаю! Между нами нет большой разницы, как это может показаться на первый взгляд.
Всё живое. Даже то, что кажется неживым. Да и чем живое отличается от неживого? Лишь скоростью обменных процессов? Грань условна. Вот и я живой, хотя кажусь неживым. Я тоже умею любить, размножаюсь, умираю, всё слышу, чувствую и даже переживаю. Мы просто по-разному воспринимаем мир. Моя жизнь тебе кажется вечностью, комару вечностью кажется твоя жизнь.
Во мне можно разглядеть, при желании, всё. Я — хранилище жизни. Всё вышло из меня и в меня возвратится. В конце концов, всё становится камнем. Исчезнет всё на этой планете, останусь лишь я. Вся твоя цивилизация построена на мне. Во мне ты нашёл железо, во мне ты нашёл энергию атома. Я основа основ. По мне можно изучать Вселенную, я чудо Космоса, я топка тяжёлых звёзд.
Видишь ли ты во мне солнце? Ведь я горю, во мне энергия огромной силы. Я целый мир неизвестной вам жизни. Я собственно и есть вселенная в сжатом виде. Я огонь, застывший огонь!
Когда-то я упал на эту планету и принёс на себе из космоса частицы микроорганизмов, из которых и зародилась жизнь. Благодаря мне возникли вы — люди, и вся жизнь на этой планете. Я плод истории Земли, во мне живут остатки бактерий, которым миллионы лет. Но я не только прошлое Земли, во мне и её будущее…
Всё существует одновременно: здесь и сейчас.
Вселенная пребывает в бесконечности круговоротов и циклов.
Только в гармонии духа и тела можно постичь суть вселенской гармонии».
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

А по вашему мнению, ЗАЧЕМ ПОСТРОИЛИ СТОУНХЕНДЖ?