В начале каждого века Россия переживает своеобразный ренессанс. Возрождение страны началось и после Великой смуты в начале 17-го века; и в начале 18-го (Петровские реформы); в начале 19 века – реформы Александра I, война с Наполеоном, восстание декабристов; в 20-м веке – Великая русская революция; в 21-м веке – новое возрождение России.
Период возрождения заканчивался в 20-х годах каждого столетия; затем следовал период стабилизации и в последующем «застой».
Русский Ренессанс – это не только военное, политическое и промышленное возрождение, но прежде всего возрождение духовное!
«Самой характерной и блестящей фигурой» русского духовного ренессанса Николай Бердяев называл Вячеслава Ивáнова.
17 февраля 2017 года я участвовал в работе XI Сретенской научно-практической конференции «Психея и Пневма», которая проходила в Русской христианской гуманитарной академии в Петербурге. В рамках конференции были организованы слушания – «Новое о Вячеславе Иванове: после юбилея». В дискуссии приняли участие Константин Исупов (РГПУ), Алексей Юдин (РГПУ), Александр Ермичёв (РХГА), Стефан Каприо (Папский восточный институт в Риме), Андрей Шишкин (Исследовательский Центр Вячеслава Иванова в Риме) и другие.
Принято считать, что духовное возрождение синоним возрождения религиозного. Однако это не всегда так. Не всякая духовность религиозна, хотя всякая религиозность духовна. Духовный Ренессанс это не только расцвет культуры, но прежде всего нравственное возрождение.
Ренессансом «Серебряного века» называют расцвет русской культуры в начале 20 века. Подъём в искусстве и философии сопровождался пробуждением интереса к религии и изменением отношения к Православной Церкви.
В начале ХХ века русский ренессанс проходил под знаком реабилитации религиозно-культурных ценностей. Флоровский называл этот период «перевалом сознания», когда вдруг открылось, что человек есть существо метафизическое. С этого времени начинается расцвет русской религиозной философии.
Важным событием общественной и духовной жизни стали религиозно-философские собрания. В октябре 1901 года обер-прокурор Победоносцев принял Мережковского, Философова, Розанова, Миролюбова и Тернавцева, которые разъяснили цель этих собраний. Церковь согласилась по миссионерским соображениям.
Первое собрание состоялось 29 ноября 1901 года с разрешения Святейшего Синода. Интеллигенция ждала нового откровения. Всего прошло двадцать одно заседание. Прекращены они были по решению Синода.
Русское общество хотело революции, оно ждало революции из крестьянской среды, но крестьяне почему-то не пробуждались. Сторонники идеализма доказывали, что освободительное движение возможно не на экономическом материализме, а на основе метафизической и религиозной философии.
Считается, что Русский духовный ренессанс начался в 1874 году и заканчивается началом 90-х годов XIX века. Условно выделяют две «формации».
«Первая формация» возникла на основе литературы и литературной критики. Это предтечи и деятели русского символизма: Мережковский, Гиппиус, Розанов, Андрей Белый. Интерес к религии проснулся у них, будучи преломлённым через призму эстетики.
Ко «второй формации» принадлежали профессиональные философы: Струве, Булгаков, Бердяев, Франк. Они прошли через увлечение марксизмом и в 90-е годы XIX века участвовали в полемике с народниками.
В начале ХХ века Русский духовный ренессанс уже полностью состоялся как признанное явление общественной жизни России. Характерными чертами того времени были две основные метафизические концепции.
Первая – концепция всеединства Владимира Соловьёва. Свою задачу Владимир Соловьёв видел в том, чтобы объединить науку, философию и религию.
Другая концепция Лопатина и Козлова – метафизика персонализма.
Одной из наиболее ярких фигур «Серебряного века» русской культуры и Русского духовного Ренессанса начала ХХ века был Вячеслав Иванович Ивáнов.
Вячеслав Иванович Ивáнов (1866, Москва – 1949, Рим) — русский поэт-символист, философ, переводчик, драматург, литературный критик, педагог. Доктор филологических наук, идеолог дионисийства.
Вячеслава Иванова называли человеком, который пришёл в мир смотреть, а не делать. Это был образец русского человека, каким видел его Достоевский, то есть подлинно «всечеловек» и гражданин мира, в себе и собою связавший Третий Рим с Первым.
Родился Вячеслав Иванович Иванов в семье землемера и внучки сельского священника. Обучался на историко-филологическом факультете Московского университета (два курса 1884–1886 гг.), затем в Берлинском университете (1886–1890), где, помимо филологии, много занимался историей под руководством известного историка Моммзена (первого лауреата Нобелевской премии).
Иванов провёл в Европе всю свою молодость, в общей сложности 18 лет. Начиная с 1891 года много путешествовал: подолгу жил в Италии, некоторое время в Афинах, затем в Женеве. На пасху 1901 года посетил Палестину, Каир и Александрию.
В июле 1894 г. Иванов познакомился с Лидией Зиновьевой-Аннибал, поэтессой и переводчицей, спустя пять лет ставшей его женой. Ещё в 1893 году у него возникло влечение к замужней Лидии, и это влечение казалось ему поначалу «тёмной, почти животной страстью». Однако совместная жизнь оказалась «для обоих порою почти непрерывного вдохновения и духовного горения».
В мае 1896 г. по обоюдному согласию Иванов оформил развод со своей первой женой Дмитриевской. В союзе с Лидией Зиновьевой-Аннибал родилась дочь Лидия (1896-1985).
В 1896 г. произошла встреча Вячеслава Иванова с Владимиром Соловьёвым. Соловьёв стал духовным наставником Иванова («покровителем музы и исповедником сердца»).
В 1905 году В.И.Иванов приехал в Россию и поселился в Петербурге на 6-м этаже дома на углу Таврической и Тверском улиц. Так называемая «Башня» стала идейным центром русского символизма, «творческой лабораторией» поэтов и философов. По средам сюда съезжались поэты, мыслители, художники. В литературных средах на своей «Башне» Иванов видел прообраз соборных общин и время от времени разнообразил их оригинальными проявлениями своего «дионисийства».
«Башня» была известна на весь Петербург. Она стала приютом духовности и спасения для многих писателей, поэтов и философов. Блок там впервые прочитал свою «Незнакомку». «Почти вся наша молодая тогда поэзия, если не вышла из Ивановской «башни», то прошла через неё», – писал критик Сергей Маковский.
Иванова стали именовать «Вячеславом великим». Он был одним из главных русских знатоков античных культов и мистерий. Основным предметом его научных работ были Дионис и происхождение театра трагедии. Он проповедовал идею эротико-мистического коллективизма. Такой вид деятельности Вячеслав именовал «соборным искусством», считая, что в его создании должно участвовать всё человечество.
Высшую задачу поэта-символиста Вячеслав Иванович видел в раскрытии символов, что являются ядром религиозного мифа.
Основные темы поэзии Иванова, его религиозного «мифа» — смерть и последующее возрождение, отчаяние и следующая за ним надежда; темы воскресения, прославления жертвенного страдания.
По мнению Иванова, в лирике метафору как основной поэтический приём должен заменить религиозный миф, который является высшей реальностью человеческого духа; в обеспечении этой замены и состоит, согласно Иванову, подлинная задача поэта-символиста.
По Иванову, поэт не должен стремиться к уединению, он обязан стать «голосом народа». Принцип «искусства для искусства» Иванов отвергал. Задача символистов — уход от «индивидуального», интимного в искусстве, создание народного, синтетического искусства, которое отступит от иллюзий, ознаменует объективные реальности.
В 1906 году Иванов и его жена сблизились с С.М.Городецким с целью образования «духовно-душевно-телесного слитка из трёх живых людей». Эта дружба дала Иванову новые темы, и в 1907 году он выпустил сборник «Эрос». Отношения Иванова с Городецким современники считали более чем дружескими. Позднее его место в «тройственном союзе» заняла Маргарита Сабашникова, которая, ради этих отношений, пошла на развод с Максимилианом Волошиным.
Нетрадиционные сексуальные союзы были тогда в моде. Например, Мережковский, Гиппиус и Философов.
Петербург в конце самодержавия сравнивали с тяжёлой опухолью. «Серебряный век» — выражение декадентской культуры. Станислав Куняев написал превосходную книгу о серебряном веке — «Любовь, исполненная зла».
Скоропостижная смерть жены в 1907 году стала для В.И.Иванова большим ударом. Он год не проводил никаких собраний в «Башне».
Иванов вступил в отношения с дочерью Лидии от первого брака — Верой Шварсалон (1890–1920). У них в 1912 году родился сын Дмитрий (1912—2003).
Историю сожительства уважаемого профессора с падчерицей, которая всколыхнула петербургское общество, мог бы замять фиктивный брак Веры с жившим в той же квартире гомосексуалом Михаилом Кузминым. Однако тот отказался от заключения фиктивного брака.
Зимой 1913 года Вяч.Иванов и Вера, пережидавшие скандал за границей, обвенчались в православной церкви города Ливорно — там же, где Иванов венчался в 1899 году с её матерью. Иванов говорил, что Лидия явилась ему во сне и пожелала, чтобы он женился на её дочери от первого брака.
В 1913 году Иванов вернулся в Москву. Февральскую революцию 1917 года встретил восторженно, а Октябрьскую не принял совсем. Хотел уехать из России, но разрешения не получил. Чтобы выжить, был вынужден читать лекции по линии Наркомпроса.
Вячеслав Иванович говорил, что главная обязанность поэта – не утерять способность размышлять о вечном. Иванов жил «в большом времени», он мыслил веками и тысячелетиями.
Всю жизнь Иванов исследовал Дионисийское начало. Для него дионисийские мистерии – это выход из обычной реальности и соединение с энергией космоса.
Мистерии зародились около 1500 лет до нашей эры в микенскую эпоху греческой цивилизации. Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет. Обязательным условием допуска к мистериям было непричастность к убийству и владение греческим языком; также к участию допускались женщины и некоторые рабы.
Отдельные виды мистерий, называвшиеся «праздниками посвящения» у греков, или инициациями у римлян, указывают на присутствие в мистериях высшего религиозного знания и обновления через него, а также сильной возбуждённости или экстаза.
Иванов предполагал, что мистерии являются прямой реализацией мифа. В театре мистерий зрители становятся как бы соучастниками действия, таким образом, приобщаясь к самому мифу.
Миф – наиболее древняя форма передачи знания. Его нельзя воспринимать буквально, лишь иносказательно – как зашифрованное знание, скрытое в символах.
Известный специалист по мифологии И.М.Дьяконов считает: «миф – это образная, метафорическая модель мира», и «попытка познания эмоционально-образным путём самого мира».
Миф – это не сказка, не искусство, а ответ на метафизические вопросы. Мифы – самая древняя форма «философского» размышления человека, попытка понять, откуда возник мир, какова роль в нём человека, в чём смысл его жизни. Только миф даёт ответ о смысле жизни человека в аспекте истории и метафизическом плане.
Понятие «миф» древнегреческого происхождения и может быть переведено как «слово», «рассказ» (это и древние сказания до начала времён, и народная мудрость, и энергия космоса, которая вливается в человеческую культуру).
Но «миф» отличается от обычного слова тем, что заключает в себе истину «обладающую силой божественного логоса», которую трудно уловить (как говорил античный философ Эмпедокл).
У Сократа рассказ определяется как «не вымышленный миф, а правдивое сказание»(логос). Филон говорил о тех, кто «следует за неподдельной истиной взамен вымышленного мифа». Аристей в послании к Филократу утверждает: «в Писание не вошло ничего, что бы не выражало мифический смысл». Плутарх считал, что миф – это священное повествование о Богах.
Доктор исторических наук М.Ф.Альбедиль в книге «В магическом круге мифов» пишет: «К мифам не относились как к вымыслу или фантастической несуразице».
Миф – это «убеждающее слово»!
Древние люди верили мифам безоговорочно. Никто не задавал вопроса об авторстве мифа – кто его сочинил. Считалось, что мифы поведали людям их предки, а тем – боги. А это значит, что в мифах содержатся первородные откровения, и люди должны были только сохранять их в памяти поколений, не пытаясь изменять или придумывать что-то новое.
Профессор философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета Роман Светлов считает, что «архаический миф – это «теофания истины»! Миф не «конструирует», но раскрывает онтологическую структуру Космоса!
Миф – это образ (слепок) первичного Знания. Мифология есть постижение этого пра-Знания.
Один из древнейших мифов – миф о Дионисе. Для посвящённого Дионис являл собой божественный дух, проникающий всё сущее, преобразователя душ, посредника между небом и землей.
Дионис – сын Зевса и Персефоны. Зевс есть великий Демиург. Дионис – Его сын, Его проявленный Глагол.
Дионис представлял собой эзотерическую истину, основу и внутреннюю суть вещей, открытую лишь для посвящённых. Он являл собой тайны жизни, прошедшие и будущие существования, отношения души к телу и неба к земле.
Фридрих Ницше в своей работе «Рождение трагедии из духа музыки» показал особое представление о дионисийском начале.
Дионис – бог-«страстотерпец», его ежегодно повторяющееся страдание самопожертвования умирания и воскресение является условием жизни всего Космоса.
Дионис тот самый «умерший» бог, из частиц которого созданы люди. Он приносит в жертву самого себя.
Образ Диониса был центральным для творческой идеи Вячеслава Иванова. Он видел в Дионисе предтечу Христа, а в античной Дионисовой религии языческий Ветхий Завет. Иванов усматривал в нём способ преодоления индивидуализма, рождение личного опыта, являющегося сверхличным по значению.
Иванов называл «дионисизм» первопамятью культуры. Дионисизм означает свидетельство восхождения человека-творца к Богу в ответ на Божье нисхождение к человеку.
Я тоже, как Иванов, много занимался изучением греческих мистерий и Дионисом, и для этого посетил Грецию и Италию.
Так кто же я? Вернее, что я есть? Крестовских Дмитриев не перечесть.
Димитрий?.. Деметрий?.. или я…
— Дионис!
Я — весь этот мир!
И я за всех, за этот мир весь отвечаю.
И жертвуя собой, его лишь сохраняю.
Благодаря лишь жертве мир ваш существует.
И если бы не я, то мир давно б погиб.
Но мой не слышат предостереженья крик.
Даже когда спускаюсь в мир в людском обличьи.
Я жертва—жертвователь, Бог, Я царь ночи΄
Мне силы тьмы сполна подчинены.
Но тьма не смерть, не Хаос, где страдаешь.
Тьма для тебя есть то, что ты не различаешь.
В ней сила жизни, Сила Света.
— Куда же ты влечёшь меня?
— Вглубь мира. В тебе самом вселенную открыть.
— Но разве это может… может быть? Ведь Космос — он вовне, а не внутри?
— Внимательнее на себя взгляни, и ты увидишь этот мир внутри. …
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература)
В 1920 году умерла жена Вера. Иванов с семьёй решил уехать в Баку. Там открылся университет, где Иванов стал заведующим кафедрой, а в 1923 году он защитил докторскую диссертацию «Дионис и прадионисийство».
В 1924 году Иванов наконец получил разрешение уехать с семьёй в Италию. Последние десятилетия Иванов провёл в Риме, не публиковал новых поэтических произведений, поддерживал общение лишь с некоторыми из русских эмигрантов. До 1936 года Иванов сохранял советское гражданство и не сдавал паспорт, что породило преследование со стороны итальянских фашистов. Будучи не допущенным до кафедры профессором, Иванов умер в Риме в возрасте 83 лет.
Большевистская революция сбросила представителей «русского духовного ренессанса» с корабля истории. Но не уничтожила. В большинстве своём они эмигрировали.
Сегодня в столице Италии существует «Исследовательский центр Вячеслава Иванова в Риме».
После окончания слушаний «Новое о Вячеславе Иванове: после юбилея», я обратился к участникам дискуссии с вопросом: видят ли они сегодня конец эпохи гуманизма?
Сегодня идея революции уже вряд ли кого-либо соблазнит. Революция в переводе означает «переворот», когда одна группа людей свергает другую группу господствующих, чтобы занять их место. В итоге ничего не меняется – человеческую природу изменить невозможно.
Хочется думать, что и сейчас Россия переживает духовный ренессанс.
Есть элементы духовной жизни, которые разделяются и атеистами: искусство, этика, эстетика, нравственность.
Навязываемый спор «патриотов» и «либералов» (этих «нанайских мальчиков») имеет цель отвлечь от корня проблем.
Я люблю не Отечество – я люблю Человечество!
Русских всегда критиковали за мессианство. Однако надо признать: только та сила в России, которая ставила мировые задачи, могла решить русские проблемы.
Кинорежиссёр Андрей Кончаловский считает:
«Почему Россия такая? Я ищу эту причину лет 25-30. Многие думают, что, если сменить человека в Кремле, всё сразу станет хорошо, но разве от этого в подъездах перестанут писать или мусор в окно выбрасывать? Значит, от человека в Кремле зависит не так много, как нам кажется. Путин — Добро или Зло? Это, безусловно, человек, который объединил государство — иначе бы мы развалились».
Философ Владислав Лекторский считает:
«То, что называлось духом, душой, — это ведь и возможность принимать свободные решения. … Но ведь ещё Кант сказал: есть мир природы и мир свободы. Изучать один мир методами другого нельзя. Свобода — фундаментальный факт нашей жизни. Если бы человек не был свободным существом, он бы не нёс никакой ответственности за свои поступки. Вся наша мораль, вся наша правовая система, вся наша социальная жизнь основана на этом.
<...>
Если вы высокообразованны и высокоразумны, это не означает, что вы нравственны. Вообще то, что делает человека человеком, нельзя объяснить исходя из естественнонаучного представления о нём, из его биологической природы…
<...>
Ещё Макиавелли писал в своём трактате «Государь», что политик имеет право нарушать и попирать какие-то нормы. Потому что если человек думает о государстве, он может нарушать моральные заповеди в интересах общества в целом. Считается, что в политике мораль особого рода. Но, конечно, сегодня, когда политические ошибки стали глобальной угрозой для человечества, внедрение морали в политику — главнейшая потребность нашего времени».
В день празднования 1030-летия Крещения Руси 28 июля 2018 года Патриарх Московский и всея Руси Кирилл у памятника святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади в Москве сказал:
«Христианская традиция стала основой для создания светской культуры, включая литературу, живопись, музыку, архитектуру. В этом заключается поистине всемирное значение равноапостольного подвига князя Владимира. Мы подарили человечеству не только такие шедевры церковного искусства, как творения Рублёва и Дионисия, замечательные архитектурные ансамбли храмов и монастырей, но и гениальные произведения Достоевского и Гоголя, Чайковского и Рахманинова, Репина и Васнецова, Бердяева и Лосского.
<…>
Сегодня, вспоминая великого князя Владимира, мы одновременно вспоминаем и молимся о нашем Президенте Владимире Владимировиче Путине, который носит имя этого князя. Думаю, случайностей не бывает, особенно когда речь идёт о людях, деятельность которых действительно меняет мир».
Президент В.В.Путин в своём выступлении сказал: «Православие сделало то, чего раньше не было: оно обратилось к человеку, к его совести и к его душе, обратилось с вечным призывом к милосердию, добру и любви. И этот призыв был услышан».
«Всё человечество мучает вопрос: каким образом совместить материализм быта с запросами духа. Россия и представляет собой поле поиска наиболее подходящей материальной формы для духовного содержания. Мы и Запад и Восток одновременно, и потому для нас не может быть приемлемо то, что годится только для Запада или только для Востока. Это разные культуры и даже различные цивилизации. Совместить их, наверно, невозможно, нужно или выбирать, или идти своим собственным путем. На мой взгляд, судьба России заключается в поиске наиболее оптимального соединения потребности тела в комфорте с потребностью духа в свободе от материальных благ. Ведь в этом, по сути, и состоит идеал земной жизни — привести в гармонию физические и духовные влечения. Вся история России представляет собой мучительную борьбу между западными доктринерами, видящими условие человеческого счастья в удовлетворении всё возрастающих материальных потребностей, и между последователями духовных традиций Востока, полагающими, что истинное счастье не зависит от бытовых условий и заключено в отношении к действительности и связи с Вечным».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература
Духовность – главная составляющая русской культуры. Духовностью пропитана великая русская литература, искусство, музыка.
Как сохранить русскую культурную традицию? Какова судьба русской духовной традиции в отечественной литературе и искусстве?
Об этом размышляли писатели, художники и философы в Санкт-Петербурге 19 января 2018 года. В Русской христианской гуманитарной академии состоялись слушания на тему «Судьбы русской духовной традиции в отечественной литературе и искусстве ХХ – начала XXI веков».
Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.
Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
А по Вашему мнению, существует ли РУССКИЙ ДУХОВНЫЙ РЕНЕССАНС?
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература
Метки: Вячеслав Иванович Иванов, Исследовательский центр Вячеслава Иванова в Риме