Мне очень нравится фильм «День сурка» — много раз смотрел с удовольствием. А недавно изучил книгу моего хорошего знакомого, доктора философских наук, профессора Владимира Варавы «Седьмой день Сизифа». Книга имеет подзаголовок — «Эссе о смысле человеческого существования». Хотя на мой взгляд этот философский трактат «апофеоз бессмысленности». Из прочитанного я сделал вывод: философия действительно «сизифов труд».
В 2012 году на конференции «Дни философии в Петербурге» доктор философских наук, профессор В.В. Варава сделал доклад о философии и танатологии.
Когда в 1980-1981 годах я учился на подготовительном отделении философского факультета ЛГУ, приятель по группе дал почитать перепечатанный на машинке «Миф о Сизифе» Альбера Камю. Я с интересом перечитал несколько раз текст и даже написал ответ приятелю. С тех пор проклятие Сизифа стало для меня загадкой существования, а его бессмысленная работа – поиском смысла.
В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом. Вопрос о смысле жизни Камю называет самым неотложным, а проблему самоубийства – единственной серьёзной философской проблемой. «Я видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни – самый насущный».
Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд.
Камю пишет: «.… Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что всё хорошо. Эта вселенная, отныне лишённая властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым».
«Миф о Сизифе» имеет подзаголовок «Эссе об абсурде». Оно поразило меня утверждением абсурдности бытия и в то же время поисками смысла. По мнению Камю, человек имеет выбор: либо жить в своём времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в сделку: “жить в своём веке и веровать в вечное”.
По мнению Альбера Камю, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”. “Я бунтую, следовательно, мы существуем”.
Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть”.
По мнению Камю, человеку ничего не остаётся в этой действительности, как «жить в ней… приноравливаясь ко злобе дня, т.е. либо лгать, либо молчать».
Согласно Камю, “Творчество есть род аскезы. И всё это “ни для чего”… Но может быть важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от человека”.
Автокатастрофа, инвалидность, одиночество стали для меня испытанием и побудили искать смысл в произошедшем со мной. Целых шесть лет в поисках ответа я создавал роман-исследование «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» (1998 год).
Я не согласен с утверждением В.Варавы, что «русская литература – это какое-то невероятно пронзительное и достоверное откровение о бессмысленности».
В романе-быль «Странник»(мистерия) 2004 год я в качестве исходного тезиса написал: СМЫСЛ – ОН ВЕЗДЕ. Тем самым предложил читателю увидеть смысл в каждом слове, в каждом предложении; я вкладывал смысл в каждую точку и запятую, в каждый абзац, и, разумеется, в текст в целом.
Изучая книгу «Седьмой день Сизифа», у меня создалось впечатление, что Владимир Варава прочитал мой роман и решил доказать обратное – что жизнь бессмысленна. Он словно хотел показать возможности философии доказать всё что угодно: «Философия — это своего рода измерительный прибор, с помощью которого определяется уровень бессмысленности того или иного явления мира, или же мира в целом».
Варава пишет: «Можно сказать, что если бы не философия, то человек бы и не заметил эту бессмыслицу окружающей действительности, которая может быть какой угодно: прекрасной, ужасной, нестерпимой, привлекательной, заманчивой или несносной. Она может быть какой угодно. Но всегда лишь одной: лишённой высшего смысла. И ведь на первый взгляд может показаться, что этот вопрос о смысле — самый праздный вопрос, без которого можно прекрасно обойтись. Так и происходит в абсолютном большинстве случаев — человек прекрасно устраивается помимо всякого вопрошания о смысле. Но, увы, он всегда устраивается лишь на время, до очередной катастрофы, которая вынуждает его вспоминать о том, что он всё-таки человек».
Доктор философских наук Владимир Варава утверждает:
«Философы, размышляющие на тему смысла жизни, расходятся в ответах, но едины, по крайне мере, в самой постановке вопроса, поскольку для сознания не близкого к философии вообще может и не возникнуть вопрос о смысле. Более того, этот вопрос всегда возникает в философии и только в философии. Философ не может не ставить этот вопрос. Если он его не ставит, то он просто-напросто не философ. И какому бы «философскому направлению» формально ни принадлежал бы философ, его глубинная интенция всегда одна и та же — заниматься тем, чем не занимаются обычные, простые, «нормальные» люди. Тем философия и отличается, в том её и уникальность и совершенная непохожесть на иные формы духовной культуры. Философ более других чувствует исконную бессмыслицу и поэтому ставит вопрос о смысле».
Варава утверждает: «Фундаментальная интуиция – интуиция бессмысленности существования – может быть выражена в простых и однозначных словах: «жизнь не имеет смысла».
«Итак, всё бессмысленно?
С точки зрения Абсолюта – да. …
Не надо делать вид, что что-то не бессмысленно….
Надо перестать искать, а в действительности наделять смыслом то, что принципиально бессмысленно».
«Жизнь не имеет смысла, но — «Что ж с того!? – спрашивает Варава. – Это никого не пугает и не ужасает; люди не перестают жить от того, что сама жизнь не имеет смысла. Никто не знает никакого смысла, но все продолжают жить».
«Парадокс в том, что человек приносит в мир не смысл, но бессмыслицу».
«Человек пугается бессмыслицы и убегает в «смысл», прячется в «смыслы». Нужно наоборот. Набраться мужества и принять бессмыслицу, принять для того, чтобы её осмыслить».
«Изначально мир как мир, включая человеческий, природный и культурный, бессмысленен».
«Сизиф приучает нас жить в бессмысленности не в расчёте на будущий смысл».
«Не будучи в силах вынести эту бессмысленную неизвестность и не умереть от ужаса, человек придаёт ей смысл. В умении наделять нечто смыслом усматривается основная метафизическая способность человека, отличающая его от всех остальных видов сущего».
«В этом «смысл» человеческой деятельности – духовное спасение от ужаса бессмысленного существования».
«Сегодня философия обязана реабилитировать бессмыслицу, чтобы избавиться наконец от «ига смысла». Но не для «бессмысленного существования», а как раз для более осмысленного, которое и может наступить в случае признания, что все существующие смыслы есть лишь культурные, то есть конвенциональные образования, нужные для того, чтобы человек не умер от истины».
И тогда, возможно, «Откроется главное — вся духовная (или психологическая), метафизическая и прочая энергия творчества направлена на одно — на борьбу с бессмыслицей».
«Это именно интуиция, поскольку ни доказать, ни показать бессмысленность жизни нельзя».
«… наказание бессмысленностью действий, наказание трудом, который не приносит результата … что может быть более ужасным?»
У меня возник вопрос: а строительство коммунизма это был «сизифов труд»? А каторга Достоевского — тоже «сизифов труд»? А его «Записки из мёртвого дома»?
«Смысл жизни в том, чтобы достойно прожить бессмысленную жизнь. И умереть. … ведь главное, в конечном счёте, достойно умереть», — считает Владимир Варава.
С этим не соглашусь. Ведь рождаемся мы не для того, чтобы умереть, а чтобы понять и сделать что-то за время своей жизни.
Варава считает: «… врождённое «чувство смысла» — одно из главных чувств, имеющих почти что физиологический характер. Это своего рода априорная форма семантической ориентации человека в жизни, позволяющая максимально полно адаптироваться к социальной действительности. Его наличие гарантирует относительную психическую стабильность, как говорят, «нормальную жизнедеятельность» человека».
«И когда человек время от времени «теряет смысл», то глубинный инстинкт заставляет его заняться интенсивным «поиском смысла», чтобы не оказаться в «смысловом вакууме», ибо последнее чревато необратимыми последствиями. Это очень надежный защитный механизм, обеспечивающий психическое здоровье, необходимое для социальной жизни. Причём этот смысл может быть любым, лишь бы он удовлетворял человека и не позволял ему заглядывать в «бездну».
«… иллюзии смысла жизни бесконечно представлены в духовном пространстве культуры и в повседневной реальности. Все они, в конечном счете, оказываются на поверку иллюзиями, суть которых в том, чтобы дать на время человеку мнимое утешение и оправдание его существования. После того как смысл отработал своё, он исчезает, испаряется, давая дорогу другим таким же эфемерным смыслам».
Карл Ясперс, много размышлявший над проблемами смысла, писал так: «Смысл нашей собственной жизни определяется тем, как мы определяем своё место в рамках целого, как мы обретаем в нём основы истории и её цель».
Варава убеждён: «Попытка придать истории смысл, пожалуй, самая грандиозная из всех известных человеческих претензий. И её крах может означать лишь одно: признание того, что человек всегда живёт в иллюзии смысла при отсутствии реального искомого смысла».
«Признать, что история не имеет смысла, значит подписаться под тем, что в действительности все человеческие деяния от Адама до последней исторической черты не более чем Сизифов труд. Мышиная возня во вселенских масштабах».
«И все наши «теории смысла» остаются более-менее сносной «игрой в бисер».
«Ощущение бессмысленного круговорота, вечного повторения одного и того же, замурованность в колдовскую сансару, из которой нет никакого выхода, всегда посещают, даже самого деятельного, творческого и трудолюбивого человека».
«Жизнь, конечно, полна различных частных, относительных, личных смыслов, которые для каждого конкретного человека имеют огромное жизненное значение. Они держат человека в жизненном тонусе, дают волю и энергию существования. И человек живёт, не задумываясь о смысле жизни в высшем и абсолютном измерении».
«Всякое действие зависит от того, имеет ли оно смысл или нет. Смысл как бы имплантирован в само существо человеческих поступков, являясь одновременно и оправданием действий, и главным мотивом. Всё можно вынести, если нечто имеет смысл. Это касается повседневных самых мелких и ничтожных дел и забот. С самой жизнью дело обстоит несколько сложнее; жизнь как таковая может и не иметь явного и очевидного смысла. Но человек и жизни в целом придаёт какой-то смысл, тем самым, оправдывая её».
Да, человек придаёт жизни смысл. Но откуда он его берёт? Из философии? Задача философии, по утверждению Гегеля, примирять сознание с действительностью, ведь «всё действительное разумно, всё разумное действительно».
Не соглашусь с В. Варавой, который считает, что «Искусство, которое продолжает поддерживать иллюзию смысла, больше не имеет права на существование.»
Мне кажется, только такое искусство и имеет право на существование.
Доказательством животворящей силы искусства и опровержением бессмысленности может служить фильм «День сурка». Герой оказался в петле времени (метафора сансары) и каждый день вынужден, подобно Сизифу, совершать одну и ту же работу – рассказывать о сурке.
А что бы Вы делали, если бы каждый день вашей жизни ничем не отличался от предыдущего и вы ничего не могли с этим поделать?
Гениальность фильма в том, что в этом бесконечном повторении будней герой проходит духовную эволюцию. Вначале он пробует удовлетворять свои самые различные желания. Ему кажется, что в жизни нужно попробовать всё. Пресытившись, возникает желание умереть. Но и умереть он не может, потому что каждое утро рождается вновь.
По сути это фильм о бессмертии и о смысле жизни!
После нескольких неудач совершить самоубийство герой приходит к выводу, что единственно правильным будет не удовлетворение эгоистических желаний, а помощь людям и сотворение любви. Герой начинает совершать добрые бескорыстные дела и это позволяет ему найти выход из ситуации, обрести смысл в бесконечном повторении будней и в конечном итоге — любовь!
В фильме «Солярис» Андрея Тарковского есть упоминание о Сизифе.
Снаут обращаясь к Кельвину говорит: «По-моему, мы потеряли чувство космического. Древним оно было доступнее. Они бы никогда не спросили ЗА ЧТО, ЗАЧЕМ. Вспомним миф о Сизифе. … А ты любитель крайних вопросов. Боюсь, скоро ты спросишь меня о смысле жизни. Это банальный вопрос. Когда человек счастлив, смысл жизни, прочие вечные темы его редко интересуют. Ими следует задаваться в конце жизни.
– А когда наступит этот конец? Мы же не знаем. Вот и торопимся.
– А ты не торопись. Самые счастливые люди те, кто никогда не интересовался этими проклятыми вопросами.
– Вопрос это всегда желание познать. А для сохранения простых человеческих истин нужны тайны: тайны счастья, смерти, любви.
– Может, ты и прав. Но попробуй не думать об этом.
– А думать об этом всё равно что знать день своей смерти. Незнание этого дня практически делает нас бессмертными.
«Я всегда считал, что рассказываемое режиссером должно быть доступно, хотя вовсе не вульгаризировано или разжёвано, – полагает Андрей Кончаловский. – Смысл вещи не должен лежать на поверхности, но всё-таки глубина её должна просвечивать» .
Владимир Варава, конечно же, не смог не видеть «День сурка» и «Солярис». Однако никак не комментирует. Возможно потому, что «День сурка» опровергает «апофеоз бессмысленности».
«Складывается ощущение, что я какой-то банальный апологет пустоты и просто атеист, – пишет Владимир Варава – … У меня бессмысленность божественна, продуктивна. Это крах всех прежних человеческих смыслов. Но она не понятна вне идей книги об ожидании, надежде, чуде. – «ЕЩЁ НИЧЕГО НЕ ЯСНО!» – так заканчивается эссе «Седьмой день Сизифа».
В другом своём эссе «СREDO PHILOSOPHIAE» Владимир Варава пишет:
«На первый взгляд именно вопрос о смысле жизни и является высшим философским вопросом, вбирающим в себя все остальные. «Зачем существует человек?»
<...>
Когда люди задают вопрос о смысле жизни, они ищут не метафизический смыл, а жизненно-практическую и прагматическую логику, которая должна быть определена рационально, то есть прагматично и целесообразно.
<...>
Найти смысл значить найти ту мысль (теорию), которая даст все объяснения тому, что такое жизнь, зачем она нужна и как в ней правильно себя вести.
<...>
В смысл жизни можно только верить, так же, как и в порядок, и гармонию, созданных Богом.
<...>
И если философия и говорит о смысле, то не о смысле жизни, а о смысле Бытия.
<...>
Вопрос о смысле в различных его видах – смысл жизни, смысл истории, смысл смерти и т.д., вполне правомерен, поскольку только смысл придаёт бытие Бытию.
И когда говорят о «смысле Бытия», то это не простое сотрясание воздуха, но самый важный вопрос человека». (конец цитаты)
<...>
Если у жизни и есть хоть какой-то смысл, то этот смысл есть тайна, тайна жизни. Смысл жизни есть тайна жизни.
<...>
Надежда на Тайну и есть истинный Смысл Бытия, первое и последнее основание и оправдание человеческого существования.
<...>
Credo philosiphiae выглядит так: этическая обязанность быть, несмотря на метафизическую неопределенность Бытия.»
ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, как существа конечные и ограниченные, мы вряд ли сможем понять смысл Бытия, а вот смысл жизни каждый придумывает себе сам.
Да, жизнь есть тайна, и можно лишь строить догадки о смысле жизни и смысле Бытия. Жизнь – только частица Бытия, а Бытие – лишь частица Небытия.
Замена «смысла» «тайной» ничего не меняет. Если «смысл» ещё как-то надо разъяснять, то «тайна» не требует разъяснения, на то она и тайна.
Если смысл понимать как закон, то отсутствие смысла это отсутствие закономерностей в нашей жизни, а значит всё нелепо и случайно, не поддаётся никакому пониманию и управлению, жизнь — абсурдна!
Иногда словом «абсурд» и «бессмыслица» пытаются оправдать неспособность найти смысл.
По моему мнению, найти смысл означает найти закономерность в причинно-следственной связи явлений и сформулировать её как закон.
Лично я считаю, что вопрос о Смысле Бытия является основным вопросом. Это та самая «печка», от которой возникают все философии. Без решения этого вопроса, нельзя разрешить все остальные вопросы сознания и жизни. Вопрос смысла жизни это основной вопрос человеческого существования!
Возможно, мы и не способны понять смысл Бытия, но мы должны вопрошать, мы должны искать ответ и быть открыты Ответу.
Философия это вопрошание! Это поиск ответа. Хотя вопрос иногда важнее ответа.
Поверить в наличие смысла, означает поверить в наличие цели, а значит и в своё предназначение.
Смысл — это наполнение и одновременно предназначение, которое заключено в самой жизни.
Смысл – это процесс, суть которого выражена в его цели. Но цель не может быть просто в продолжении, поскольку возникает справедливый вопрос — а зачем продолжение, ради чего?
Может ли человек жить без ответа на вопрос в чём смысл его жизни. Может. Но вряд ли это будет человеческое существование в полной мере. Помню как у нас в университете выступал философ Мераб Мамардашвили. Он говорил о людях, рождённых как бы наполовину. То есть сознание у них есть, а мышления нет. «Если человек отправляется от точки, в которой знание не помогает, он идёт в направлении смысла», – говорил Мераб Мамардашвили.
Какой будет реакция человека счастливого, влюблённого, семейного, который занят приятными заботами о своих любимых детях, для которого радость каждый миг существования, его мир прекрасен и он счастлив в этом мире, а ему вдруг скажут, что его жизнь бессмысленна и абсурдна?!
О смысле жизни сказал даже президент в своём новогоднем обращении: «… какое это счастье, когда есть любовь, дети, семья, друзья. Всё это великие ценности, которые во многом определяют смысл жизни каждого человека».
Понимание смысла своего существования определяет цели, которые ставит перед собой человек, а цели определяют его ценности. Но обычно люди идут от критического анализа своих целей и ценностей к пониманию действительного смысла жизни.
К сожалению, истинную ценность жизни большинство людей начинает понимать только в результате столкновения со смертью. Пережившие близкое соприкосновение с ней утверждают: «Без смерти нет смысла жизни!»
«Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире», – считал Николай Бердяев.
Достоевский был убеждён, что полюбить жизнь нужно и можно прежде её смысла. Такова мысль Алёши Карамазова в беседе с братом Иваном: для того, чтобы понять жизнь, надо полюбить её «прежде логики».
Иван считает любовь исторически сложившейся формой моралистического лицемерия. «Клейкие весенние листочки, голубое небо люблю я, вот что! Тут не ум, не логика, тут нутром, тут чревом любишь, первые свои молодые силы любишь… Понимаешь ты что-нибудь в моей ахинее, Алёшка, аль нет? – засмеялся вдруг Иван.
— Слишком понимаю, Иван: нутром и чревом хочется любить — прекрасно ты это сказал, и рад я ужасно за то, что тебе так жить хочется, – воскликнул Алеша. — Я думаю, что все должны прежде всего на свете жизнь полюбить. — Я думаю, что все должны прежде всего на свете жизнь полюбить.
— Жизнь полюбить больше, чем смысл её?
— Непременно так, полюбить прежде логики, как ты говоришь, непременно чтобы прежде логики, и тогда только я и смысл пойму».
Алёша повторяет фразу дважды. А мне кажется наоборот: именно понимание смысла жизни и позволяет жизнь полюбить. А просто так любить жизнь человек мыслящий вряд ли может?
Жизнь на планете Земля не легка – это испытание. Каждый день требуется бороться за существование, обеспечивать себя необходимым, заботиться о своём бренном теле, и решать проблемы, которые встают в процессе борьбы за существование.
Многие не могут устоять перед соблазнами, которыми наполнен этот мир, и, поддавшись искушениям, начинают жить исключительно удовольствиями, растрачивая драгоценное время и забывая о цели пребывания на Земле. Одни считают, что жизнь даётся для самосовершенствования. Другие убеждены, что для наслаждений. Третьи – для того, чтобы научиться любить, любить несмотря ни на что.
Кто-то считает, что рождаемся мы без всякой цели и смысла; нас не спрашивают, хотим мы рождаться или нет, родителей и страну не выбираем. Но есть и те, кто верит в то, что наша жизнь есть во многом продолжение предыдущих существований.
Можно не верить в Карму и теорию перевоплощений. Но очевидно, что жизнь человека во многом предопределена его способностями, которые он унаследовал от родителей. И время, и место рождения, и даже родители не случайны, поскольку всё это проявления Порядка, суть которого нам неведома.
Лично для меня жизнь — это командировка! По моему мнению, наша судьба есть задание, которое человек должен исполнить во время командировки на Землю. И от нас прежде всего зависит, в какой степени мы осуществим своё предназначение.
Чтобы понять своё предназначение, следует ко всему, что встречается в жизни, относиться как к необходимому для твоего развития.
Если ты испытываешь страдание от жизни, значит, ты неправильно живёшь, несообразно своей сущности, своему предназначению.
«Мы живём не для того, чтобы есть или зарабатывать деньги. Мы едим и зарабатываем деньги, чтобы иметь возможность радоваться. Вот в чём смысл жизни, и вот для чего она дана». (Джордж Мэллори)
«Смысл жизни — самовыражение. Проявить во всей полноте свою сущность — вот для чего мы живём», — полагал Оскар Уайльд.
Лев Толстой говорил: «Я понял, что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже — разум для того, чтобы понять её».
«Человек имеет в глубине души своей неизгладимое требование того, чтобы жизнь его была благом и имела разумный смысл»,
«Я уверен, что смысл жизни для каждого из нас — просто расти в любви».
«Если не изучишь жизнь, то в ней нет никакого смысла», — утверждал Платон.
Сократ, Диоген, Платон, Декарт, Спиноза и другие, ассоциировали смысл жизни с понятием блага. Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении человеком своей сущности.
У греков был очень хороший термин – ПАРРЕСИЯ, означающий говорить истину, непосредственно, без риторических приёмов и при этом неизбежно подвергая себя риску.
«В чём смысл жизни? Служить другим и делать добро», — говорил Аристотель.
Фридрих Ницше считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека. Ницше не принимал христианство, поскольку оно удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни.
«Я считаю специфически человеческим проявлением не только ставить вопрос о смысле жизни, но и ставить под вопрос существование этого смысла», — считал Виктор Франкл. — «Смысл должен быть найден, но не может быть создан».
Философ-прагматик Уильям Джеймс был убеждён, что истина не может быть найдена, но может быть создана, и потому смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её».
Французский философ Жан-Поль Сартр полагал: «смысла жизни не существует, мне придётся самому создавать его… Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Мы выдумываем ценности. Apriori жизнь не имеет смысла. Это мы создаём ей смысл».
Немецкий философ ХХ века Мартин Хайдеггер считал: «Смысл бытия никогда не может быть поставлен в противоположение к сущему или к бытию как опорному «основанию» сущего, ибо «основание» становится доступно только как смысл, пусть то будет даже бездна утраты смысла».
Николай Бердяев утверждал, что философия есть поиск смысла жизни, а религия — его реализация. «Искание истины и смысла я противоположил обыденности, бессмысленной действительности. Это был поворот к духу и обращение к духовности… Пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже даёт смысл жизни… Постигнуть смысл жизни, ощутить связь с этим объективным смыслом – есть самое важное и единственно важное дело, во имя его всякое другое дело может быть брошено».
Сам факт искания смысла «доказывает, что в нашей мысли и в нашей жизни нет смысла, которого мы ищем», – писал русский философ Е.Н.Трубецкой. – «Искание смысла, цели жизни, есть «жестокое страдание от окружающей нас бессмыслицы».
В русском языке СЪМЫСЛ есть со-мысль, сопряжение мыслей, диалектическое равновесие умных энергий.
Философ Н.И.Кареев был убеждён, что человек психологически не способен осознать смысл жизни за рамками своего собственного существования.
А. И. Введенский считал, что, утверждая смысл жизни за пределами человеческой жизни, мы не понижаем человеческий образ и не унижаем этим человека, а наоборот.
Прежде чем вдуматься, что значит «найти смысл жизни», необходимо понять, что есть смысл вообще, определить условия возможности смысла жизни.
Можно сказать, что жизнь осмыслена, «когда она служит какой-то разумной цели, содержанием которой никак не может быть просто сама эта эмпирическая жизнь», утверждал русский философ Семён Франк.
Существует ли объективный Смысл Бытия, или это субъективная потребность каждого конкретного индивида?
Лично мне представляется, что субъективный смысл жизни есть отражение объективного смысла Бытия. Потому как, если Бытие не имеет смысла, то не имеет смысла и жизнь конкретного человека.
В субъективном смысле жизни каждого человека как в кусочке голограммы отражается объективный Смысл Бытия.
Если мы не можем познать Смысл Бытия, это не означает, что и жизнь конкретного человека не имеет смысла.
Смысл не может быть в жизни вообще. Смысл — категория индивидуальная. Каждого человека волнует прежде всего смысл его личного существования, так же как своя жизнь заставляет волноваться более, чем жизнь других сотен миллионов людей.
Основа понятия смысла жизни — не то, почему мы живём, а то, зачем мы живём. Если мы умрём, то зачем же мы жили? — вот как нужно ставить вопрос. Дело не в конечности конкретной жизни, хотя и в этом тоже, поскольку всякий смысл есть реальное измерение и одновременно наполнение какого-то ограниченного пространства. Если это пространство бесконечно, то и смысла в нём быть не может.
Поверить в наличие смысла, означает поверить в наличие цели, а значит и в своё предназначение.
Смысл — это наполнение и одновременно предназначение, которое заключено в самой жизни.
Смысл – это процесс, суть которого выражена в его цели. Но цель не может быть просто в продолжении, поскольку возникает справедливый вопрос — а зачем продолжение, ради чего?
Смысл — категория не внутренняя и не внешняя, а, правильнее сказать, сквозная! Он пронизывает всё, присутствует везде и един для всего, Он связывает всё своим единством. Этот Смысл, или Принцип, с необходимостью осуществляется, и потому по сути своей это Закон. Это единый для всего универсальный принцип существования. Он осуществляется с неизбежностью как необходимость и для человека, и для человечества.
— Так в чём же тогда смысл жизни?
— Опять ты о своём. Нет его, смысла жизни. Есть жизнь, а смысл это приставка твоего беспокойного разума. Вы познаёте жизнь, а она продолжает существовать, не обращая на вас никакого внимания. Даже если завтра люди, вследствие своей собственной глупости, исчезнут с земли, жизнь от этого не остановится и лишь приобретёт другую форму.
— Но если все мои размышления лишь игра, то в чём же смысл моей разумной жизни?
— В уменьшении значимости своего разума, в устранении проблемы смысла и в переживании жизни такой, какая она есть. Взгляни на мир глазами незнакомца и увидишь много нового и необыкновенного, чего прежде не замечал. Чем более пытаешься осмыслить Истину, тем более она искажается.
— А в моей конкретной жизни есть смысл?
— Своими настойчивыми попытками найти ответ ты напоминаешь вечернего комара, который чувствует краткость своей жизни и желает во что бы то ни стало осуществить своё предназначение. От надоедающего насекомого отмахиваешься или попросту прихлопываешь. И не понять тебе настырности комара, пытающегося реализовать свою судьбоносную задачу, ведь по сравнению с его жизнью твоя кажется вечностью.
Вам непременно хочется найти смысл, который не ограничивался бы рамками собственной жизни. Однако это не что иное, как усилия вашего тленного разума успокоить себя ответом на мучительный вопрос о конечности его существования в сравнении с бесконечным. Существует Вечность, а конечна лишь ваша собственная жизнь.
Жизнь биологическая, в том числе и моя, возникла как всплеск, и она не имеет никакого смысла для покоя, в который она обязательно вернётся посредством смерти.
Искать ответ на вопрос о смысле нашей жизни, то есть вашей, все равно что стремиться найти смысл в всплеске волны. Она возникла и погасла, волнение началось и прекратилось. Какой в этом смысл? Какой смысл в дожде? Конечно же, он есть, но возможно, дождь идёт сам по себе, поддерживая равновесие в природе. Он превращается из облака в снег, не задумываясь над тем, что в этот момент делает кому-то плохо, а кому-то доставляет радость.
Тебе так хочется найти смысл жизни? А зачем? Ведь если кто-то вдруг скажет, что смысла в твоей жизни нет или ты выбрал не ту цель, которая казалась тебе предназначением, ты можешь опечалиться, начнешь тосковать, а то и подумаешь о смерти. Тебе хочется смысла, который был бы удобен и достижим и при этом привносил бы радость в твоё земное существование. Ну так выбери любой. А если ничего не удовлетворит из имеющегося, выдумай что хочешь. Лишь бы это доставляло тебе как можно больше приятных мгновений и поменьше страданий и разочарований; ведь разочарования происходят от очарования. Главное, чтобы не исчезало желание жить. Выбери то, что помогает жить в покое. А поступки совершай такие, которые бы не препятствовали возвращению в покой, доставляли тебе радость и не мешали окружающим. Переживаемая радость — это и есть момент выхода из состояния покоя и возвращения в покой. Главное, чтобы избранная деятельность не нарушала твоего равновесия и не уменьшала желания жить. Все предопределено и обязательно исполнится, неважно, когда и с чьей помощью. Нет времени и нет цели, нет ни будущего, ни прошлого, ни настоящего. Но зачем знать это? Разве без этого трудно быть счастливым?
— Так как же, как же мне жить?
— Люби землю, на которой живёшь. Она тебя всему научит.
— Но каким образом?
— Посмотри на меня. Я не зависим ни от кого и свободен от всего, что может привязать меня к одному месту. Живу, не терзая себя размышлениями о смысле существования, можно сказать, в полном безмыслии. Разговаривать мне не с кем, да и не о чем, желания спорить и вступать в дискуссии вовсе не имею, а потому вольно или невольно я сохраняю безмолвие, тем самым становясь проницаемым для покоя, уютно укутывающего меня тёплым покрывалом. Я чувствую себя счастливым, настраиваясь на волну любви, которую излучает всё живое. И когда ритм сердца начинает сливаться с ритмом покоя, меня наполняет ощущение силы и счастья, а не смущаемая ничем радость даёт возможность любить несмотря ни на что. Глядя вокруг себя, я вижу, что всё едино, и я часть единого, и сразу все тайны открываются мне, как только, сохраняя безмолвие и растворяясь в покое, я начинаю любить.
— Но как, как?
— Освободись от привязанностей, довольствуйся имеемым, обрети покой и откройся радости. Начни любить, и всё откроется тебе, и будешь счастлив”.
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература
P.S. Во время своей поездки по Турции в сентябре 2021 года я решил проверить гипотезу Владимира Варавы, а заодно и свою собственную. Быть может, цель жизни состоит в том, чтобы научиться любить, любить несмотря ни на что, жить в СОСТОЯНИИ ЛЮБВИ?
Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.
Всё, что я хочу сказать людям, заключено в главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь
А лично для Вас ЖИЗНЬ БЕССМЫСЛЕННА?
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература
Метки: Альбер Камю, Владимир Варава, День Сурка, мифы, сизиф, танатология