О ЦИВИЛИЗАЦИИ ЛЮБВИ

Завтра Пасха — Воскресение Христово! 2 тысячи лет назад Иисус Христос призвал жить по заповеди «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Матф. 22:36-40). Однако, несмотря на многочисленные проповеди мир, не стал «цивилизацией любви».
Конечно, «цивилизация любви» это в некотором смысле метафора.
В последнее время можно наблюдать, как быстро теряются остатки цивилизованности. Люди не верят в возможность построить мир на прочных основаниях любви и добра, а видят лишь расчеловечивание, торжество постгуманизма и «войну всех против всех». Человечество стремительно мчится к пропасти. Прежнюю систему (в том числе ялтинско-постдамскую) разрушили, а новую не создали, и теперь воюют в поисках выхода из тупика.
Где же выход? Что может нас спасти?
Гуляя в Сестрорецке, я, как социолог, решил провести небольшой опрос: возможно ли построить на Земле «цивилизацию любви»?


Вся история цивилизации это история любви и ненависти, свадеб и смертей. И одно без другого не существует. Всегда были и всегда будут неразделённая любовь и убийства из чувства ревности и мести. Любовь единственная универсальная ценность. Но с одной стороны она граничит с болью, а с другой стороны граничит со смертью.

Джордж Оруэлл в романе «1984″ утверждал, что именно любовь, как самое свободное проявление человека, создаёт бунт против рабства тоталитаризма и взламывает систему. «Они боятся любви, потому что она создаёт мир, которым они не могут управлять».

В интервью американскому журналисту Такеру Карлсону философ Александр Дугин сказал: «Если рассматривать человека как своего рода разумное животное, то с помощью технологий таких животных можно производить, объединить и управлять ими. Сильный Искусственный Интеллект – нейросеть плюс огромная база данных – это своего рода король мира, который может не только манипулировать, но и создавать реальности…»

29 февраля 2024 года Си Цзиньпин заявил о создании в Китае новой формы цивилизации человечества. Модернизация в китайском стиле – цифровизация плюс общество социального кредита – открыла человечеству путь к новой форме цивилизации.
Будет ли это «цивилизация любви»?

Вряд ли и Америку можно назвать «цивилизацией любви». В Колумбийском университете США бунт студентов, идут аресты, полицейские штурмуют здание.
Профессор истории Калифорнийского университета в Беркли Юрий Слёзкин 23 апреля 2024 года в Санкт-Петербурге выступил с лекцией «Реформация II. Культурная революция на Западе». Слёзкин рассказал о происходящей сегодня на Западе переоценке ценностей, сопоставимой по масштабу, степени радикализма и возможным последствиям с церковной реформацией XVI века: отмене традиционных канонов и иерархий, пересмотре принципов организации сообществ и создании нового, свободного человека.
Перед началом лекции я провёл небольшой опрос о «цивилизации любви».

Исторический социолог Дмитрий Травин полагает: «Жизнь наша трагична, бессмысленна и беспросветна. Войны, болезни, одиночество. Нельзя оправдать бога, создавшего такой мир, где мы страдаем от рождения до смерти. А это значит, что бога нет. Любая религия – иллюзия. Вместо того, чтобы поддаваться обману, нам следует анализировать свой мир, свою жизнь, свою психику. Анализ может помочь, если твёрдо отвергнуть мифы и строго следовать науке.
Но вот незадача. Жизнь наша трагична, бессмысленна, беспросветна. Наука может лишь чуть смягчить последствия войн, болезней и одиночества. Но коль суждено страдать от рождения до смерти, значит, есть в этом смысл, который нам не дано понять. Нам не дано понять Бога, поскольку творение не может понять Творца. Для этого мы примитивны. Но за пределами нашего понимания мир не кончается. Там открывается спасительная Вера».

Верующие убеждают: Рая на Земле никогда не будет! Тут мы проходим испытание, здесь добрые люди страдают, а нечестивые преуспевают. От нас требуют верить, что райская жизнь наступит после смерти. Причём никаких доказательств не приводится.
Одни верят, что жизнь продолжается, другие верят в абсолютный конец.
Быть может, и нет никакой жизни после смерти, – один обман, чтобы мы терпели все несправедливости, от доброты своей страдали, а нечестивые безбожники преуспевали.

Атеисты утверждают, что Рай на земле невозможен, в отличие от Ада.
«Знаешь, что такое ад? Это когда можешь всё, о чём мечтал, но ничего не надо».
«Оптимисты надоели, видят свет в конце тоннеля; отвечаю на вопрос – это встречный паровоз!»

Мир откатился в средневековье. На щит поднимается концепция Катехона — богословское и политологическое понятие, имеющее корни в христианской эсхатологии, где исторический субъект, как правило, то или иное государство, имеющий миссию препятствовать окончательному торжеству зла в истории и приходу Антихриста.
Идёт Армагеддон — последняя битва добра со злом. Всё решается с позиции силы. Происходит дегуманизация всего. Очевидно, Мир накануне второго пришествия!

Политолог, лидер движения «Суть времени» Сергей Кургинян напомнил, что когда распался Советский Союз, то один из его разрушителей, папа римский Иоанн Павел II заявил: «Мы разрушили коммунизм. Нам казалось, что мы построим что-нибудь, а мы построили цивилизацию смерти».
Между цивилизацией любви и цивилизацией смерти происходит метафизический и политический конфликт, заявил Сергей Кургинян 24 ноября 2023 года в докладе на XVIII Всероссийском конгрессе «Здоровье — основа человеческого потенциала: проблемы и пути их решения».
По словам философа, противостояние с Западом у нас «происходило не вокруг отдельных конфессиональных проблем, исхождения Святого Духа только от Отца или от и Сына: оно происходило вокруг любви и смерти — всё!»

Скриншот 26-12-2023 151151.jpg

«Является ли Россия цивилизацией? – вопрошает Кургинян. – Есть термин «советская цивилизация» и др. Теория цивилизаций была разработана Шпенглером, Тойнби, Данилевским, а потом подхвачена Сэмюэлем Хантингтоном. Теория построена на том, что цивилизация это моноконфессиональная структура, в которой конфессия доминирует. Россия неимоверно сложнее, она естественно является метацивилизацией, и мы не можем это отменить, так этот мир выстроился».

«В результате последних 30 лет в России (стране любви) установилось фантастически безлюбое существование.., — утверждает Сергей Кургинян. — Верните любовь, в том числе будет и демография. Верните убитую, растоптанную, уничтоженную любовь».
«Тютчевские слова «а мы попробуем любовью» имеют фундаментальное значение. Русские действительно сделали ставку на мир любви. Это и есть их внутренняя идентичность. Это значит, что не было подавления на окраинах. Но на самом деле это был мир любви».

В 2021 году Федеральное агентство по делам молодёжи (Росмолодёжь) решило 14 февраля организовать среди учащихся российских вузов и школ акцию под названием «Россия — страна любви». Рекомендации по её проведению были разосланы в учебные заведения по всей стране.

«Если бы меня спросили, в чём вы видите надежду для будущего, я бы сказал, что только в России, несмотря ни на что… Конец вообще цивилизации может даже наступить раньше, чем упадёт первая ядерная бомба: это произойдёт тогда, когда умрёт последний человек, который верит в Создателя. Цивилизация без духовности, без веры в бессмертие человеческой души – не более как собрание животных. Это уже не цивилизация, это уже конец, закат. И в этом смысле я в России вижу гораздо больше признаков духовного возрождения, чем здесь, на свободном Западе». (Андрей Тарковский «Запечатлённое время»).

Чаще всего под цивилизацией понимается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии. Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis», что означает гражданский, общественный, государственный. В XVII–XVIII веках «цивилизованность» определялась как противоположность «дикости».

Со временем понятие цивилизация стали отличать от культуры. Культура является внутренним духовным содержанием цивилизации, а цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры. Одни учёные отождествляют понятия цивилизации и культуры, другие рассматривают цивилизацию как специфическое культурное образование, третьи — разводят понятия культуры и цивилизации.

По моему мнению, цивилизацию можно понимать как определённый способ адаптации человека к окружающей среде. А культуру как информационную матрицу данной цивилизации.
Я считаю, что культура входит в понятие цивилизации, является её духовной составляющей.
Цивилизация есть результат приспособления человека к окружающей среде. А культура – это уже плоды человеческого разума, взрастающие на природной почве.
О развитии той или иной цивилизации судят именно по памятникам культуры. В основе любой культуры лежит представление о вечном, о бессмертии, о высшей справедливости.

Писатель Виктор Гюго считал: «Жизнь в обществе определяется культурой, которая закладывает систему мировоззрения, понятие совести, формирует сознание личности, утверждает ценности, знания о природе человека и его целях, направляет развитие общества и задаёт ритм движения нации. Культура, в высшем смысле этого слова, есть духовное воздействие на цивилизацию. Следовательно, культура – есть проводник идеи и идеологии, а государственная система является отражением идеи».

В русской литературе цивилизацией называют не просто культуру как таковую, а общество, которое характеризуется специфичной и достаточно развитой культурой.
В 1869 году Н.Я. Данилевский в своём труде «Россия и Европа» написал о «славянском культурном типе». Русская цивилизация должна взять самое лучшее из западной цивилизации, как последняя в своё время заимствовала самое лучшее из античной культуры.
«Если народ не реализует возможности формирования своей самобытной цивилизации, то ему остаётся лишь стать своеобразным этнографическим материалом для других культурно-исторических типов».

Николай Бердяев говорил о цивилизации как «смерти духа культуры».
«Вся ткань русской природы иная, чем ткань природы западной», – писал Николай Бердяев в работе «Философия неравенства». В книге «Судьба России» Бердяев признавал: «…для нас самих Россия остаётся неразгаданной тайной. Россия – противоречива, антиномична. Душа России не покрывается никакими доктринами… И поистине можно сказать, что Россия непостижима для ума и неизмерима никакими аршинами доктрин и учений».

Философ Иван Ильи писал: «Россия – арена столкновения Западной и Восточной суперцивилизаций, что и составляет глубинную основу её несимфоничности, раскольности».
«Мы знаем, что западные народы не разумеют и не терпят русского своеобразия. Они испытывают единое русское государство как плотину для их торгового, языкового и завоевательного распространения. Они собираются разделить всеединый российский «веник» на прутики, переломать эти прутики поодиночке и разжечь ими меркнущий огонь своей цивилизации. Им надо расчленить Россию, чтобы провести её через западное уравнение и развязание и тем погубить её: план ненависти и властолюбия».

В 1945 году русский философ Г.П. Федотов в статье «Россия и свобода» писал:
«Весь процесс исторического развития на Руси стал обратным западноевропейскому: это было развитие от свободы к рабству. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием: созданием Империи на скудном экономическом базисе. Только крайним и всеобщим напряжением, железной дисциплиной, страшными жертвами могло существовать это нищее, варварское, бесконечно разрастающееся государство».

Существует превратное мнение, будто есть «территория Зла», где живёт воплощение «Абсолютного Зла» и где всегда побеждает только Зло. Это, конечно же, профанация. «Добро» и «зло» понятия относительные. Например, считается, что добро в итоге всегда побеждает. А почему? Да потому что победитель всегда называет себя победой добра.

Диалектику добра и зла показал ещё Михаил Афанасьевич Булгаков в романе «Мастер и Маргарита». В известном диалоге Воланда и Матфея «часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» говорит:
«Не будешь ли ты так добр подумать над вопросом: что бы делало твоё добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с неё исчезли тени? Ведь тени получаются от предметов и людей. Вот тень от моей шпаги. Но бывают тени от деревьев и от живых существ. Не хочешь ли ты ободрать весь земной шар, снеся с него прочь все деревья и всё живое из-за твоей фантазии наслаждаться голым светом? Ты глуп».

Можно ли представить цивилизацию, где всегда торжествует любовь и нет никакого зла?

Достоевский.jpg

Ф.М. Достоевский в рассказе «Сон смешного человека» постарался представить «цивилизацию любви». Герой рассказа во сне попадает на другую планету, где живут «дети солнца». «У них была любовь и рождались дети, но никогда я не замечал в них порывов того жестокого сладострастия, которое постигает почти всех на нашей земле, всех и всякого, служит единственным источником почти всех грехов нашего человечества».
Но в итоге герой всех этих идеальных людей развратил. «Да, да, кончилось тем, что я развратил их всех!.. Как скверная трихина, как атом чумы, заражающий целые государства, так и я заразил собой всю эту счастливую, безгрешную до меня землю. Они научились лгать и полюбили ложь и познали красоту лжи».
«О, это, может быть, началось невинно, с шутки, с кокетства, с любовной игры, в самом деле, может быть, с атома, но этот атом лжи проник в их сердца и понравился им. Затем быстро родилось сладострастие, сладострастие породило ревность, ревность — жестокость… О, не знаю, не помню, но скоро, очень скоро брызнула первая кровь: они удивились и ужаснулись, и стали расходиться и разъединяться».
Проснувшись, герой утверждает: «Я видел истину, я видел и знаю, что люди могут быть прекрасны, не потеряв способности жить на земле. Я не хочу и не могу верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей».

Считается, что «Сон смешного человека» это ответ на работу Джона Мильтона «Потерянный рай» (XVII век). Великое значение «Потерянного Рая» — в психологической картине борьбы неба и ада. Первая песнь «Потерянного Рая», где побеждённый враг творца горд своим падением и строит пандемониум, посылая угрозы небу. Кипучие политические страсти Мильтона помогли ему создать грандиозный образ Сатаны, которого жажда свободы довела до зла.

У Достоевского нет никаких иллюзий насчёт страшной реальности мира. Он видит неизбежность гибели человечества, если всё будет происходить по-прежнему.
«Отчего же реальным миром до сих пор управлял лишь идеал?» — вопрошал Достоевский — «Я неисправимый идеалист; я ищу святынь, я люблю их, моё сердце их жаждет, потому что я так создан, что не могу жить без святынь, хоть капельку посвятее; не то стоит ли им поклоняться!» «Великое дело любви и настоящего просвещения. Вот моя утопия!»

Впервые термин «утопия» появился в названии книги философа Томаса Мора «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». В ней писатель обрисовал идеальное для себя общество, где все равны, носят одну и ту же одежду и живут по строгому расписанию. Торжествуют три принципа: равенство между людьми; «решительная и стойкая любовь к миру и спокойствию»; «презрение к золоту и серебру».

Достоевский подверг яростной атаке основополагающий принцип утопизма — будто человечество непременно стремится к рациональному, упорядоченному гуманистическому миру, который будет создан из существующей несовершенной реальности. Устами своих героев Достоевский утверждал, что осуществление утопии означает конец истории, он обосновывает право человека на иррациональность, страдания и разрушение.
В «Записках из подполья» Ф.М. Достоевский высмеял идеи Н.Г. Чернышевского и его роман «Что делать?». Роман ― типичная утопия. В молодости Достоевский симпатизировал идеям Шарля Фурье, за что и поплатился десятью годами каторги.

Древнейший базовый сюжет утопии — миф о Золотом веке — был изложен в эпических поэмах Гесиода. Также существовал миф о блаженных (богоизбранных) народах.
Первой утопией можно считать диалог Платона «Государство» (360 г. до н. э). В идеальном государстве Платона каждый делает свою работу и не вмешивается в чужую. Классовая система построена на разделении труда: философы-правители, стражи, земледельцы и ремесленники. Сословная система строится на вере в то, что бог создал людей разных классов; стражи, которые охраняют внутреннюю и внешнюю безопасность, не имеют своей собственности, они живут общиной отдельно от остальных; у рабочих есть частная собственность, но они не должны делиться на бедных и богатых; строгая система образования, в культуре должна быть цензура.

Можно ли представить мир, в котором правит любовь?

В утопии «Город Солнца» (1602 год) Томмазо Кампанелла представил мир, в котором нет частной собственности и неравенства; не существует семей, младенцев растит община; все работают, но рабочий день не превышает четырёх часов в день; поощряется владение разными ремёслами; женщины равны мужчинам; господствует теократия в форме естественной магии или астрологии. Каста священников-магов поддерживает счастье и добродетель; правитель именуется «Солнцем» или Метафизиком. Есть соправители — Мощь, Мудрость и Любовь — они не только правят, но и исповедуют горожан. Институтов суда нет, приговоры вершат начальники; есть смертная казнь за преступления «против свободы государства, или против Бога, или против высших властей».

Весной 1888 года Владимир Соловьёв прибыл в Париж и прочёл в салоне княгини Сайн-Витгенштейн доклад под названием «L’idée russe» («Русская идея»). Он обосновал традиционные христианские ценности и призывы: “Все люди – братья”, “Бог есть любовь”, “Возлюби ближнего своего” и т.д. Соловьёв призывал человечество опомниться и остановиться, протянуть друг другу руки в понимании своего глубокого бытийного единства.

В 1892 – 1894 годах Владимир Соловьёв опубликовал в журнале «Вопросы философии и психологии» цикл из пяти статей «Смысл любви».
«Задача любви состоит в том, – пишет Владимир Соловьёв, – чтобы оправдать на деле тот смысл любви, который сначала дан только в чувстве; требуется такое сочетание двух данных ограниченных существ, которое создало бы из них одну абсолютную идеальную личность… Но истинный человек в полноте своей идеальной личности, очевидно, не может быть только мужчиной или только женщиной, а должен быть высшим единством обоих. Осуществить это единство, или создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, – это и есть собственная ближайшая задача любви».

А.Ф. Лосев в своей монографии о философе пишет: «здесь Вл. Соловьёв в виде единственного пути спасения для человечества проповедует половую любовь, которую он, правда, чрезвычайно одухотворяет, так что под сомнением остаётся даже вся её физиология, как об этом можно судить в примечаниях. По Соловьёву, эта любовь не имеет никакого отношения к деторождению, она есть преодоление эгоизма, слияние любящего и любимого в одно нераздельное целое; она есть, правда, слабое воспроизведение отношений Христа и церкви; она есть образ вечного всеединства».

Современный философ Светлана Ченцова полагает: «В настоящее время сознание людей заражено ложными целями. Вместо духовной идеи – формирования пятого Духовного царства на физическом плане, люди выбирают царство материальных благ как конечной цели человеческого существования.
Мировая потребительская идеология фокусирует сознание людей только на формальной стороне существования и признаёт физическое благополучие, комфорт и материальное обладание истинной целью всех человеческих усилий.
Мировоззрение тоже выстраивается на потребительской идеологии, выхолащивая самую суть – человеческую душу. Человек рассматривается экономически для извлечения прибыли и только как биологическое существо.
<...>
Уже сформировано всеобщее признание необходимости преобразований. Существующий духовный кризис означает переход в новое состояние сознания тех, кто готов открыть дверь в новую эпоху. Поэтому особо остро встал вопрос выбора цели, метода и направления развития.
<...>
Если бы люди воплотили концепцию братства со всем, что это подразумевает, в жизнь и работу каждого дня, во взаимоотношения между капиталистами и трудящимися, политиками и народом, между нациями и расами, на земле воцарился бы такой мир, который ничто не в состоянии было бы нарушить или подорвать. Такое простое правило, но как трудно усваивается большинством.
<...>
Грядущая цивилизация хотя и будет по-прежнему материалистической, но будет отличаться от нынешней. Массы повсеместно будут всё лучше сознавать выявляющуюся духовную задачу, которая трансформирует всю жизнь и наполнит материальное новым смыслом и ценностью».
Так считает Светлана Ченцова.

Людмила Болотова в книге «Цивилизация любви» (2018 год) пишет:
«Можно предположить, что вовсе не экономика или техника и технология, но любовь как новая значимая созидательная сила будет определять будущее новой становящейся цивилизации – «Цивилизации Любви».
По мнению Р. Штайнера, любовь будет главной действенной силой современности.
Мы рождены и живём благодаря Божественной энергии Любви и ресурсу времени жизни системы «человечество».
Только понятая и принятая великая сила любви поможет духовно преодолеть многие препятствия, которые теперь обозначились в жизни России и человечества.
Апокалиптические ожидания, ощущение «конца времён» призывают нас к построению (или, как минимум, к проектированию) той цивилизационной структуры, которая будет способствовать процессу инициации нового времени, позволяющему наше вхождение в зону энергий будущего.
Поэтому стоит попробовать приступить к конструированию (в этой книге – на теоретическом уровне) цивилизации будущего – Цивилизации Любви, в которой главной действенной силой современности станет Любовь».
Так считает Людмила Болотова.

Насколько реально построить на Земле «цивилизацию любви»?

В детстве мне понравилась фантастическая повесть, где описывалась планета, на которой был создан рай для элиты. Однако в этом раю высокоразвитые личности быстро деградировали.
Возможно, идея повести была позаимствована из эксперимента «Вселенная-25», который провёл в 1972 году американский учёный-этолог Джон Кэлхун. Он пытался понять, как будут жить животные особи, если построить им настоящий рай. В условиях идеального мира, в безопасности, при изобилии еды и воды, отсутствии хищников, большинство особей (мышей) только ели, пили, спали, ухаживали за собой. В итоге всё закончилось смертью подопытных грызунов — райские условия способствовали вымиранию!

В 1995 году четырнадцать волков были выпущены на волю в Йеллоустонском национальном парке (США). Учёные и не подозревали, что это кардинально изменит всю экосистему парка. Волков не было в парке 70 лет и всё это время там царствовали олени, которые за годы бесконтрольного размножения (все усилия людей по контролю их популяции не приносили успеха) нанесли сильнейший урон местной флоре. Четырнадцать волков, конечно, не смогли съесть всех оленей, но они заставили тех осторожнее выбирать места для пастбищ и избегать некоторых участков парка. На тех местах начала возрождаться растительность. За шесть лет количество деревьев увеличилось в пять раз. Появились бобры, которым деревья нужны для постройки плотин. В заводях завелись ондатры, утки и рыбы. Волки уменьшили популяцию шакалов, что привело к увеличению количества зайцев и мышей, а те в свою сторону привлекли в парк ястребов, хорьков и лис. В парк пришли медведи, так как они смогли отгонять волков от их добычи или доедать их объедки. В парке увеличилось количество ягод. Но самое удивительное, волки изменили течение рек. Их русла выпрямились и стабилизировались, уменьшилась эрозия берегов. Случилось это потому, что влияние волков на оленей привело к взрывному росту деревьев и травы по берегам рек, что привело к их укреплению. Поменялась сама география парка, а всё благодаря четырнадцати волкам, выпущенным туда менее двадцати лет назад.

Считается, что среди животных идёт жестокая борьба за существование, в которой выживают самые сильные и бесцеремонные. Однако исследования этолога Франца де Вааля полностью изменили взгляды учёных на происхождение нравственности и сострадания.
Франц де Вааль в книге «Истоки морали: В поисках человеческого у приматов» утверждает, что нравственное чувство имеет инстинктивную природу. Выводы де Вааля касаются человека не меньше, чем животных: из них следует, что человек даже по природе своей – существо достаточно альтруистичное и миролюбивое, склонное к сочувствию и взаимопомощи, если его, конечно, не доводить. Быть хорошим — естественно, для этого вовсе не нужны неустанные усилия государства, церкви, школы и прочих воспитателей — достаточно не мучить человека, не унижать, не пугать, быть справедливым, не загонять в угол.

Считается, что людей отличает от животных прежде всего наличие морали и нравственности. Но откуда берётся способность различать добро и зло, «нравственный закон внутри нас», которому удивлялся Кант? Ответ еще недавно казался очевидным — конечно же, его сформировала культура, противостоящая нашему звериному началу: животное – это плохо, культурное – это хорошо.

Для европейской культурной традиции наша душа — арена вечной борьбы между телом и духом, природой и воспитанием, низменными инстинктами и волей, животными страстями и нравственными идеалами. Надежда на кардинальное улучшение взаимоотношений людей с исчезновением вражды, убийств, преступности, зависти и прочих негативных черт, носит характер утопии. За последние 3 тысячи лет убийства на почве ревности не исчезли, как и кражи, лжесвидетельствования, зависть и т.п. Общество без преступности невозможно, — утверждал социолог Эмиль Дюркгейм. Вся жизнь по сути есть преступление!

Современная эпоха как нельзя более подходит для написания утопий, которые могут послужить своего рода «маяками в тумане».
26 апреля 2024 года в книжном философском магазине «Даль» в Петербурге собрались философы на презентацию новой книги доктора философских наук, профессора Алексея Алексеевича Грякалова «Страж и советник». Я спросил автора и приглашённых: как относится к идее «цивилизации любви» и почему не удаётся осуществить её на практике?

В мире по сути две большие идеи.
Первая – Если мир был сотворён Богом и надо жить по божественным законам, любить ближних и помогать слабым.
Вторая – Если наш мир есть результат долгой эволюции, то жить надо по природным законам естественного отбора, где выживает сильнейший, а слабый погибает, где каждый за себя и выживать надо любой ценой.
Если жить по закону Бога, то нужно жертвовать собой из любви к ближнему.
Но если жизнь даётся только раз и бессмертия не существует, то стоит ли жертвовать своей жизнью во имя чего-либо?
По каким же законам жить: бороться за выживание любой ценой или жертвовать собой ради любви к ближнему?

Всю Страстную неделю я вспоминаю своё паломничество по Святой Земле Израиля в 2008 году. Уже никто не сомневается, что этот человек жил на самом деле и был распят.
Кого-то оскорбляет мысль, что Иисус выжил на кресте; меня — нет.

2 тысячи лет назад Иисус Христос призвал жить по любви: «возлюби ближнего твоего как самого себя». Однако несмотря на две тысячи лет многочисленных проповедей мир не стал лучше. О заповеди Христа – «возлюби врага своего» – мало кто вспоминает.

Можно ли выжить, прощая врагов своих и возлюбив их по заповеди Христовой?

Если я возлюблю ближнего как самого себя, то не должен его жрать, и тогда он сожрёт меня. Значит, я из любви к ближнему должен принести себя в жертву? Да никто не живёт по христовой заповеди! Это только на словах призывают к любви, а на деле жрут друг друга. Необходимость заставляет бороться за выживание. Значит, не верна христова заповедь, если противоречит природе человеческой. Выходит, Христос ошибался, раз не под силу людям любить ближнего своего как самого себя?

А может, не верен идеал, если живут не по нравственному закону, а по закону природному? Значит, права жизнь, а не наши идеальные представления о ней? Но если прав закон природы, тогда почему так укоренены в сознании человечества нравственные заповеди, притом что люди живут по закону выживания и личной выгоды? Откуда этот нравственный закон? Из инстинкта самосохранения или извне? Что есть эти призывы к любви, этот нравственный закон: осознание необходимости выживания или вмешательство Бога? Внешняя необходимость или внутренняя? И если нет правды на земле, возможно, правды нет и выше? Если на Земле таков закон природы, возможно, что и в Космосе царит то же самое, та же борьба?

Повсюду борьба за выживание, а в результате череда смертей, кажущаяся бесконечной. Убийства, конфликты, ни дня без распрей; кажется, вся история человечества — нескончаемая череда войн. Что может удержать человечество от самоуничтожения? Только любовь. Она — необходимость. Внутренняя необходимость! А возможно, и внешняя. Без любви, человечество обречено на самоуничтожение.

Что же делать? Где выход? Как остановить самоубийство человечества?

Нужно поднять ценность любви на высшую ступень, разработать соответствующую идеологию любви. Скажут: идеализм, иллюзии, мечтания… А разве есть более достойная цель для будущего?

Мало кто верит в «цивилизацию любви». Но если признать, что это недостижимый идеал, остаётся только ждать Конца Света.
Если не можешь изменить мир — измени себя! Каждый человек это автономный мир, и ему по силам научиться любить несмотря ни на что и жить в своём мире в СОСТОЯНИИ ЛЮБВИ!

Наш мир это царство НЕОБХОДИМОСТИ. В самом широком смысле мир есть ТВОРЕНИЕ. А что побуждает творить? — ЛЮБОВЬ!

Творение имеет принцип,
И он во всём, всегда, везде:
Любовь творит необходимость
И в Космосе, и на Земле.
Необходимость жить любовью,
Необходимость мир любить,
И принимать любовь и с болью,
И даже мучаясь, творить.
Творить любовь — необходимость!
И всё подчинено тому.
Ведь всё, к чему бы ни стремилось,
Творит зачем и почему.
Зачем себя осуществляем?
И почему хотим любви?
Тем волю Бога исполняем,
Достичь желая Красоты.
Творить себя — необходимость,
Любовь нас требует себе.
Что в Космосе — и в нас вместилось,
Вселенский смысл — он и во мне! —
ЛЮБОВЬ
ТВОРИТЬ
НЕОБХОДИМОСТЬ
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература

Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
4\ Всё есть любовь

А как Вы относитесь к идее ЦИВИЛИЗАЦИИ ЛЮБВИ?

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература

Метки: , , , , , , , , ,

Комментарии запрещены.