«Человек-революция» — так можно сказать о немногих людях. Например, о Ленине, о Троцком, о Че Геваре и других. Для кого-то ЧЕ и сегодня остаётся революционером, хотя для кого-то он экстремист и террорист.
7 октября 2017 года меня пригласили принять участие в дискуссии «Человек и революция» на вечере памяти, посвящённом Гейдару Джемалю. Я был лично знаком с этим человеком, переписывался с ним, редактировал тексты его выступлений, и даже подарил ему свой роман-быль «Странник» (мистерия).
Гейдар Джемаль был одним из немногих интеллектуалов, кто много рассуждал о революции. Для него революция — это божественный акт, это восстание Духа против косности материи, восстание героя против тирана, восстание Человека против индивидуума.
Джемаль был метафизик и мистик, и, конечно же, в некотором смысле, он был «человек-революция».
Впервые я увидел Гейдара Джемаля в телепередаче. Он рассказывал о пророке Мохаммеде. Я случайно попал на эту программу, однако не смог выключить телевизор до окончания передачи. Меня поразил пророческий тон выступлений Гейдара Джемаля, его безапелляционная манера изложения.
Можно сказать, что Джемаль познакомил меня с исламом. И хотя я остался православным верующим, но страх перед исламом пропал. Поэтому чуть позже я прочитал очерк Владимира Соловьёва (философа) о пророке Мохаммеде.
Гейдар Джемаль родился 6 ноября 1947 года в Москве. Его отец Джахид Джемаль был художником, азербайджанцем по национальности. Мать — профессиональная наездница Ирина Шаповалова — работала в Театре имени Дурова. Её отец был высокопоставленным партийным деятелем, профессором немецкой классической философии. Именно он оставил в наследство внуку любовь к философии и превосходную библиотеку.
В 1965 году после окончания школы Гейдар Джемаль поступил в Институт восточных языков при МГУ, но через год был отчислен с формулировкой «в связи с проявлением буржуазного национализма». После этого будущий религиовед работал токарем, а также подрабатывал репетиторством, преподавая иностранные языки.
Недоучившегося студента устроили корректором в издательство «Медицина». Там он познакомился с выпускником биологического факультета МГУ Ильёй Москвиным. Тот работал в «Медицине» редактором, занимался литературой по психиатрии. Джемаль говорил знакомым, что Москвин «открыл ему новый мир».
В 1979 году Гейдар Джемаль вместе с Александром Дугиным вступил в эзотерический кружок, группировавшийся вокруг писателя-оккультиста Евгения Головина. В 1980 году Дугин и Джемаль стали членами кружка «Чёрный орден SS». А в 1988 году вступили в общество «Память» Дмитрия Васильева.
С конца 1980-х годов Джемаль принимает активное участие в исламской жизни СССР и России, вступает в различные организации, издаёт газету «Аль-Вахдат» («Единение») и журнал «Ат-Тавхид» («Единобожие»).
В середине 70-х друзья посоветовали Джемалю разыграть душевное недомогание, чтобы как-то решить проблемы с милицией, которая пыталась привлечь юношу „за тунеядство“. У Гейдара всё получилось неплохо, и его поставили на учёт в психоневрологическом диспансере. С августа 1986 года по июнь 1989 года Гейдар Джемаль состоял на учёте в МВД СССР как больной шизофренией с инвалидностью второй группы.
С 1993 по 1996 год Гейдар Джемаль вёл исламский раздел в передачах «Ныне» на Первом канале, «Все суры Корана» на канале «Культура» и «Тысяча и один день» на канале РТР. Именно там я впервые и увидел философа.
В 1998 году Джемаль прочитал на философском факультете МГУ лекции на тему «Традиция и реальность».
В 1993 году Джемаль принял участие в Хартумской конференции, на которой была создана международная мусульманская организация «Исламский комитет», которую он и возглавил через два года.
Джемаль пытался избраться в Государственную думу от «Движения в поддержку армии».
В 2010 году Гейдар Джемаль подписал обращение российской оппозиции «Путин должен уйти». Джемаль поддерживал акции протеста оппозиции в 2011–2012 годах, получившие название «Болотные митинги».
27 марта 2012 года сотрудники ФСБ провели обыск в нескольких квартирах Гейдара Джемаля на предмет хранения экстремистской литературы. В ходе обыска не было обнаружено запрещённых материалов. Пресс-служба ФСБ пояснила, что Джемаль подозревается в «публичном оправдании терроризма, а также публичных призывах к осуществлению экстремистской и террористической деятельности».
Уголовное дело в отношении Джемаля было возбуждено по ст. 205.2 (содействие террористической деятельности) и ст. 280 (публичные призывы к насильственному изменению конституционного строя Российской Федерации).
После того как у Гейдара Джемаля провели обыск, его друг Александр Гельевич Дугин вступился за него в прессе.
Скончался Гейдар Джемаль 5 декабря 2016 года в Казахстане на 70-м году жизни. Многие недоумевают: почему не в Москве? Возможно, потому, что Джемаль жил под угрозой уголовного преследования. Хотя два уголовных дела, возбуждённых ФСБ, до суда не дошли, опасность преследования сохранялась.
Известный политолог и публицист Борис Кагарлицкий близко знал Джемаля, и считает, что Гейдар был «одной из самых ярких, противоречивых и непредсказуемых фигур нашей общественной и интеллектуальной жизни». «Политический ислам Джемаля — это „теология революции“.
Джемаль по вероисповеданию был мусульманином. Ислам стал площадкой его самоидентификации. Одни считают, что Джемаль исповедовал ислам шиитского толка. Другие – что он был суннитом, поскольку похоронили его по-суннитски.
Идея книги Гейдара Джемаля «Освобождение ислама» опирается на революционное восстание. Создание хаоса даёт возможность для создания государства иного уровня. Поэтому революция необходима.
«Нужна теория единственной подлинной революции, революции духа против материи, революции, которую мы должны осуществить против пронизывающей реальность бесконечной лжи», — говорил Джемаль.
Ещё в 1978 году во время службы на флоте я думал о необходимости революции и пришёл к выводу, что главное — это революция сознания!
Но возможна ли она?
В книге «Революция пророков» Гейдар Джемаль пишет: «Мы привыкли воспринимать тему революции в социальном аспекте, на человеческом уровне, в человеческом измерении. Эта привычка связана с инерционной склонностью преувеличивать значение человеческого фактора. Такой подход социального антропоцентризма, укоренившегося на уровне клеточном, на уровне нашей крови. Это неправильно, потому что человек является просто неким зеркалом, к которому спускаются лучи из другого измерения, и те конфигурации, которые проявляются на уровне человека, представляют собой знамения, говорящие о гораздо более серьёзном плане, чем он сам. Так и социальная революция есть лишь тень революции духа, метафизической революции, корни которой лежат в глубинном существе реальности».
Религиовед Р.А.Силантьев считает, что Джемаль является радикальным маргинальным философом-оккультистом.
По представлениям Гейдара Джемаля, Мироздание, Бытие, Творение («Реальность») представляет собой проявление «Безличного Абсолюта», которое происходит по объективно заданным циклическим законам, известным жрецам языческих традиций.
Джемаль был радикальным дуалистом, и потому в его оптике «творение» и «проявление» существуют как бы параллельно. Бытийное, грубо говоря, физическое существование мира, по мнению Джемаля, является проявлением Абсолюта, но оно не является творением Аллаха, так как Абсолют для Джемаля это не Аллах, а противоположная ему «категория».
Я познакомился с Гейдаром Джемалем лично 15 ноября 2007 года на конференции «Дни Петербургской философии». Она была посвящена миссии интеллектуала в современном обществе. Джемаль выступил с докладом «Современный кризис интеллекта и возможности его преодоления». Я сделал аудиозапись, расшифровал и прислал Гейдару для утверждения. Он отредактировал текст, и разрешил его опубликовать в моём блоге.
Процитирую выдержки:
«Единственное, что делает нас отличными от искусственного интеллекта, единственное, что не позволяет никогда, ни при каких обстоятельствах низвести нас до статуса искусственного интеллекта, — это реальность смерти, финальности, которую мы непосредственно чувствуем внутри себя, и которая является условием нашей перцепции.
В тот момент, когда человек сознаёт бесконечность как предмет своего созерцания, он самим фактом этого созерцания выступает как ограничитель той «бесконечности», которую он отражает как свидетель.
Когда мы говорим об универсуме, когда мы говорим об универсальном, мы попадаем в очень серьёзное метафизическое противоречие. Либо, с одной стороны, мы являемся свидетелями универсального, и тогда мы вне его, и тем самым мы ограничиваем его, и, таким образом, оно уже не универсальное. Либо же наоборот, мы утверждаем себя как часть универсального, но в этом случае, какое право часть имеет высказываться о целом? Как ни крути, сама постановка вопроса об универсальном или о том, что мы называем (с большой буквы) «Всё» — это драматический вызов интеллекту, который с неизбежностью ведёт к кризису.
Кризис современной физики связан с тем, что физикам обязательно необходима объективная точка сборки мироздания. Им вынь да положь данное вне субъекта единство мира, то единственное и всеобщее силовое поле, которое должно оказаться основой всех остальных физических полей. Они не понимают простой вещи: единство мира в глазу смотрящего! Оно в сердце субъекта. Это подобно тому, как зритель переходит из театра в театр и смотрит разные спектакли на разных сценах, оставаясь самим собой.
Таким образом, смотрящий, будучи одним и тем же, играя на разных площадках физического мира, социального мира, исторического мира, духовного мира, является универсальной «точкой сборки» всех этих миров».
В 2008 году я вновь встретился с Гейдаром Джемалем на конференции «Дни Петербургской философии». Она была посвящена теме «Человек познающий, человек созидающий, человек верующий». На Круглом столе «Человек и вера» Гейдар Джемаль сделал доклад о различии и единстве веры и знаний.
«Есть два типа веры: онтологическая – присущая изначальной природе человека, и вера гностическая. Природа бытия не различается ни вверху, ни внизу, а может и убывать. Бог есть то, где бытие встречается само с собой, совершенное бытие, которое идёт навстречу бытию несовершенному (которое есть человек), и дополняет до совершенства. Здесь и познаётся Бог с точки зрения онтологической веры. Гностическая вера исходит из противоположной точки зрения, что Бог трансцендентен бытию, противостоит бытию, Бог есть абсолютно иное, Бог за пределами бытия и противостоит бытию как неправде».
Манера изложения Гейдара Джемаля всегда была безапелляционной. Он ничего не доказывал, он только утверждал. Был ли он пророком или только играл роль пророка? Казалось, Джемаль искренне верит в то, что говорит. Возможно, это была лишь его интуиция, а, возможно, и Откровение.
Была ли у Джемаля собственная концепция? У него, как у настоящего философа, был вопрос на каждый ответ. Даже на вопрос «в чём смысл жизни?» Джемаль не мог дать однозначный ответ. «Факт того, что мы присутствуем здесь, свидетельствуем, осознаём, понимаем, это действие Святого Духа».
Я бы сравнил Святой Дух с вселенским Интернетом. Если, действительно, наше сознание не имеет отношения к работе мозга, то можно сравнить наш мозг с компьютером, не имеющим подключения к Интернету, а сознание – как работу мозга при наличии связи с вселенским Интернетом.
Русский философ Владимир Соловьёв определял высшую, теургическую задачу художника как «общение с высшим миром путём внутренней творческой деятельности».
По моему мнению, надежда на интеллект (возможности разума) чрезмерна, и не всегда себя оправдывает. Интеллект – лишь инструмент, управляющий нашими инстинктами и нашим иррациональным «я». Часто оказывается, что наше иррациональное берёт верх над рациональным, особенно когда разум не может справиться с возникающей проблемой.
Лично я при столкновении доводов интуитивного и рационального, отдаю предпочтение интуитивному. Проще говоря: я вначале записываю то, что возникает во мне как «стихи», а потом уже пытаюсь понять, что же я такое записал. И это «откровение» выше того, что я могу достичь методом дедукции и индукции (в целом, логикой).
Разум, на мой взгляд, вторичен по сравнению с «сердцем», и он должен знать своё место, не превращая человека в машину. Интеллект ограничен опытом и знаниями. Некоторые проблемы беспрецедентны, и требуют какого-то ещё и другого подхода, особенно в том, что касается человеческой природы.
Полагаю, что доводы древних мудрецов о необходимости слушать своё «сердце», не так уже наивны, и на самом деле гораздо глубже, чем кажется современному человеку, обольщённому научными успехами своего разума.
Проблема, на мой взгляд, в том, что современный человек «задвинул» «сердце», полагаясь полностью лишь на свой рассудок. Интеллект – вот бог современного человека!
Настоящий философ – человек трансцендентности.
В лекции «Бытие и тайна нетождества» Гейдар Джемаль высказал мысль, что «добро и благо – это ложные понятия, сопряжённые с принятием бытия за подлинное. Они неизбежно и неразрывно связаны с самообманом по поводу бытия, с идеей отождествления бытия и сознания».
Я тоже считаю, что люди выдумали такие понятия как «добро» и «зло». Поскольку это помогает им лучше ориентироваться в понимании собственного блага.
Каждое человеческое существо стремится к выживанию. Поэтому можно сказать, что продолжение жизни есть благо. Соответственно, что способствует продолжению жизни есть «добро», а что препятствует есть «зло».
Психика человека весьма неустойчивая система, и потому наши представления о добре и зле могут меняться ежеминутно под влиянием переживаемых эмоций и даже перемены погоды.
Понятия «добро» и «зло» не только субъективные, но и относительные. Одно и то же событие в разных контекстах и нравственных системах может быть одновременно и «злом» и «добром».
«Нравственные исходные существования человеческой мысли, она исходит из того, что существует только добро. Это заложено в структуре человеческого сознания», – говорил Гейдар Джемаль. – «Потому что человек тем самым констатирует совпадение факта существования с фактом переживания этого существования. Естественно, он благодарен за то, что он существует».
На мой взгляд, люди больше думают о существовании зла и несправедливости в мире, нежели о торжестве добра. Они с бОльшим удовольствием мстят, чем прощают.
Самоубийцы своим уходом из жизни как раз говорят о том, что ничего хорошего в жизни они не видят. Но если они не видят смысла жизни, это ещё не означает, что его нет, – просто они его не видят.
«Моё ощущение, моя мысль и то, что я переживаю это едино, – утверждал Джемаль. – И если прекрасно, что я есмь, то прекрасно и то, что совпадает с этим «я есмь», то есть то бытие, частью которого «я есмь» и является».
На мой взгляд, человек понимает, что его переживания радости, любви и гармонии могут не совпадать с той несправедливостью и злом, которыми наполнен мир. Двое влюбленных, празднующих свою свадьбу, воспринимают мир совсем иначе, чем двое разводящихся.
«Человек уже не может сказать, что праздник моего «есмь» есть праздник и позитив бытия, частью которого это «есмь» является. Потому что «есмь» не есть часть бытия. Это совершенно разные вещи», – считал Джемаль.
Я же полагаю, что «я есмь» это часть бытия. В противном случае, нужно утверждать, что всё существует бессознательно, и сама природа бесчувственна и бессознательна. Но это не так. Всё в природе чувствует, переживает и по-своему осознаёт. Сознание является частью природы. Другой вопрос, насколько индивидуальное (субъективное) сознание адекватно реальной действительности (объективному бытию).
«Человеческая мысль говорит о том, что всё есть благо, бытие есть благо, – полагал Джемаль. – Оно есть одновременно мысль, идея, сознание, мышление есть бытие, и мышление и бытие как две стороны, есть третья сторона – благо – такой треугольник. … Мы уже согласились с тем, что если есть мысль, то она не есть бытие».
На мой взгляд, мысль есть бытие! «Я мыслю, следовательно, существую», – говорил Рене Декарт.
«Мышление и бытие – вещи противоположные», – считал Джемаль. – «Сознание и бытие не тождественны. И именно в этом нетождестве и существует секрет сознания. Секрет сознания в том, что сознание не совпадает ни с чем, а является чёрной амальгамой зеркала».
Разумеется, сознание и бытие не тождественны. Но на мой взгляд, сознание есть налёт ртути зеркала, создающий эффект отражения.
«И бытие не есть благо. И вообще реальность есть не благо. А что же тогда? – Прямая противоположность, зло. Есть абсолютное чистое зло». (Джемаль)
На мой взгляд, и зло, и добро – это только наши оценки.
«Когда говорят, что всё есть благо, не объясняют, что зло есть недостаток блага».
Я не уверен, что зло есть недостаток добра. По моему мнению, в самом факте сознания ничего не заложено. Представления о добре и зле есть результат воспитания и программирования сознания в соответствии с принятыми в обществе представлениями.
«Если бытие есть, то единственный способ описать сознание – это то, что его нет, то есть что оно есть небытие», – считал Джемаль.
На мой взгляд, сознание есть бытие. Мы вряд ли сможем сказать что-либо о своём существовании и о существовании вообще, если бы у нас не было сознания.
Если бытие есть свет, то сознание (подобно зеркалу) отражает свет и движение в свете. Но если света (бытия) нет, то нет и движения, и соответственно нет и сознания.
«Есть нечто подлинное, подлинность которого сопряжена с его отсутствием», – полагал Джемаль. – «Бытие существует вместо того, что должно было бы быть, но его нет. Не потому, что оно слишком прекрасно, чтобы быть. Вместо этого есть бытие, которое изображает, что оно прекрасно. Но оно в действительности является суррогатом отсутствующего».
По моему мнению, жизнь (бытие) – объективна, сознание – субъективно. Сознание – функциональный механизм адаптации человека к окружающей жизни.
Наше сознание субъективно и потому несколько искажённо отражает объективную реальность. Возможно, вся объективная реальность недоступна для нашего трёхмерного восприятия и пяти органов чувств. Нам кажется прекрасной или ужасной окружающая жизнь, которая на самом деле лишь искажённое отражение всей полноты бытия, недоступной нам.
Жизнь – объективна и внеоценочна, она ни добро, ни зло. Это наше сознание вносит свои оценки с точки зрения понимания собственного блага. Одному дождливая погода кажется худшим временем года, а другой любит гулять под дождём. Что для одного есть благо, то неблаго для другого.
В 1991-1993 годах в России произошла очередная революция, однако революционного изменения сознания не произошло. «Новые русские нувориши» стали «новой русской аристократией» и теперь пытаются передать своим детям деньги и власть, чтобы сохранить своё положение. Так называемая «псевдоэлита» с презрением говорит, что «место быдломассы в стойле». А сами-то они кто?
Аристократия, утверждал Гейдар Джемаль, ещё хуже, чем фашизм, поскольку лишает низы возможности социального роста.
Обществ потребления превращает человека в потребителя, и это тупик в развитии человека, поскольку человека от прочих живых существ отличает потребность в творчестве.
Развитие потребительского общества привело к бездуховности. Но человек – существо духовное, и потому он не может ограничиться лишь материальным насыщением. Человек ощущает потребность в трансцендентном. Видимо, в нём заложена такая потребность.
В природе человека духовное сочетается с материальным, смертность с идеей бессмертия, логика материального мира с ощущением присутствия иной запредельной реальности.
Голый практицизм, прагматизм и рационализм – свойство ограниченного человека.
Новый «бифуркационный человек» – это стремление к творчеству и отрицание всякой нормативности в мышлении и действии.
В массовом обществе наблюдается воскресение индивидуальности, человека духовного, Личности. Личность ощущает потребность выйти за пространственно-временные границы.
Я бы назвал этот процесс возвращением к духовному человеку. Наелись до тошноты. Люди ощущают потребность выхода за рамки национального, идеологического, временного, к транснациональному и вневременному – Абсолюту.
«Ибо что такое сила духа русской народности как не стремление её в конечных целях своих ко всемирности и всечеловечности», — утверждал Ф.М. Достоевский.
Мир стоит на пороге экологической катастрофы. Люди потеряли объединяющий смысл жизни. Таким смыслом может быть отказ от жизни потребителя и возвращение к духовному существованию, ответственности за мир и за всё в мире, к пониманию, что ЛЮБОВЬ ТВОРИТЬ НЕОБХОДИМОСТЬ, СМЫСЛ – ОН ВЕЗДЕ, а смысл жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что!
Сегодня говорят уже не столько о революции социальной, сколько о революции цифровой. Именно с ней связывают будущее. 2,5 тысячи лет назад философ-мистик Пифагор утверждал, что всё можно выразить цифрой. Тогда его не понимали. Сейчас понимают, что он имел ввиду.
Виртуальная реальность XXI века вытесняет непосредственную реальность века ХХ. Цифровой цвет, цифровой вкус и запах становятся искусственными заменителями, они и сильнее и «вкуснее» исчезающих натуральных.
Мы живём в формирующемся мире будущего. Наступило время цифровой экономики, искусственного разума и биороботов. Люди хотят понять, как им жить вместе с роботами и искусственным интеллектом, которому уже вынуждены подчиняться. Создаваемый искусственный интеллект вскоре заменит человека в ряде областей, а в будущем, возможно, и вовсе. Речь идёт не просто о замене искусственными органами тех, что износились или пришли в негодность.
Но если человек будет наполовину состоять из встроенных наночипов и всевозможных искусственных заменителей, то в какой мере можно будет говорить, что это человек? Скорее, постчеловек — «киборг»!
Мы переживаем цифровую революцию, одним из результатов которой будет появление «digitalhuman».
«Цифровая экономика» лишь красивая приманка для будущего тотального цифрового рабства, когда мы будем зависеть от роботов и добровольно подчинимся власти искусственного интеллекта.
Игры с «постмодерном» заканчиваются. Наступает время «метамодерна» (или пост-постмодерна).
Метамодернизм — понятие, отражающее изменения и состояние культуры с начала 1990-х годов до настоящего времени и пришедшее на смену понятию постмодернизм. Термин ввели в 2010 году голландские учёные и философы Тимотеус Вермюлен и Робин ван ден Аккер в своём эссе «Заметки о метамодернизме».
«МЕТА» (от греч. «мetaxy» — промежуток где трансцендентный Бог соприкасается с человеческой сферой).
Если постмодернизм был отказом от абсолютной истины, то метамодернизм есть возвращение к Абсолюту. Цель – личный духовный рост, выход за рамки понятий «добро-зло» и постижение трансцендентного Абсолюта.
Ситуация обнуления постмодернизма требует нового синтеза известных вечных истин. Нужна новая метафизика, а, возможно, и новая религия.
Метафизика является философским учением о сверхопытных началах. Метамодерн может выйти за рамки физического опыта в поле трансцендентного.
Первый человек Адам был революцией по отношению ко всей остальной тварной природе, поскольку от всех прочих живых существ Адама отличала «искра Божия» сознания и самосознания.
В некотором смысле, Адам осуществил «революцию», за что и был изгнан из Рая.
Революцией был исход Моисея из Египта, создание новой религии Завета.
Революцией был Иисус Христос, принесший Новый завет людям.
Носит ли человек в себе «ген революции»?
Полагаю, революционные изменения в пределах своей жизни потребность всякого человека.
Кто-то считает, что наш мир это жуткая чудовищная тюрьма несправедливости. А для кого-то Земля рай.
Спорят: государство это инструмент справедливости или система насилия?
Люди не равны от природы, поэтому стратификация общества неизбежна, иерархия – имманентное природное свойство. Кто-то хочет и может управлять, а кто-то не может, и хочет подчиняться.
В конечном итоге, наверху пирамиды тоже сидят люди, и они, как и все, руководствуются инстинктами и эгоистическими интересами, а не установленными законами.
Революция возникает как реакция на несправедливость. Революция – это всегда новый порядок, узаконивание в нашей жизни того, чего в прежней не было.
Делая революцию, люди всегда мечтают о власти добра и справедливости. Однако почему-то в итоге это приводит к «тирании злого добра».
«Человек был устроен бунтовщиком; разве бунтовщики могут быть счастливыми?» – вопрошал устами Великого инквизитора Ф.М.Достоевский в романе «Братья Карамазовы». – «Поймут наконец сами, что свобода и хлеб земной вдоволь для всякого вместе немыслимы, ибо никогда, никогда не сумеют они разделиться между собою! Убедятся тоже, что не могут быть никогда и свободными, потому что малосильны, порочны, ничтожны и бунтовщики».
«Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной. И мы, посвящённые, должны строго хранить эту Тайну. Ты же пытаешься передать всем то, что предназначено лишь для избранных. Но посвятив людей в тайный смысл Предопределения, Ты тем самым украдёшь их свободу. Подчинив земную жизнь жизни вечной, люди утратят выбор, зная наперёд, что их ждёт. Раскрывая перед людьми суть смерти, ты лишаешь их не только радостей земного существования, но и права умереть. Это бесчеловечно! Даже мы не делаем этого.
Человеку нужна Тайна, чтобы он чувствовал свою ничтожность перед её непостижимостью. В страхе перед сокрытым в Тайне могуществом маленький человек находит своё место в этом мире, обретая смысл в вере в Высшую Справедливость, имя которой Бог».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература.
Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.
Всё, что я хочу сказать людям, заключено в трёх главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
А кто для Вас ЧЕЛОВЕК-РЕВОЛЮЦИЯ?
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература
Метки: Гейдар Джемаль