Недавно в театре «Мариинский-2» мы слушали оперу Джакомо Пуччини «Мадам Баттерфлай» («Чио-Чио-сан»). Трагическая история молодой женщины, покончившей жизнь самоубийством, волнует меня до сих пор. Самоубийство в Японии не осуждается, если оно обосновано. «Тот, кто не может жить с честью, должен умереть с честью», говорит Чио-Чио-сан, принимая решение о самоубийстве. В руках у неё вакидзаси (ритуальный меч), она совершает сэппуку.
В Японии, в отличие от Европы, смерть не является чем-то устрашающим, скорее наоборот. Почему так? Как связаны смерть и культура?
22 марта 2019 года я побывал в информационном агентстве РОСБАЛТ на лекции писателя Сюзанны Кулешовой «Культура смерти». Участникам встречи я задал вопрос: как они относятся к смерти и верят ли в жизнь после?
Почти каждый фильм, литературное произведение или картина содержит мотив смерти. С детства запомнился эпизод из фильма «Неуловимые мстители», как мстители на кладбище досмерти напугали грабителей батьки Бурнаша. «Глянул, а там гроб с покойничком летает над крестами. А вдоль дороги мёртвые с косами стоят. И тишина…»
Представления о смерти в разных культурах не одинаковы. В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других обществах радуются и веселятся, поскольку закончилось тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир».
Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования.
Говорят, что новое отношение к смерти рождает новую цивилизацию. Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Культура входит в понятие цивилизации, является её духовной составляющей. Термин «культура» означает «возделывать». О развитии той или иной цивилизации судят именно по памятникам культуры. В основе любой культуры лежит представление о вечном, о бессмертии, о Высшей Справедливости.
Я исхожу из предположения, что различные типы культур формируются на основе различных представлений о смерти. То или иное представление о бессмертии формирует и определённый тип культуры.
Россия – по преимуществу страна православная. В православии нет понятия «чистилище» (как в католицизме) и от грехов нельзя откупиться. Человек спасается не только верой (как в протестантизме), и не только делами (без которых вера мертва), но прежде всего человек спасается любовью.
Если для протестантов богатство является проявлением благодати, то для нас это чуть ли не проклятие. Для православных благодать выражается не в обретении богатства. Поэтому у нас богатство не в чести, а труд лишь вынужденная необходимость ради поддержания плоти – вместилища духа.
Для православных главное в жизни не труд, а молитва, благодать, общение с богом. Как говорил святой Серафим Саровский: «цель жизни христианской – обретение Духа Святого».
Для русского человека ощущать себя носителем единственно правильной веры (православия) всегда было утешением в этой жизни и надеждой на будущую благую жизнь после смерти.
Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизни – наслаждение. А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.
Доктор философских наук Вадим Межуев считает, что мы сейчас живём в культуре, в которой время подменило вечность, и главной заботой человека становится забота о теле и о наслаждениях тела. Там где господствует Время, вечные ценности не имеют ценности; главное событие жизни – это смерть, а главная ценность – только жизнь и её продолжительность.
Философ Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».
Стив Джобс накануне своей кончины говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».
Раньше люди относились к смерти спокойнее, как к естественному переходу из одного состояния бытия в другое, и готовились к этому всю жизнь как к закономерной трансформации.
У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.
В классическом труде Владимира Янкелевича «Смерть» говорится: «Быть может, смерть — острие мира потустороннего, врезающееся клином в здешний мир?»
Ислам и христианство утверждают, что жизнь даётся только одна, но после смерти ждёт воскрешение, и через Суд вечная жизнь в Аду или в Раю.
В «Апокалипсисе» говорится, что тела всех умерших будут воскрешены на Страшный Суд к дальнейшему бессмертному существованию.
Иудаизм учит, что после смерти мы переходим либо в «будущий мир» (Эдемский сад), «Небесную академию», либо в геенну – но лишь на время. Затем придёт Мессия, и мёртвые воскреснут.
«Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: «Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние».
Современная наука приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют — за телесной смертью что-то есть. Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.
Исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф в своей книге «Человек перед лицом смерти» пишет: «В настоящее время существуют яркие клинические свидетельства в пользу положений религии и мифологии о том, что биологическая смерть – это начало существования сознания в новой форме… Человек должен прожить жизнь, постоянно отдавая себе отчёт в своей смертности, а его цель и победа в жизни – сознательная смерть».
Смерть не отсутствие жизни, а её завершение. Смерть понимается с точки зрения функционального понимания самой жизни, а не как некая непостижимая трансцендентная тайна.
Так в чём же смысл смерти?
Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Старое должно отмирать, чтобы дать место новому. «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.
С научных объективных позиций смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (по выражению В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
Если человек будет жить вечно, это означает, что рушится вся система ценностей, гуманность, сострадание, сочувствие становятся не нужны, время теряет всякий смысл. Если человек никогда не умрёт, зачем ему жертвовать собой? Смысл жизни и смысл смерти взаимосвязаны. Если смерть теряет смысл, то и жизнь теряет смысл. А если нет бессмертия, то как говорил Достоевский, если Бога нет, то всё дозволено!
Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти. Сократ говорил: философия – это наука умирать. В своей последней речи на суде Сократ сказал: «Так что если смерть – такой сон, то я, по крайней мере, считаю её благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами?»
Зачем же нужна смерть?
Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон…
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
Мартин Хайдеггер утверждал: «жизнь есть бытие к смерти».
Фридрих Гегель книгу «Феноменология Духа» строит на размышлениях о смерти. Смерть, уготовленная человеку от природы, заставляет стремиться к абсолютной Мудрости. Философ должен «смотреть в лицо Негативному» и только так расти в своей мудрости.
Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны. В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».
Маркиз де Сад писал: «Смерть – это изменение формы, переход одного существа в другое… Жизнь отмечена неуничтожимостью, и нельзя считать преступлением мнимое уничтожение того или иного создания».
Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.
Фридрих Ницше провозгласил «смерть Бога». «Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра»)
После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство. В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.
Жан Валь в «Метафизическом трактате» пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».
У французского философа Жака Деррида в работе «Дар смерти» смерть становится даром обретения себя и своей истинной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни.
Перефразируя Жака Даррида, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.
Людвиг Фейербах в своих «Мыслях о смерти» (1830) признаёт: «…смерть – такое призрачное существо, что оно существует только тогда, когда его нет, и его нет тогда, когда оно существует».
Философ Людвиг Витгенштейн, сидя в окопе на фронте Первой мировой войны, записал в своём «Логико-философском трактате»: «Смерть не является событием жизни. Смерть нельзя пережить».
«Смерть не от мира сего, и всё же она есть событие жизни», – возражает в книге «Эстетика смерти» Кристиаан Л. Харт Ниббриг.
Человеческая смерть – это вызов жизни, это рассказ о том, что человек очень мало живёт и должен много успеть за короткое время, если он не верит в жизнь после смерти. А если он верующий, то он должен укреплять в себе сознание в том, что жизнь продлится после смерти в виде иной ипостаси.
Смерть – возможность измерить свою жизнь наивысшими мерками.
Смерть – это призма, через которую видна истина.
Смерть должна оставаться тайной, чтобы не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь. Как говорила известная прорицательница Ванга: будущее должно оставаться тайной, дабы люди не потеряли вкус к настоящему.
«Самое определённое в жизни – смерть, самое неопределённое – её час».
Поэтому каждое мгновение следует жить так, словно оно последнее.
Следует заботиться о том, чтобы жить не как можно дольше, а как можно правильнее.
«Memento mori» – призывали древние. – «Помни о смерти»!
В 2013 году я участвовал в работе 1-й международной конференции «От смерти к Бессмертию, от нереального к Реальному».
Участник конференции буддийский монах Пхра Аджан Чатри (официальный представитель Верховного Буддийского Совета в России и Восточной Европе) полагает, что чем больше человек думает о смерти, тем больше он счастлив; чем больше человек боится смерти, тем больше он несчастлив.
Мохандас Карамчанд Ганди говорил: «Рождение и смерть – не два различных состояния, а различные аспекты одного состояния. Мы не знаем, что лучше: жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».
Одна из заповедей японских самураев гласит: «Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль будет постоянно вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит долг, твой щит станет непробиваемым».
Помню, как в детстве впервые столкнулся со смертью (умерла бабушка). Я не мог представить, как это может всё для меня раз и навсегда без следа исчезнуть и никогда уже ничего не будет.
Страх смерти я преодолел на подводной лодке, где мне предстояло служить 2,5 года. Постепенно я смирился с тем, что в определённой ситуации нужно будет умереть, и стал мысленно готовиться к этому. Девиз древних римлян MEMENTO MORI стал моим навсегда.
В прошлом году я побывал в Мексике с целью изучения культуры этой древней цивилизации. Мы посетили Теотиуакан — «место, где родились боги», или «город богов» — заброшенный город, расположенный в 50 километрах к северо-востоку от Мехико. «Дорога мёртвых» ведёт от пирамиды Солнца и заканчивается у 42-метровой пирамиды Луны. В ходе раскопок, проведённых в 1980-е годы, были найдены захоронения 137 человек — по всей видимости, принесённых в жертву: их руки были связаны за спиной…
В ацтекской традиции судьба индивида после кончины предопределялась не его поведением, а занимаемым положением и характером смерти. Те из умерших, которые не попадали ни в один из видов рая, подвергались в Миктлане ряду магических судилищ. Они должны были пройти через девять видов ада перед достижением последнего прибежища. Эти разновидности ада не следует рассматривать как места, куда грешники попадали для наказания. Они считались необходимым промежуточным этапом в цикле творения.
Согласно религии ацтеков, мёртвые проходили ряд испытаний: они должны были переправиться через глубокую реку, охраняемую жёлтой собакой, пройти между двумя сталкивающимися горами, перебраться через гору, попасть под воздействие ледяного ветра, быть пронзёнными острыми стрелами и подвергнуться нападению диких зверей, пожирающих человеческие сердца.
Ацтеки различали три разных рая, куда устремлялись души после смерти. Первым и самым низким из них был Тлалокан – страна воды и тумана, место изобилия, благословенности и покоя. Счастье, испытываемое там, было весьма похоже на земное. Мёртвые пели песни, играли в чехарду и ловили бабочек. Деревья сгибались под тяжестью фруктов, на земле обильно росли маис, тыква, зеленый перец, помидоры, бобы и цветы.
В Мексике до сих пор особое отношение к смерти. Ежегодно 1 и 2 ноября проходит «Праздник мёртвых», посвящённый памяти умерших. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция праздника восходит к племенам ольмеков и майя. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад.
В эти дни устраивается карнавал, готовятся сладости в виде черепов и фигурок одетых женских скелетов.
В мире этот праздник именуется «Хэллоуин», и он становится всё более популярным.
Ещё двадцать лет назад мало кто слышал даже в Мексике о Санта Муэрта – культе Святой Смерти. Сегодня число приверженцев культу уже несколько миллионов человек. Женскую фигурку скелета с косой в одной руке и земным шаром в другой можно увидеть не только в Мексике. Кто-то называет её «Девочка в белом», кто-то – «Красоткой» (Катриной).
«Белую девочку» считают заблудшей душой из чистилища, творящей добрые дела, чтобы расчистить себе путь на небо. Фигурка «Белой девочки» держит в руках косу и земной шар как символ того, что она властвует над всеми живущими независимо от их статуса и богатства.
Культ Святой Смерти появился в Мексике в ХVII веке. Легенда гласит, что когда-то люди были бессмертны, но со временем устали от тягот земной жизни и попросили Бога, чтобы тот подарил им смерть. Бог внял людским просьбам, спустился с небес и вручил косу одной из красивейших девушек, сказав, что она будет собирать на земле людские жизни. Как только девушка взяла в руки косу, так стала бесплотным духом, а коса превратилась в череп. Так на земле появилась Смерть.
В США становится всё больше алтарей Святой Смерти и её почитателей. Американские учёные, занимавшиеся этим феноменом, пришли к выводу, что культ Санта Муэрте возник благодаря слиянию верований древних ацтеков и католицизма. Предки современных мексиканцев почитали богиню загробного мира Миктлансиуатль. Она изображалась в юбке из гремучих змей и с черепом вместо головы.
Хотя Кортес делал всё, чтобы искоренить религию ацтеков, разрушал храмы, убивал жрецов, верования не исчезли. Католическая религия не заменила древние культы мексиканцев, а как бы вобрала их в себя.
Сейчас в Мексике почти все считают себя правоверными католиками. Каждую первую ночь месяца в часовнях и храмах Санта Муэрто проходят католические богослужения. Католики молятся «Белой Девочке» Санта Муэрто, при этом испрашивая на это разрешения у Иисуса Христа.
Несмотря на прямое осуждение культа Римско-католической церковью, число приверженцев Санта Муэрто растёт. Правительство Мексики пыталось бороться с данным культом, но безуспешно. Появилось даже несколько политических партий, поддерживающих «народную религию». Ныне в Мексике более 8 миллионов приверженцев культа Санта Муэрто.
В Мексике мы посетили деревню племени майя, где мне удалось поговорить с одним из потомков древнего племени.
В чём же смысл смерти?
Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия.
Прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни. Для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли.
Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире.
Аристотель полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении человеком своей сущности.
Эпикур провозглашал целью человеческой жизни получение удовольствия, понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Его идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание.
Согласно учению киников, конечной целью устремлений человека является добродетель (счастье), а добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и должен стремиться к внутреннему покою.
Согласно учению стоиков, душа человека бессмертна, а добродетель состоит в согласии жизни человека с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!
О чем сожалеют на смертном одре? Именно этот вопрос был задан медсёстрам, которые работают с умирающими пациентами. Чаще всего люди сожалеют о том, что они не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём они мечтали. Очень многие на смертном одре сожалеют о том, что не выражали все свои эмоции, не проявляли свои чувства, результатом чего становится сожаление о том, что могло бы быть, но уже никогда не случится.
В книге «Фигуры Танатоса (искусство умирания)» философ Александр Секацкий в статье «Ускользание и обман в поединке со смертью» пишет: «Существует только три возможных типа отношений к собственности смерти: смирение, экранирование (погружение её в зону ″невидимости″) и обман смерти».
После одной из моих публикаций, доктор культурологии Татьяна Мордовцева прислала мне две свои книги: «Идея смерти в культе мёртвых» и «Идея смерти в культурофилософской ретроспективе». Она пишет: «Рефлексия смерти буквально засасывает жертву познания в свою бесконечность, препятствуя всякому возможному выходу из её пространства».
ПО МОЕМУ МНЕНИЮ, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни. Жизнь потому и имеет смысл, что человек смертен. Именно смерть придаёт человеческой жизни смысл.
Смерть подстерегает нас на каждом шагу. Но если думать о ней и бояться её, то жизнь становится невыносимой. Ожидание смерти страшнее, чем сама смерть.
На вопрос «хотели бы вы знать день своей смерти», 94% респондентов ответили отрицательно.
По официальной статистике, каждый год кончают жизнь самоубийством 1 млн. 100 000 человек. Реально ежегодно в мире кончают с собой более 4 млн. человек. А совершают неудачные попытки самоубийства 19 млн. человек ежегодно.
В мире каждые 40 секунд один человек совершает самоубийство, каждые 26 секунд один человек погибает в автокатастрофе, каждые 15 секунд один человек умирает от алкоголя.
Большинство людей не верят в жизнь после смерти и в Страшный Суд – в неминуемую расплату, когда за всё содеянное придётся отвечать. Они успокаивают себя тем, что религиозные представления о смерти это невежество и предрассудки. Хотя наукой уже доказано, что наш мозг сохраняет всю информацию о прожитой жизни.
Если человек верит, что после смерти его ждёт суд, он живёт осмотрительно, понимая, что за всё содеянное придётся отвечать.
А если человек не верит в бессмертие, если Бога нет, то всё дозволено, нет никаких правил и никакой нравственности, кроме собственных желаний.
Страх смерти на самом деле это даже не страх перед неминуемым Судом, а перед небытием.
Страх смерти – начало всякой мудрости, поскольку он требует от человека жить достойно.
Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь.
Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.
Франц Кафка полагал, что страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни.
Бояться надо не смерти, а пустой жизни, – был уверен Б.Брехт.
Лев Толстой исповедовал: чем лучше прожита жизнь, тем меньше страх смерти.
Людей укрощает даже не страх смерти, а страх неведомого. Поэтому Смерть, как и Бог, должна оставаться Тайной.
Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет.
В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Думая о смерти, человек или признаёт её, или не признаёт. Если признаёт, то либо ищет способ убежать от смерти, либо пытается чем-либо преодолеть её.
Как только человек перестаёт бояться смерти, так сразу же перед ним открывается цель пребывания на земле.
Только смерть позволяет быть честным и откровенным с собой до конца. Словно рентгеновскими лучами смерть высвечивает всё скрываемое, делая очевидным, каков ты есть на самом деле. Людям необходима смерть!
Почему же люди боятся смерти?
Смерть – последняя тайна, которая перевернёт наше представление о жизни, и, надеюсь, изменит наше отношение к жизни. Во всяком случае, такое изменение происходит у тех, кто пережил смерть в разных формах или столкнулся с ней лицом к лицу.
Мне посчастливилось пережить во время автокатастрофы нечто подобное смерти (я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). Во всяком случае, в духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения. Но самое удивительное, что после катастрофы я каким-то необъяснимым образом стал писать стихи.
Нет смерти!
Есть лишь смены формы.
Бессмертны мы! Конец — начало есть!
Всё возвращается! И в вере мы упорны,
Что жизней в Бытии не перечесть.
Всё в этом мире создано на радость,
И даже боль на пользу нам дана.
Прекрасна молодость. Но мудрость — дарит старость.
А жить любовью можем мы всегда.
Любовь есть Бог, а мы — его творенья,
И всякий человек есть Божий лик.
И всякая любовь есть Откровенье,
И всякая любовь есть Богу крик.
Любовь есть путь в бессмертие и к Богу,
И жизнь — шанс уподобиться Ему.
Смысл — он везде, и нужно верить Слову,
И в Вечность дверь откроется тому.
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература
Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.
Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.
А по Вашему мнению, как связаны СМЕРТЬ И КУЛЬТУРА?
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература
Метки: Джакомо Пуччини, культура, Мадам Батерфлай, смерть, Чио-Чио-сан