Поздравляю православных христиан с Воскресением Христовым!
В прошлом году мы побывали в Греции на острове Закинтос (Закинф). Греция была и остаётся хранительницей православия. 98% верующих придерживаются православного вероисповедания. Каждый из ионических греческих островов находится под покровительством своего почитаемого местного святого. Святой предстоятель острова Закинф (Закинтос) — святитель Дионисий.
Мы решили самостоятельно съездить в столицу острова Закинтос, чтобы посетить храм Дионисия Закинфского. Этот храм самый большой в городе, был построен в 1948 году, и даже выдержал землетрясение в 1953 году, которое почти полностью уничтожило город. Главной реликвией храма являются мощи Святого Дионисия, хранящиеся в резном серебряном ковчеге. 24 августа – в день Дионисиса – вокруг храма совершается крестный ход. Чем же прославился Дионисий, за что признали его святым?
В Греции в православные храмы женщины входят с непокрытой головой (то есть с открытыми мыслями). Во многих храмам стоят стулья. Объясняют это наставлением афонским монахов: что лучше сидя думать о Боге, чем стоя о боли в ногах.
Двуглавый византийский орёл символизирует, что одна голова обращена на Небеса, а другая – в землю.
Дионисий Закинфский (Сигур Драганиг) родился в 1547 году. По отцу происходил из аристократического нормандского рода. Предки Драганига переселились из Нормандии (Франция) в Италию, а затем на остров Закинф, где стали владельцами земель на юго-западе острова и приняли православие. По матери будущий святой принадлежал к знатному венецианскому роду Вальви.
С юности Дионисий имел тяготение к церковной жизни. В 1568 году, когда будущему святому исполнился 21 год, он решил принять монашество и ушёл с именем Даниил в Строфадский монастырь, оставив всё имущество младшим: брату Константину и сестре Сигуре. По преданию, крестным отцом святого был Герасим Кефалинийский.
Обучался Дионисий у видных европейских учёных и богословов, которые в то время жили на острове Закинф.
В июне 1577 г. отправился в паломничество в Иерусалим.
В сентябре 2008 года я тоже совершил паломничество по Святой Земле и побывал в Иерусалиме.
В Афинах принял предложение стать архиепископом острова Эгина и получил имя Дионисий. Но Через 2 года служения в сане епископа Дионисий бросает всё и возвращается на остров, чтобы избежать мирских соблазнов. Вся его жизнь была посвящена служению Богу и людям.
В 1579 году вернулся в монастырь Богородицы Анафонитрии и был назначен патриархом. Богоугодные дела, которые он совершал, и слава его как примерного христианина, не давали покоя его завистникам. Дионисий был оклеветан и смещён с должности епископа.
В 34 года Дионисий снова стал простым священником. Но это не ожесточило его, и он продолжал нести свою службу Богу и людям. Поэтому прихожане церкви Св. Николая, где он служил, и верующие всего острова любили его и относились к нему с великим почтением. До конца своих дней, Дионисий оставался простым духовным пастырем на острове.
В результате кровной вражды между семьями Сигуров и Мондинов был убит брат Дионисия Закинфского. Убийца, спасаясь от преследования властей, бежал в монастырь Богородицы Анафонитрии, не зная, что игумен обители – брат убитого им Константина Сигура. Дионисий принял его, выслушал, и убедил покаяться. Когда родственники святого и его убитого брата вместе с представителями власти пришли в келью и спросили об убийце, святой Дионисий ответил, что ничего не знает и не видел преступника.
Святой не только простил убийцу своего родного брата, обратившегося к нему за помощью, но, несмотря на боль и скорбь в душе, помог ему избежать погони и переправил на Пелопоннес.
До сих пор спрашивают: допустимо ли святому лгать и укрывать преступника от суда?
Один закинфский поэт, желая прославить добродетель святого Дионисия и восхищаясь его примером, в одном из своих произведений написал парадоксальные слова: «Освящается раб Господень в час, когда согрешает».
Святой Дионисий считается чудотворцем. Он исцелял от болезней, возвращал зрение незрячим, помогал встать на ноги калекам, предупреждал о пожарах. И сегодня жители острова уверены, что их святой ходит по острову и совершает свои чудеса. Поэтому дарят ему тапочки собственного изготовления.
Преставился святой Дионисий 17 декабря 1622 года, в возрасте 75 лет. Похоронен был согласно завещанию в монастыре на островах Строфадес, в храме великомученика Георгия. Через 3 года после кончины, когда мощи были открыты, оказалось, что они сохраняются нетленными и от них исходит благоухание.
В 1703 году монахи и община острова Закинф отправили в Константинополь прошение о причислении Дионисия к лику святых. В 1703 году святой Дионисий был канонизирован Патриархом Константинопольским.
Украденные пиратами во время очередного набега мощи святого, 24 августа были возвращены на остров и хранятся с тех пор в храме святого Дионисия.
Кто-то говорит, что в нетленность мощей верят только глупые необразованные люди. Однако то, что ещё недавно казалось фантастикой, сегодня становится реальность. Учёные научились из клетки восстанавливать ДНК умершего человека, что даёт возможность клонировать человека (то есть воскресить к новой жизни, дать ему новое тело).
Прикосновение к мощам есть прикосновение не к костям, а к духовному образу святого. Летом 2017 года в Санкт-Петербург привозили мощи Николая Чудотворца, они были выставлены в Александро-Невской лавре.
Патриарх Кирилл на открытии XXVI Международных Рождественских образовательных чтений 24 января 2018 года сделал доклад, в котором, в частности сказал:
«В христианстве нравственная тема достигает своего апогея и предоставляет людям возможность видеть, что есть подлинный нравственный идеал человеческой жизни. Конечно, мы несовершенны, но мы должны стремиться к совершенству и учиться любви у нашего Спасителя, у святых».
Чем же отличается святой от обычного человека?
Святого всегда отличали:
1\ аскетическая скромность и простота
2\ молчание
3\ любовь несмотря ни на что
Святость достигается не трудом ради обретения богатства, а добротой души и бескорыстной любовью.
Святые – такие же люди, как и мы, только признаны святыми Церковью, поскольку показали пример христианской жизни для многих своих современников.
Святость – это посмертное признание церковью человека, которое даётся за сотворённые им чудеса. Хотя на мой взгляд, чудеса не главный показатель святости, как и нетленные мощи. Главное – подвиг любви бескорыстной и веры нелицемерной.
В католической церкви нетленность мощей не играет никакой роли. Главное – святая жизнь и проявление чудодейственной силы. Для канонизации требуются четыре чуда, установленные посредством показаний свидетелей и очевидцев.
Православный христианин причисляется Церковью к лику святых после смерти. Важны его страдания за православную веру, дар творить чудеса при жизни и/или после смерти как свидетельство того, что через подвижника действует Божественная Благодать; точное соответствие веры подвижника православному вероучению, нетленность мощей.
Народное почитание служит поводом для рассмотрения вопроса о канонизации церковными властями.
Святых людей мы можем пересчитать по пальцам рук, а миллионы людей проживают жизнь бесследно. Можно допустить, что жизнь одного святого человека важнее и ценнее жизни многих миллионов людей. Жизнь одной выдающейся души иногда может служить оправданием целого поколения людей.
Может ли быть Святой идеалом для современных людей? Вряд ли. Святой к богатству не стремится, детей не родит, карьеры не делает.
Святым поклоняются, ставят свечи, молятся, однако мало кто хочет следовать их примеру. Вряд ли кто из сегодняшних молодых прагматиков имеет своим идеалом уподобление Христу. Такое впечатление, что у современных людей вообще нет веры в идеал.
В протестантских храмах нет изображения святых; люди поклоняются только Господу. В православных храмах одни молятся своим святым, другие – Богу.
О помощи, о спасении, о здоровье и других важнейших вещах в нашей жизни просят прежде всего Бога. А у наших святых можно просить «моли Бога о мне», но Господа они никак заменить не могут.
Известно, что молитва может оказывать исцеляющее действие. В состоянии молитвы с человеком происходят не только духовные, но и физические изменения (может меняться даже состав крови). Смысл этих мистических практик в достижении состояния умиротворения и, как утверждают монахи, в способности общения с «ангельскими материями».
Греческие монахи на Афоне создали целое учение о молитве – «исихазм» (от греч. спокойствие, тишина, уединение). В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии.
Православные монахи-исихасты утверждают, что посредством поста и безмолвной молитвы можно приобщиться к божественному свету, подобному тому, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Святость, на мой взгляд, есть сопричастность божественным энергиям.
Где человек ближе к божественным энергиям: в «святых местах» или в любом месте? всё зависит от места или от сердца?!
Я полагаю, всё зависит от настроя и веры самого человека; не от места, в которое он совершает паломничество, а от состояния его сердца.
Главное – это состояние души в момент молитвы, когда чистота души соответствует частоте вибраций твоей умно-сердечной молитвы, которая жаждет быть услышанной.
Отшельники (пустынники) молятся в лесу где придётся. Главное – жить в состоянии молитвы, всегда быть обращённым к Богу, всегда находиться в контакте с Ним.
В книге бесед с Афонским отшельником Даниилом говорится: «Но если сердце полно информацией, даже самой красивой, оно не может почувствовать Бога. Не может Его любить. А если Бога не любишь, ты уже вне Рая. Потому что любовь к Богу – это суть Рая. Адам был в Раю, но скрывался от Бога. Что, ему Рай помог? Ничуть. Кто же вне Рая, а имеет любовь, он уже в Раю. Потому Христос говорил: «Царство Божие внутрь вас есть». Оно в состоянии Духа, и только потом – место. Место для Царствия сего есть, конечно».
Что делать тем, кто стремиться к духовной жизни: сбегать в монастырь или пытаться жить духовной жизнью в миру?
На мой взгляд, правильнее научиться подчинять тело духу, не умаляя своей природы, чтобы тело служило духу, а не наоборот.
Стоит ли сбегать от мира? Ведь и в монастыре можно погибнуть, и в миру спастись.
Я не очень верю в монашество, хотя сам долгое время жил как монах. Лично мне отшельничество ближе, нежели монастырское общежитие. Я бы хотел жить один, на горе, без людей.
Мой идеал святого человека – не отшельник, сбежавший от испытаний мира, а мирской человек, сумевший в трудных обстоятельствах научиться любить, творить добро, быть справедливым, любить людей несмотря ни на что. Ведь без трудностей, без испытаний цели самосовершенствования не достичь.
Чтобы быть святым, всего-то и надо, что только верить и любить несмотря ни на что. Ибо «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кинвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение своё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы». (1-е Коринфянам).
До сих пор актуален вопрос: почему греки (эллины), отличающиеся своими философскими рассуждениями и здравым смыслом, восприняла веру (иудея) Иисуса Христа?
Платон доказывал, что душа бессмертна, однако мало кого смог убедить.
Чего не могли сделать философы посредством рассуждений, то было сделано верой, кажущейся эллинам безумием.
Апостол Павел в 1-ом послании к Коринфянам говорит: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». ( 1 Кор. 1:22-24).
Почему же люди не следуют заветам святых старцев и не живут по заповедям Божьим? Почему крадут, прелюбодействуют, лжесвидетельствуют, убивают? Ведь знают, что совершить грех легко, а расплата будет тяжёлой.
Может быть, проблема в том, что люди не верят в посмертный суд, где каждому воздастся по делам его. Хотя об этом было известно многие тысячелетия до рождения Христа.
Люди отрицают жизнь после смерти, потому что боятся посмертного суда. Они не просто не верят, они НЕ ХОТЯТ ВЕРИТЬ(!), что за все прегрешения придётся расплачиваться.
Христианская вера ввела учение о бессмертии души, о воскресении тел, о презрении благ настоящих и стремлении к благам будущим.
Сократ презрел смерть, выпив добровольно яд цикуты. Христиане же страдали по своей воле, ради убеждений.
Однако нужно ли выбирать страдания в этой жизни на земле ради блаженства после смерти?
Многие люди заботятся не только о своём земном существовании, но их беспокоит и жизнь после смерти, если они, конечно, верят в жизнь после смерти, если идея бессмертия присутствует в их сознании.
Будет ли после смерти «загробное существование», знать не дано.
Сотрудник Калифорнийского технологического института Шон Кэрролл заявил, что жизни после смерти не существует. По его мнению, люди должны отказаться от убеждений о существовании «царства небесного». Учёный считает, что теория о сохранении частицы сознания после смерти не обоснована. Доказывая свою версию, физик предоставил квантовую теорию поля, согласно которой, все типы частиц располагаются в своём поле. Эксперт заявляет, что если бы человек мог жить после смерти, то тесты в квантовом поле обнаружили бы своеобразные «частицы духа».
Возможно, то, что не смогли обнаружить учёные сегодня, обнаружат завтра посредством более сложных экспериментов. Главный вопрос: формируют ли человека внешние условия или матрица человеческой сущности неизменна?
Огромный массив накопленных знаний до сих пор находится в сфере религии, и их можно и нужно познать. Наука появилась лишь в 17 веке. Первоначально знания сохраняла религия. Очевидно, что за установленными ритуалами скрывается тайна. Приобщиться к вере можно определённым способом – через ритуал.
Вера является такой же неотъемлемой частью научного познания, как и сомнения.
Утверждать или отрицать существование Бога можно лишь после того, как мы определим, что есть БОГ.
Людям нужен Бог! Человек не может жить без веры! Он хочет верить в добрую и справедливую целесообразность, способную защитить его перед всевластием грядущего.
Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».
Идея Бога – это коллективная иллюзия или нечто непознаваемое, во что можно только верить?
21 декабря 2017 года в пресс-центре Росбалт состоялась дискуссия «Естественно ли верить в Бога?» с участием писателя Александра Мелихова.
«Даже если вера есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счету, у нас нет ничего, кроме веры. Всё зиждется на вере, а разворачивается вокруг любви.
Однако нельзя требовать от людей веры. Человек требует доказательств и жаждет отрицания, а потому нужно дать ему возможность убедиться в истинности Божьего Закона прежде всего на собственном опыте. И дело вовсе не в ответственности перед Богом за свое поведение и не в посмертном воздаянии за добрые дела.
Именно вера в то, что, творя добро для других, ты тем самым делаешь благо своей собственной душе, — это и есть земное воздаяние за любовь.
Для большинства же людей то, что они называют верой, есть всего лишь надежда. Вера — это убежденность, надежда — лишь предположение. Надежда ориентирует на помощь извне, тогда как вера мобилизует человека изнутри. Многие знают, что в мире все взаимосвязано, но Тайна мира заключена в том, как, каким образом все связано между собой.
Вера есть единственный способ приобщения к Тайне, своего рода ключ, но не для расшифровки, а скорее к запуску механизма, цель и принцип действия которого нам неизвестен. В этом и состоит ЗАКОН ВЕРЫ, когда если не поверишь, то ничего не увидишь, не услышишь и не поймешь. Вера не есть бегство от реальности, а, скорее, способ вернуться к ней, увидев мир под другим углом зрения и осознав, что все взаимосвязано и случайностей не существует».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература)
Кто-то считает, что Бог это выдумка.
Вся жизнь выдумка!
Лично мне приятнее жить, веря в Высшую Справедливость, даже если на самом деле её нет. Так легче жить.
А тому, кто не верит в любовь и добро, очевидно, жить гораздо тяжелее.
Даже если вера в Высшую Силу есть результат самовнушения, то те добрые дела, которые творятся верой в любовь, стоят того, чтобы жить таким самообманом. Ведь, по большому счёту, у нас нет ничего, кроме веры.
Лучше верить в Бога, жить любовью и творить добро, чтобы оказаться готовым к посмертному суду. Это лучше, чем ни во что не верить, творить зло и ненавидеть, то есть жить исключительно негативными эмоциями.
Жизнь на планете Земля не легка. Каждый день требуется бороться за существование, за пропитание, обеспечивать себя необходимым, заботиться о своём бренном теле. И ещё надо решать проблемы, которые встают перед душой в процессе борьбы за существование и обеспечение выживаемости тела.
Жизнь сотворена на Земле для самосовершенствования человеческих душ. Судьба конкретной души важнее прогресса цивилизации.
Мы приходим в эту жизнь с определённой целью – научиться любить, любить несмотря ни на что.
Цель эта достигается через труд души («душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь»). Труд души в том, чтобы творить любовь. В этом заключается и смысл жизни, который везде и во всём.
Любовь творить необходимость!
Любовь не удовольствие, не наслаждение, не забава – а именно необходимость.
Творить любовь – необходимость не только для собственной души, но и для всего мира.
Человек должен жить для Бога и творить добро для людей. Любить Бога и означает любить людей. Без любви к Богу не хватит сил любить ближнего. Ведь человек любит прежде всего себя самого. Но именно любовь к Богу даёт силы любить ближнего, а тем паче врага своего.
«Люди мечтают о жизни красивой и нередко забывают о том, что настоящая красота — подчеркиваю, не внешний лоск и глянец, а настоящая красота — это внутреннее состояние человека. Подлинная красота — это в первую очередь красота души. Красота, которая в полноте раскрывается, если человек живёт по совести, следуя вечному нравственному закону, заложенному в нас Богом. Потому что, следуя Божественным заповедям, человек приближается к идеальному совершенству, реализует своё истинное богоподобие, как писал о том выдающийся наш мыслитель Владимир Соловьёв. Такая красота никогда не стареет, но вместе с душой перейдёт в вечность», — сказал патриарх Кирилл.
Сейчас очень много говорят о том, что прогресс цивилизации не обязательно равен прогрессу в культуре, не материальный комфорт, а именно духовное самосовершенствование должно быть целью развития человеческой цивилизации.
«Так, великий русский ученый Алексей Алексеевич Ухтомский с сожалением отмечал, что одной из причин нравственного падения общества в начале ХХ века являлось господствовавшее в то время искажённое понимание культуры и цивилизованности: «Это культура… исключительно материального человеческого быта при очень последовательном, систематическом игнорировании христианского понимания культуры и прогресса как великого нравственного труда личности над собою. <…> Всякий человек, как бы прекрасно и «культурно» ни был он обставлен в материальном отношении, неизбежно духовно одичает, снова и снова возвратится в свой первобытно-дикий образ, насколько не будет с ним Христа», — сказал патриарх Кирилл.
Ещё недавно ярые материалисты-позитивисты не могли представить, как можно увидеть человека с орбиты Земли и услышать его молитву, как возможно, не выходя из дома, общаться со всем миром в прямом эфире. Создаваемый Нейронет позволит выходить во всемирную сеть и общаться через компьютер при помощи мыслей, дистанционно управлять «умными вещами».
Как бы вы объяснили древним людям Интернет, мобильную связь и спутниковый навигатор?
Возможно, вера есть состояние настройки мозгового wi-fi, соединяющего нас с ноосферой (GPS) и с Навигатором.
Ещё недавно слова молитвы, обращённые в небо, казались кому-то странными. А сегодня, когда спутники зависли над Землёй, на человека, разговаривающего как бы с самим собой (а на деле по мобильному телефону) уже не смотрят как на сумасшедшего.
Во время проповеди на Троицу в Троице-Сергиевой лавре патриарх Кирилл сравнил «подключение» к духовному миру с мобильной связью.
«Мы все пользуемся мобильными телефонами, но ведь не сама эта коробочка передает информацию от нас тому, кому мы звоним. Нас окружает невидимое энергетическое поле, и через телефончик мы с этим полем соединяемся. Точно так же Святой дух — это духовная энергетическая сила, которая объемлет всю вселенную», — сказал патриарх.
«К этой божественной силе мы «подключаемся» через нашу веру, через крещение и миропомазание, через молитву. И голос Божий часто очень в нашей жизни звучит сильнее любого голоса, который мы слышим по телефону. Голос Божий отображается в нашем сознании, в нашей совести», — подчеркнул патриарх.
Я рад, что Патриарх разделяет мои представления. Однако Святой Дух не только энергическое, а также информационное поле. Именно поэтому Святой Дух вразумляет и наделяет способностью говорить разными языками, как это было на пятидесятницу, когда апостолы заговорили на разных языках.
Идеи, о которых говорил Платон, они из того же невидимого информационного поля, которое окружает Землю и наполняет всю нашу вселенную. Эту связь с Высшей Силой ощущали многие пророки и провидцы, они умели входить с ней в контакт.
Чтобы вступить в контакт, важно, чтобы частота твоих вибраций твоих мыслей соответствовала чистоте твоих чувств.
Бог пребывает везде и сейчас одномоментно. Бог обращается ко всем, но слышит его не каждый – лишь те, у кого чистота помыслов соответствует частоте канала связи с «божественным интернетом».
Мир пронизан вибрациями. Вибрации управляют миром!
Можно предположить, что так называемый Святой Дух — это божественный вселенский Интернет, причём «активный». «Активный» — означает, что он может посредством вибраций влиять на нас, на наши мысли и чувства, и на всё происходящее на Земле. Земля — это наш «умный дом».
Если уж мы научились включать дистанционно через Интернет бытовые приборы, управлять погодой, останавливать дожди и предсказывать ураганы, то трудно предложить, что может цивилизация, которая старше нас на несколько столетий.
В романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» (1998 год) я написал, что наш мозг — это приёмник-передатчик. И не нужно вживлять в мозг никакие электронные наночипы (как делают некоторые испытатели); в нас всё есть, нужно только научиться пользоваться тем, что в нас вложила природа.
Для меня очевидно, что все наше тело — антенна, а мозг — приемник-передатчик, позволяющий не только телепатически взаимодействовать с людьми, но и с Космосом.
Я убеждён: рядом с нами существует целый мир, который мы пока не видим и не слышим, поскольку он не различим нашими органами чувств и не фиксируется современными приборами. Как когда-то никто не подозревал о существовании электромагнитных излучений, так и сейчас невозможно доказать существование другого измерения. А всё потому, что у нас нет такого приёмника, включив который, можно было бы услышать, как вокруг живут другие миры. С этими мирами можно общаться и даже входить в контакт.
Когда апостол Павел сказал “Христос в вас”, быть может, он имел в виду эту заключённую в нас способность общаться с Богом. Чтобы настроиться на приём, нужно молчать, отключившись от всего и сосредоточившись только на своих ощущениях.
Но владение приемником-передатчиком не самоцель. Для того чтобы вступить в контакт, нужно уметь им пользоваться. Ведь молитва — это не просто слова, а твой сигнал в космос. Потому и нельзя произносить имя Господа всуе. Чем чаще повторяешь молитву и чем искреннее твои слова, тем больше вероятность быть услышанным, поскольку чистота наших мыслей соответствует определённой частоте, необходимой для контакта с другим измерением — невидимым для нас миром иных вибраций. Сила посылаемого нами сигнала определяется искренностью нашего обращения. Но ответ приходит лишь тем, кто жаждет услышать и кому это нужно не для себя. Именно состояние любви помогает добиться чистоты мыслей, позволяя настроиться на частоту контакта. Если же нет любви в душе твоей, то Господь не услышит тебя».
(из моего романа-исследования «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература
Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.
Всё, что я хочу сказать людям, заключено в трёх главных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость
А лично для Вас что значит ПАСХА?
© Николай Кофырин – Новая Русская Литература
Метки: Дионисий Закинф